von JUAREZ GUIMARÃES*
Vorwort zum kürzlich erschienenen Buch von Venício A. de Lima
Politik als Praxis der Freiheit
Humanistische Gedanken haben eine echte Abscheu vor dem Laster der Abteilungsbildung des Wissens und einer bestimmten analytischen Kultur, die aus der funktionalen Gegenüberstellung von Fachwissen über die verschiedenen Bereiche des gesellschaftlichen Lebens die Gesamtheit versteht. In den Traditionen der klassischen, Renaissance- und modernen politischen Philosophie entwickelt das Totalitätsprinzip die Beziehungen der gegenseitigen Durchdringung mit Besonderheiten, dem Singulären und dem Universellen.
Es gibt keinen größeren Fehler, als Paulo Freires Denken dem Bereich der Bildung zuzuordnen, einen Bruch zu befürworten oder seine Beziehung zur Kultur des Humanismus lediglich als Grundlage der Inspiration zu betrachten. Aber so wurde er fast ausnahmslos als „Bildungsdenker“ identifiziert.
Der exponentielle, subversive und ermöglichende Verdienst eines neuen Verständnisses des Denkens von Paulo Freire in diesem Buch von Venício Lima, einer Zusammenfassung und Zusammenfassung von fünf Jahrzehnten Forschung und Reflexion, besteht darin, Paulo Freire als einen Denker der Politik zu identifizieren, die in der Bildung zum Ausdruck kommt und in der Kultur. Es ist ein kohärenter Schritt, der über einen gesamten Forschungsverlauf hinausgeht: Seine 1981 herausgegebene Doktorarbeit folgte dem Weg der Interdisziplinarität und versuchte, über Paulo Freires Arbeit aus dem Bereich der öffentlichen Kommunikation nachzudenken.
Diese Abteilungalisierung der Rezeption der Werke von Autoren, die gerade auf der Suche nach einer historischen Vision der Gesamtheit, ihres Alphas und Omegas waren, ist sicherlich keine Grenze, wenn man nur an Paulo Freire denkt: Celso Furtado, „Ökonom“; Antonio Candido, „Literaturkritiker“; Florestan Fernandes, „Soziologe“; Caio Prado Jr., „Historiker“; Milton Santos, „Geograph“. Ein klassischer Fall: Mary Woolstonecraft, die große Denkerin, Begründerin des modernen Feminismus und Autorin des Klassikers Eine Verteidigung der Rechte der Frau, aus dem Jahr 1792, wurde zu ihrer Zeit als Denkerin der Bildung angesehen…
Was man gewinnt, wenn man Paulo Freires Werk als eine Schöpfung innerhalb einer modernen politischen Tradition, der des bürgerlichen Humanismus, betrachtet, ist nichts weniger als die Möglichkeit, es gut zu verstehen. Diese Tradition, von Rousseau bis Thomas Jefferson, von Mary Woolstonecraft bis Gramsci, hat in ihren verschiedenen modernen Matrizen Bildung immer im Sinne einer aktiven Politik in der Stadt gedacht, als Grundlage der Staatsbürgerschaft, als Elixier der Freiheit, die will öffentlich, kommunikativ, intersubjektiv sein, Ausdruck autonomer Subjekte, die die Welt verändern.
Der vielleicht einzigartige und universelle Beitrag von Paulo Freire zu dieser Tradition des Nachdenkens über Bildung aus der Politik der Freiheit besteht darin, dass er sie, eingefügt in einen peripheren Kontext der Unterdrückung, als eine Praxis der Überwindung eines historisch unterdrückten Subjekts radikalisiert.
Wir haben es bereits gefunden Emile, von Rousseau, die Kritik der Bildung, die Freire „Banking“ (Wissensdepot) nennt, Ausbildung als Bewusstsein für die Autonomie des Subjekts, das sich darauf vorbereitet hatte, Bürger zu werden. Aber Émile ist nicht gerade ein Subjekt in einem Zustand der Unterdrückung: Für Paulo Freire ist Bildung mehr als eine Übung in der Ausbildung in Freiheit, sie ist eine Praxis der Befreiung. Der Konflikt zwischen Unterdrückern und Unterdrückten steht im Zentrum von Paulo Freires Denken, im Zentrum der Persönlichkeit der Unterdrückten und ist mit den historischen Strukturen der Herrschaft verbunden. Wenn Sie nicht lesen können Emile SEM Der Gesellschaftsvertrag, aus einem stärkeren Grund kann es immer noch nicht gelesen werden Pädagogik der Unterdrückten ohne Paulo Freires Befreiungspolitik.
Aus diesem Grund ist diese Arbeit instinktiv eine Praxis der Freiheit. Die paulofreireanische Revolution, die Radikalität ihres Denkens, die sie heute zu einem zentralen Objekt der Verfluchung der regressivsten Kultur in der brasilianischen Geschichte gemacht hat, von derjenigen, die den Völkermord an den Indianern oder die Sklaverei der Schwarzen legitimierte, soll ein wahres Epizentrum der sein Kultur der Emanzipation der Brasilianer und Lateinamerikaner.
Genau in diesem Sinne ist dieses Buch von Venício Lima zugleich ein Dokument der Wiedergutmachung und ein Antrag der Hoffnung. Denn was die brasilianische Demokratie neu begründen kann, ist dieses radikale politische Freiheitsgefühl, das Paulo Freires Werk durchdringt.
Eine klassische und zeitgenössische Polemik
Wir verdanken den Werken großer gelehrter Historiker des klassischen, Renaissance- und modernen politischen Denkens die Neuinterpretation der Entstehungsgeschichte der Moderne, die zuvor antipluralistisch, am Rande des Sektierertums, nur dem Liberalismus zugeschrieben wurde. Die Dokumentation eines machiavellistischen Moments in den Revolutionen des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts, der langen Reise des bürgerlichen Humanismus bei der Befruchtung von Kulturen der Emanzipation gegen Kolonialherrschaft, Patriarchat, Sklaverei und Rassismus, führte zur unvermeidlichen Identifizierung eines früheren Freiheitsbegriffs bis zur Geburt des Liberalismus. Dieser Freiheitsbegriff, verbunden mit der Idee der Gleichheit, formuliert aus den Vorstellungen der Bürgerautonomie und der Volkssouveränität, ist der Ursprung der Erklärungen eines universalisierenden Menschenrechtsverständnisses in der Moderne.
Diese wahre Revolution im Bewusstsein der Vergangenheit, die uns geformt hat, ist aus genau diesem Grund ein wesentlicher Schlüssel zum Verständnis der demokratischen Sackgassen der heutigen Zeit. Die Moderne wird nicht mehr nur als historisch fortschreitende Entwicklung der Geschichte des Liberalismus gesehen, sondern wird selbst seit jeher zu einem Ort des Konflikts zwischen denen, die dominieren wollen, und denen, die nicht dominiert werden wollen. Aus diesem Konflikt im Herzen der Politik entsteht die Kultur der Freiheit.
Dieses neue Bewusstsein für die Vergangenheit aktualisiert die Präsenz von Paulo Freires Werk in der politischen Kultur Brasiliens. Es ist kein Zufall, dass er der einzige klassische brasilianische Autor ist, in dem Sinne, dass er im Titel seiner Kernwerke eine Ausstrahlung und ein Erbe bewegender Ideen formte, die Freiheit und die Überwindung des Anderen, der Unterdrückung, bringen. In vierfacher Hinsicht ähnelt sein Freiheitsbegriff dem Freiheitsbegriff, der die demokratischen Revolutionen der Moderne prägte.
Erstens die Identifikation mit dem Gefühl der Autonomie, die es mit der Idee der strukturellen Gleichheit verbindet: Wer einer Situation der Sklaverei, Knechtschaft oder strukturellen Abhängigkeit von einem anderen ausgesetzt ist, kann nicht frei sein.
Zweitens die intersubjektive, öffentliche und dialogische Bedeutung der Freiheitskonstruktion. Es existiert nicht vor der politischen Gemeinschaft, es kann nicht naturalisiert werden, es hängt vom öffentlichen Leben ab.
Drittens beansprucht es das aktive Subjekt, nonkonformistisch und nonkonformistisch, aber kreativ und bereit, die Welt als Schöpfer zu verändern.
Schließlich kann es nur in einer bürgerlichen Kultur existieren, die die zwischen den Bürgern geteilte Liebe zur Freiheit, die Brüderlichkeit, einführt. Sie fordert daher eine kulturelle Revolution der Werte, die bisher Unterdrückung legitimierten.
Paulo Freire verbindet sich mit dieser Tradition durch den demokratischen Sozialismus. Daher sein Dialog mit Marx und den humanistischen Autoren des Marxismus.
Eine Arbeit aus dem Jahr 1968
Diese politische Perspektive von Paulo Freires Werk ermöglicht es uns, es besser in seinen Entstehungskontext einzuordnen: Es wird von der libertären Vorstellungskraft von 1968 durchzogen. Pädagogik der Unterdrückten, das als eine Art Höhepunkt für die Betrachtung des gesamten Werks von Freire gilt, ist ein Buch, das vollständig in Feuer und Freiheit geschrieben ist. Es brennt in den Händen des Lesers. Es wurde in Chile geschrieben und scheint aus den Barrikaden von 1968 hervorgegangen zu sein.
Das zweite Kapitel dieses Buches ist in diesem Sinne sehr erfreulich, indem es Frantz Fanons Präsenzformen in Freires Werk ans Licht bringt. Die Konjunktur von 1968 verband den Kampf für die Freiheit in den zentralen kapitalistischen Ländern gegen die bürokratischen Regime Osteuropas mit antikolonialen Kämpfen.
Paulo Freire schreibt über Freiheit inmitten der Unterentwicklung, wo die Kolonialisierung und ihre Dauerhaftigkeit ihre Macht der Entmenschlichung über die Unterdrückten ausüben. Fanons Antrag, der die Legitimität der Gewaltanwendung gegen den Kolonisator und seine Nekromächte beansprucht, wird von Freires Emanzipationskultur als Gegengewalt, als Reaktion auf eine ursprüngliche und strukturelle Gewalt aufgefasst.
Wenn das Jahr 1968 die dramatische und glückliche Wiedervereinigung der Linken im 1950. Jahrhundert mit der Grundlage der Freiheit nach Jahrzehnten der Vorherrschaft des Stalinismus markierte, ist Paulo Freires Buch das große Dokument in der Geistesgeschichte der Brasilianer der Wiedervereinigung eines Denkers mit einem freien Marx , außerhalb von Dogmen und Denken unter dem Gesichtspunkt der Emanzipation. Das gesamte Buch ist durchdrungen von Bezügen und Dialogen mit den humanistischen Traditionen der Marx-Lektüre und lässt sich von den Überlegungen brasilianischer Christen inspirieren, die Ende der XNUMXer Jahre vom Jesuiten und bedeutenden Philosophen Henrique de Lima Vaz initiiert wurden, geht aber weit darüber hinaus.
Im Zentrum des Buches steht wie ein Anker der dritte Aphorismus der sogenannten „Feuerbach-Thesen“ von Marx, den Freire in Fußnote 15 zitiert: „Die materialistische Lehre von der Veränderung der Umstände und der Bildung vergisst diese Umstände.“ von Menschen verändert werden und dass der Erzieher selbst erzogen werden muss. Sie muss daher die Gesellschaft in ihre Teile spalten, von denen der erste über der Gesellschaft steht. Das Zusammentreffen sich ändernder Umstände und menschlicher Aktivität oder Selbstveränderung kann nur als revolutionäre Praxis erfasst und rational verstanden werden“ (Paulo Freire, Pädagogik der Unterdrückten).
Um diese These besser zu verstehen, muss sie als Kritik des Dilemmas der Aufklärungskultur betrachtet werden: Menschen erziehen, um die Umstände zu ändern, oder Umstände ändern, um den Menschen zu erziehen? – und zu autoritären oder substitutionistischen sozialistischen Thesen. Die Zusammenfassung ist in Fettschrift geschrieben Pädagogik der Unterdrückten: „Niemand befreit irgendjemanden, niemand befreit sich allein: Die Menschen befreien sich in der Kommunion.“ Das Zusammentreffen zwischen dem Akt der Veränderung und dem Wechsel des Themas macht den ganzen Reichtum von Freires Werk aus.
Paulo Freire bekräftigt in einem fast verlorenen Dokument, das Venício Lima, der es vom Manuskriptautor erhalten hat, in dieser Ausgabe veröffentlicht, die Pädagogik der Revolution, die pädagogische Funktion der Transformationspartei, die sich selbst im Prozess der Befreiung verändert hat. Sein Werk ist in diesem Sinne ein großer Gründungsantrag für einen demokratischen Sozialismus in einer Zeit tiefgreifender Sackgasse zwischen den Avantgarden und der Geschichte der vorherrschenden historischen Matrix des Marxismus in Brasilien, die Sozialismus und Freiheit auf tragische Weise getrennt hatte.
Paulo Freire und das brasilianische politische Denken
Die Beziehung zwischen Bildung und Demokratie ist sicherlich eines der reichhaltigsten Themen und Bestandteile der Traditionen des brasilianischen Denkens, das nach einem Weg suchte, die Sackgassen in der Ausbildung zu überwinden. Diese Beziehung stand im Mittelpunkt von Rui Barbosas liberalem Denken – der Formulierung eines fähigen Progressivismus zur progressiven Einbeziehung der Armen und Schwarzen in die politische Ordnung –; der demokratische republikanische Gedanke von Manoel Bomfim – die Universalisierung der Bildung als Mittel zur Konstituierung der Volkssouveränität und später die Notwendigkeit einer Revolution, um die gewünschte Bildungsreform herbeizuführen –; von Entwicklungsgedanken – der Bildung als Grundlage für den souveränen und autonomen Fortschritt des Landes verstand –; von Darcy Ribeiros anthropologischen und zivilisatorischen Utopien – öffentliche Bildung als Ausdruck unserer Einzigartigkeit als multiethnische Zivilisation.
Paulo Freire löst die Sackgasse zwischen Reform und Revolution durch Bildung als Praxis der Freiheit auf, indem er die „systematische Bildung“ nach der Revolution von der „pädagogischen Arbeit“ davor unterscheidet. Indem Paulo Freire die pädagogische Bedeutung einer Politik hervorhebt, die befreien will, indem er eine Dialektik zwischen Meister und Schüler, zwischen Avantgarde und Volk vorschlägt, legt er den Grundstein für ein demokratisches sozialistisches Denken und eine demokratische sozialistische Perspektive. Daher begründet oder erneuert er diese Tradition im politischen Denken Brasiliens, verkörpert sie und ebnet den Weg für ihre Entstehung.
„Es gibt kein wahres Wort, das nicht Praxis ist“, sagt Paulo Freire. Die Volkssouveränität ist eine radikale Demokratie, ein Lebenswerk, das die harte Kruste der Kultur des Schweigens durchbricht, das öffentliche Recht auf freie Meinungsäußerung schafft und denjenigen, die nie sprechen und gehört werden konnten, den vollen Ausdruck und die Möglichkeit zur Machtbildung verschafft uns von Venicio Lima.
Venicio und Freire
Es besteht sicherlich ein grundlegender Unterschied zwischen der Anbetung, Anbetung, einem Autor und der Kultivierung eines Autors, der Aneignung seiner Leistungen und deren kritischer Weiterentwicklung. In dieser Reihenfolge, der eines kritischen Dialogs, liegt Venícios fünf Jahrzehnte währende Beziehung zu Freires Werk und wird in diesem Buch verdichtet und aktualisiert.
Das Konzept, das das gesamte Werk von Venício zusammenfasst, eine unvermeidliche Referenz für diejenigen, die die historischen Dilemmata der Bildung einer demokratischen öffentlichen Meinung in Brasilien untersuchen wollen und das mit dem Kern von Freires Theorien in Dialog tritt, ist die Kultur des Schweigens. Denn die Unterdrückten beginnen, ihre Situation in dem Maße zu überwinden, in dem sie in der Lage sind, in ihrer eigenen Sprache über sich selbst zu sprechen – „Es gibt kein wahres Wort, das nicht Praxis ist“ –, ihre eigenen Biografien in einer bedeutungsvollen Erzählung zu schreiben und sich selbst zu humanisieren durch den Dialog mit ihrer Welt und der Welt der anderen. Unterdrückung ist ein Sprachdiebstahl, ein Verstummen der Stimme, „eine konstituierende Struktur des Mutismus“. Venícios Arbeit ist eine Kritik an der Beständigkeit dieser „Mutismus-Konstituentenstruktur“ in der postkonstituierenden brasilianischen Demokratie von 1988.
Seine Forschungen zu diesem Konzept führten ihn notwendigerweise auf den Weg seiner Historisierung, zu den Ursprüngen der Kolonialgesellschaft, zur Bildung des Nationalstaates, vom Imperium zur Republik, zu den verschiedenen Regimen der Republik, von der Diktatur bis zum Prozess der Redemokratisierung: die lange Kontinuität der institutionellen Strukturen, in denen indigene Völker, Schwarze, Arbeiter, Frauen und Bauern inmitten ihrer stets unterdrückten Bemühungen, ihre freie Stimme zum Vorschein zu bringen, zum Schweigen gebracht werden.
Daher ist es möglich und notwendig, die Entstehungsgeschichte Brasiliens aus der Sicht der Kultur des Schweigens in ihren kolonialen, modernen und zeitgenössischen Formen zu schreiben. Dies ist die eingeschriebene Bedeutung der Klassizisierung von Venícios eigenem Werk. Denn kein anderer Klassiker der Entstehung Brasiliens rückte das Recht der Brasilianer, ihr unveräußerliches Recht, als Bürger mit ihrer eigenen Stimme über Demokratie und Pluralismus zu sprechen, in den Mittelpunkt der Erzählung.
„Zum Beispiel über Demokratie zu reden und das Volk zum Schweigen zu bringen, ist eine Farce“, sagt Paulo Freire Pädagogik der Unterdrückten. Der Satz stammt typischerweise, im Sinne eines Autors, von Venício Lima, da er Ausdruck seiner kritischen Arbeit über die Trennung zwischen Wahl- und Rederecht in der liberalen Demokratie Brasiliens ist.
Die Kultur des Schweigens ist das Oppositionspaar gegen Bildung und Politik als Dialogizität, das Freire als guter Humanist vorschlägt, der Isonomie nicht von Isegorie trennt. Indem Venícios Werk der Kultur des Schweigens einen konzeptionellen Status und eine historische Dokumentation verleiht, erleuchtet es Freires Werk mit seinem eigenen Licht.
*Juárez Guimaraes ist Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Demokratie und Marxismus: Kritik der liberalen Vernunft (Schamane).
Referenz
Venicio A. de Lima. Paulo Freire: die Praxis der Freiheit, jenseits der Alphabetisierung. Belo Horizonte, Autêntica, 2021, 158 Seiten.
