von PAULO FERNANDES SILVEIRA*

Die Praxisphilosophie des brasilianischen Denkers und des südafrikanischen Aktivisten

„Malen Sie das nächste Mal stärker in Ihrer Kritik an diesen Intellektuellen, die uns mit der Miene von Besitzern revolutionärer Wahrheit besuchen. Die uns aufsuchen, um uns zu lehren, dass wir unterdrückt und ausgebeutet werden, und um uns zu sagen, was wir tun sollen“ (Brief von Arbeitern aus São Paulo an Paulo Freire (Freire, Pädagogik der Hoffnung, p. 88).

Einführung

Auf den ersten Seiten des Buches BikoDer Journalist Donald Woods (1987) prangert die Folter an, die am 12. September zum Tod eines Militanten der Christian University Movement (UCM), der South African Students Organization (Saso) und der Black Consciousness Movement (BC) führte. 1977. Im Anschluss an den Text nennt Woods den Tatort und die Namen der an diesem barbarischen Mord beteiligten Polizisten. Steve Biko war 30 Jahre alt, als die Repressionskräfte der Apartheid Sie haben ihm das Leben genommen. Von den Schriften, die Biko in seinem kurzen Leben verfasst hat, sind die meisten in der Sammlung enthalten Ich schreibe, was ich will, posthum von Pater Alfred Stubbs organisiert, werden Gemeinschaftsprogramme und Prinzipien des Black Consciousness systematisch analysiert (Biko, 1990; Stubbs, 1992).

Anfang 1972 nahmen Biko und andere Führer von Saso und Consciência Negra an einem Alphabetisierungs- und Politiktrainingskurs teil, der auf der Freirean-Methode basierte (Hope, 2007). Basierend auf dieser Erfahrung und der Lektüre des Pädagogik der Unterdrückten, Paulo Freires Praktiken und Ideen werden zu grundlegenden Referenzen in Bikos Praxisphilosophie, Saso und Black Consciousness (Sefatsa, 2020).

Nas Thesen zu Feuerbach, schreibt Marx eine der Prämissen, die die zeitgenössische Debatte über die Philosophien der Praxis durchdringen: „Nur Philosophen interpretiert die Welt auf unterschiedliche Weise; Was zählt, ist Dreh es“ (Marx, 2007, S. 535). In seiner Studie zu diesem Thema argumentiert Leandro Konder (1995), dass Marx das versteht Praxis als die politische Aktivität, die das artikuliert poiesis, Produktionstätigkeit und die Theorie, reflexive Aktivität. Praxis ist Handeln, das Theorie und Reflexion braucht, um sich zu vervollkommnen, „und es ist Theorie, die sich auf Handeln bezieht, das vor der Herausforderung steht, seine Erfolge und Misserfolge zu überprüfen und sich mit der Praxis zu vergleichen“ (Konder, 1995, S. 115).

Em Pädagogik der UnterdrücktenFreire kreiert den Neologismus „to do“, um seinen Praxisbegriff zu erklären: „(…) Wenn Menschen Wesen dessen sind, was zu tun ist, dann gerade deshalb, weil das, was sie tun, Aktion und Reflexion ist.“ Es ist Praxis. Es ist die Transformation der Welt“ (Freire, 2018, S. 167). Dieser Neologismus wurde von den Thesen inspiriert, die Lenin in dem Buch entwickelte Was zu tun ist?. Bei der Lektüre von Freire argumentiert der russische Autor, dass eine radikale Transformation mehr als nur verbalen Ausdruck und Aktivismus erfordert, sie erfordert Praxis (Freire, 2018). In seinen Büchern entwickelt Freire präzise Konzepte und Methoden, die sich auf die zu transformierenden Realitäten konzentrieren.

In einem der Texte, in denen er die Perspektiven einer schwarzen Theologie diskutiert, die die unterdrückenden Situationen schwarzer Männer und Frauen in Südafrika anerkennt, stellt Biko (1990) das schwarze Bewusstsein als „eine Geisteshaltung und eine Lebensweise“ dar ( S. 114). Die Black Consciousness-Bewegung möchte Bewusstsein und politische Organisation anstoßen, um wirksame Veränderungen bei Menschen und ihren Lebensbedingungen herbeizuführen. Ausgehend von der von Freire vorgeschlagenen Perspektive des Widerstands gegenüber allen sozialen Gruppen, die unter irgendeiner Form von Unterdrückung leiden, versteht Biko Black Consciousness als Praxis. Der Aktivist und Politikwissenschaftler Oshadi Mangena unterstützt diese Interpretation:

Philosophie entsteht tatsächlich aus der Lebenserfahrung eines Volkes. Sobald eine Philosophie in die Praxis umgesetzt wurde, muss sie möglicherweise entsprechend den Anforderungen der Erfahrung geändert und angepasst werden. Dies galt auch für die Philosophie des schwarzen Bewusstseins. In der Praxis kristallisierte sich daraus eine Reihe von Organisationen heraus. (Mangena, 2008, S. 254)

Die Spezifität von Freires Einfluss ist eines der zentralen Themen in der akademischen Debatte über die Arbeit von Biko und Black Consciousness. Zu den Beiträgen zu dieser Debatte zählen die Aussagen und Analysen von Mamphela Ramphele (1991), Mosibudi Mangena (1989) und Barney Pityana (2007), Bikos Partnern und historischen Aktivisten des Black Consciousness. Einige Umfragen, die sich mit diesem Thema befassen, beinhalten Interviews mit diesen und anderen Militanten

(Asheeke, 2018; Badat, 1999; Hadfield, 2017; Maimela, 1999; Magaziner, 2010; Naidoo, 2013). Der Philosoph Magabo More behauptet, dass Freires Vorstellungen von Bildung und Bewusstsein in die Schulungskurse und Gemeinschaftsprogramme eingeflossen seien, die Biko mit Saso und Consciência Negra entwickelt (More, 2014). Dieser Richtlinie folgend, werde ich in diesem Artikel den Einfluss von Freires Ideen und Praktiken auf die Konfiguration und Dynamik von Bikos Ideen und Praktiken analysieren und die Beziehungen zwischen diesen beiden Praxisphilosophien untersuchen.

Hilfe ohne Hilfe

Paulo Freires Einfluss auf die Praxisphilosophie von Biko und Black Consciousness erfolgte vor allem mit dem Buch Pädagogik der Unterdrückten, übersetzt und 1970 in den Vereinigten Staaten veröffentlicht. Bevor er dieses Buch schrieb, hatte Freire 1959 diese These verteidigt Brasilianische Bildung und aktuelle Angelegenheiten, und nach einer Umformulierung durch den Autor wurde das Werk 1967 unter dem Titel veröffentlicht Bildung als Praxis der Freiheit (Freire, 2021). Diese drei Werke stellen unterschiedliche Positionen dar, zeigen jedoch das gleiche Anliegen Freires, auf die praktischen Anforderungen zu reagieren, die sich aus seinen politischen und pädagogischen Erfahrungen ergaben. Es ist wahrscheinlich, dass Biko das nur gelesen hat Pädagogik der Unterdrückten, aber die von Freire in anderen Werken vertretenen Positionen spiegeln sich in der in diesem Werk vorgestellten Praxisphilosophie wider.

Die Bücher Briefe an Cristina: Reflexionen über mein Leben und meine Praxis, von Paulo Freire (2021) und Paulo Freire: eine Lebensgeschichtevon Ana Maria Araújo Freire (2006) liefern wesentliche Elemente zum Verständnis der historischen und politischen Bedingungen, die Freires Schriften motiviert haben. Im Briefe an CristinaFreire (2021) äußert sich recht kritisch zu den Erfahrungen, die er als Leiter der Bildungs- und Kulturabteilung des Sozialdienstes der Industrie (SESI) im Regionaldepartement Pernambuco gemacht hat. Freire bezeichnet diesen Zeitraum von 1947 bis 1964 jedoch als Gründungszeit. Diese Erfahrung lässt Freire verstehen, dass alle politischen Beziehungen in einer Klassengesellschaft von Interessenkonflikten und Widersprüchen zwischen antagonistischen Ideologien durchdrungen sind. An der SESI lernte er auch, „wie man mit dem Spannungsverhältnis zwischen Praxis und Theorie umgeht“ (Freire, 2021).

In dem für seine Dissertation verfassten Text hebt Freire die Förderung von Bildungserfahrungen, die zum Demokratisierungsprozess und zur wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung in Brasilien beitragen könnten, als Hauptziel seiner Amtszeit bei SESI hervor (Freire, 1959). Zur Begründung seiner Positionen nutzt Freire Ideen, Argumente und Konzepte von New-School-Pädagogen und Forschern des Instituto Superior de Estudos Brasileiros (ISEB).

In Anlehnung an die Argumente von Anísio Teixeira (1957) und anderen Escolanovistas verteidigt Freire ein demokratisches Bildungsprojekt, das nicht nur eine Elite, sondern alle Menschen ausbildet (Freire, 1959). Basierend auf Fernando de Azevedos These (1944) über die Bedeutung der Kultivierung des Geistes der Analyse und Kritik plädiert Freire für eine Bildung, die die autoritäre Praxis der Zentralisierung des Wortes aufgibt und zu demokratischer Debatte und Dialog anregt (Freire, 1959).

Von den Intellektuellen des ISEB übernahm Freire die These über die Notwendigkeit einer „Ideologie der Entwicklung“ zur Eingliederung männlicher und weiblicher Arbeitnehmer in den durch die Industrialisierung hervorgerufenen Prozess des sozialen Wandels (Freire, 1959). In Bezug auf dieses Thema sind Freires Hauptreferenzen die Bücher des isebischen Philosophen Álvaro Vieira Pinto; ein Kollege, der ihn in den sechziger Jahren in seinem politischen Exil in Chile begleiten würde (Gajardo, 2021).

Eines der zentralen Elemente dieser „Entwicklungsideologie“ ist die Verteidigung nationalistischer Ideale, die uns dazu bringen, die kapitulierende, reaktionäre und entfremdete Position zu überwinden, die sich aus unserer kolonialen Bildung ergibt. So wie Arbeiter und Arbeiterinnen die Verantwortung für die Probleme in ihren Fabriken übernehmen müssen, müssen brasilianische Männer und Frauen ein kritisches Gewissen entwickeln und ihre eigenen Lösungen für wichtige nationale Probleme entwickeln, ohne sich den Interessen anderer Nationen zu unterwerfen. Unter den relevanten Fragen zur wirtschaftlichen Entwicklung betont Freire die Dringlichkeit einer Agrarreform (Freire, 1959).

In seiner Dissertation setzt sich Freire (1959) mit den Positionen von Vieira Pinto (1960) zu Entfremdung und Bewusstsein auseinander. Laut Caio Toledo (1978) eliminieren die Konzepte der Entfremdung und des Bewusstseins in Vieira Pintos eklektischem und heteroklitischem Ansatz das marxistische Konzept des Klassenkampfes. Sobald die wirtschaftliche Entwicklung dem Zustand der globalen Entfremdung gegenüber Metropolnationen ein Ende setzt, „hört die Entfremdung der Arbeit, die bisher als einer bestimmten Produktionsweise innewohnend akzeptiert wurde, auf zu existieren“ (Toledo, 1978, S. 76). .

Bei der Diskussion der Auswirkungen der isebischen Ideologie der 1950er Jahre auf Freires erste Texte erkennt die Pädagogin Vanilda Paiva denselben Vorschlag einer „sozialen Transformation innerhalb der Grenzen des Systems, auf rationale, geordnete und friedliche Weise“ (Paiva, 1978, S. 59 ). Die von Freire und den Isebianern in dieser Zeit befürworteten sozialen Reformen sollten durch Konsens zwischen den verschiedenen politischen Gruppen in der Gesellschaft vorangetrieben werden. Auf diese Weise wäre der Motor des Wandels Versöhnung und nicht Klassenkampf (Paiva, 1978).

In seinem Vorschlag zur sozialen Transformation übernimmt Freire die aufklärerische und richtungsweisende Perspektive der Isebians (Paiva, 1978). Der Prozess der Sensibilisierung männlicher und weiblicher Arbeitnehmer impliziert die „Introjektion“ der „Ideologie der Entwicklung“ (Freire, 1959, S. 13). Letztendlich wäre es Aufgabe einer ausgewählten Gruppe von Intellektuellen, diese Ideologie weiterzugeben und den gesellschaftlichen Wandel herbeizuführen.

Laut Paiva erlegt diese illuministische und richtungsweisende Perspektive der Beteiligung der Bevölkerung Grenzen und Beschränkungen auf (Paiva, 1978). In Freires Interpretation entfernt der Industrialisierungsprozess die Menschen aus dem traditionellen Quietismus des Landlebens und fügt sie in einen städtischen Raum voller Alternativen zur politischen Teilhabe ein, auf die sie nicht vorbereitet waren (Freire, 1959). Freire ist sich dieser „demokratischen Unerfahrenheit“ bewusst und macht auf die „Gefahren aufmerksam, die im Antrieb der Volksbeteiligung selbst lauern“ (Freire, 1959, S. 103). Im Anschluss an diesen Text weist Freire auf die bevorstehende Volksrebellion hin, die die Stabilität und das soziale Gleichgewicht gefährden könnte.

Als Freire dreißig Jahre später die Praxis in der ersten Periode seines Schaffens analysierte, erinnert er sich an die Überlegungen, die die Erfahrungen hervorriefen: „Deshalb hat er die Praxis, an der er teilnahm, und die anderer immer einer Frage gestellt, die ihm nicht genügte.“ mit den ersten Antworten.“ (Freire, 2021, S. 173). Freires Forschung und Lektüre zielten darauf ab, auf die Anforderungen zu reagieren, die sich mit der Praxis ergaben: „Das Lesen von Texten, die mir Grundlagen boten, um einerseits den Kontext weiter zu lesen; andererseits, darin einzugreifen“ (Freire, 2021, S. 173).

Em Brasilianische Bildung und aktuelle AngelegenheitenFreire (1959) analysiert seine Ausbildungsarbeit in den von SESI organisierten „Kreisen von Eltern und Lehrern“; im „Lehrervorbereitungskurs“, angeboten vom Bildungsministerium des Bundesstaates Pernambuco; und im Bereich „Service

Social da Paróquia do Arraial“, in der Stadt Recife. In Bildung als Praxis der Freiheit, Freire (1967) kommentiert seine Arbeiten in den „Alphabetisierungskursen für Jugendliche und Erwachsene“ des Cultural Extension Service der Universität Recife und in den „Circles of Culture“ der Bewegung für Populäre Kultur (MCP). des Rathauses von Recife.

In seinen Arbeiten zu Bildung und Kultur betont Freire sein Ziel, Hilfe zu leisten, ohne Hilfe zu fördern. Im Gegensatz zu dem, was die meisten SESI-Geschäftsleute erwartet hatten, versucht Freire, mit der Wohlfahrtspolitik zu brechen, die die betreuten Menschen in Passivität treibt (Freire, 2021). Zu Freires Strategien gehörte die Bereitstellung von Hilfszeit und die Ermutigung männlicher und weiblicher Arbeitnehmer, die führende Rolle bei der sozialen Transformation zu übernehmen (Freire, 1959).

Bei SESI förderte Freire die Schaffung von Dialogräumen – Sprechen und Zuhören –, in denen Fragen über die Familie, die Bildung der Kinder, Aktivitäten in den Fabriken, die Gemeinschaft, die Stadt und das Land diskutiert wurden. Ohne die durch den Wohlfahrtspaternalismus hervorgerufene Domestizierung hat die Beteiligung der Bevölkerung die Autonomie und Freiheit, die Praktiken und theoretischen Annahmen des Bildungsprozesses in Frage zu stellen. Als Beispiel erinnert Freire an den Eingriff eines Arbeiters in eine der vorgeschlagenen Aktivitäten:

Wenn Sie mich fragen, ob mir dieses Treffen gefallen hat, werde ich nicht nein sagen, denn aus den Worten des Arztes habe ich einiges gelernt. Aber wenn Sie fragen, ob es das ist, was Sie heute hören wollten, sage ich nein. Was ich heute hören wollte, war eine Erklärung zum Thema Disziplin, denn ich, meine Frau und ich, haben zu Hause ein Problem mit den Jungs und ich weiß nicht, wie ich es lösen kann. (Freire, 2021, S. 148)

Eine nicht-direktive Pädagogik

In seinem Studium von Freires Texten, die der Veröffentlichung des vorausgingen Pädagogik der UnterdrücktenPaiva (1978) stellt erhebliche Unterschiede zwischen den in der Dissertation vertretenen Positionen fest

Brasilianische Bildung und aktuelle Angelegenheitenund die im Buch vertretenen Positionen Bildung als Praxis der Freiheit. Freire gibt nicht nur Entwicklungsthesen auf, sondern bringt auch den Bewusstseinsprozess nicht mehr mit der Introjektion irgendeiner Form von Ideologie in Zusammenhang. Von der aufklärerischen und richtungsweisenden Position des Erstlingswerks aus unternahm Freire große Schritte in Richtung einer nicht-direktiven Pädagogik.

Ausschlaggebend für die Veränderungen der von Freire vertretenen Positionen waren einige Faktoren: die Einflüsse des Denkens linkskatholischer Gruppen, der pädagogischen Praktiken selbst und der verschiedenen existentialistischen Philosophien (Kadt, 2017; Paiva, 1978). bei Ihrer Suche Radikale Katholiken in BrasilienEmanuel Kadt dokumentiert die Beteiligung von Mitgliedern der Juventude Universitária Católica (JUC) an Freires Projekten für das MCP in den frühen 1960er Jahren (Kadt, 2017, S. 131). Wie andere katholische Jugendgruppen, die in dieser Zeit zur Gründung des Base Education Movement (MEB) beitrugen, begann der JUC, nicht-direktive Schulungs- und Sensibilisierungsmethoden in die Praxis umzusetzen (Kadt, 2017). Zusätzlich zu diesem allgemeinen Merkmal in der Form des politischen Handelns teilten viele dieser radikalen katholischen Gruppen die Ideale der kubanischen Revolution (Rodríguez, 2015).

In seinem einleitenden Essay zu Paulo Freires Buch: Die BildungspolitikDer Pädagoge Henry Giroux (1985) kritisiert die Formen der intellektuellen Avantgarde, die, um das Monopol der theoretischen Führung zu erobern, den Volkskräften „die Fähigkeit nehmen, die Grenzen ihrer Ziele und Praktiken selbst zu definieren“ (Giroux, 1985). , S. xix). Laut Marilena Chaui (2018) verstanden viele kommunistische Parteien und Avantgarde-Strömungen auf der linken Seite, inspiriert von der marxistischen These, dass Emanzipation vom Klassenbewusstsein abhängt, dass sie männliche und weibliche Arbeiter „erziehen“ sollten, um Entfremdung und „falsches Bewusstsein“ zu überwinden. . unter bürgerlicher Ideologie (Chaui, 2018, S. 67).

Gegen diese Leitlinie argumentiert Chaui, dass niemand irgendjemandem Gewissen bringen könne, denn „(a) das Gewissen wird durch die konkrete Aktion des Widerstands und des Kampfes besiegt, und linke Historiker aus aller Welt und Brasilianer haben gezeigt, dass die Arbeiter dazu fähig sind.“ davon selbst; (b) Bewusstsein ist nur dann eine Errungenschaft, wenn es autonom ist, das heißt von den sozialen und kulturellen Subjekten selbst erobert wird, sowohl im Kampf als auch in der Denkarbeit.“ (Chaui, 2018, S. 68; Santiago & Silveira, 2016, S. 275)

Durch das Aufgreifen von Ideen aus dem Pädagogik der UnterdrücktenFreire kritisiert auch Avantgarde-Führer. Aus autoritärer, dogmatischer und magischer Sicht stellen sich diese Führer vor, auf mystische Weise darauf vorbereitet zu sein, andere zu lehren und zu befreien (Freire, 2020). Wie im „Banking“-Bildungsformat (Freire, 2018, S. 81) missachten und schmälern sie, was die populären Klassen aufgrund ihrer sozialen Praxis bereits wissen. Nur das, was aus ihren Lektüren und Schriften hervorgeht, erscheint ihnen grundlegend und unverzichtbar, genau der Inhalt, der „im ‚leeren Gewissen‘ der Volksklassen ‚abgelegt‘ werden sollte“ (Freire, 2020, S. 161).

Die Praxis, in der Freire vorstellt Pädagogik der Unterdrückten spiegelt seine Arbeit zwischen 1964 und 1968 in seinem Exil in Chile wider, insbesondere seine Arbeit am Instituto de Desarrollo Agropecuário (INDAP) und andere Erfahrungen mit Alphabetisierung und politischer Ausbildung (Freire, 2018). Vor der Veröffentlichung der Pädagogik der UnterdrücktenFreire (1972) verfasste kleine Texte über seine Aktivitäten in Chile, Material, das von der Pädagogin Marcela Gajardo herausgegeben wurde und das die Grundlage bildet Über kulturelles Handeln. Dieses Buch zeigt Freires konzeptionelle Ausarbeitung auf der Grundlage seiner pädagogischen Praktiken.

Aus den Erfahrungen mit chilenischen Bauern in Landsiedlungen leitet Freire (2018) eine theoretische Reflexion über die Logik der Unterdrückung ab. Bauern erzählen Freire, dass sie sich ihren Vorgesetzten unterlegen fühlen, und Ärzte geben in einem magischen oder mystischen Sinne ein Abhängigkeitsverhältnis zu ihren Vorgesetzten zu. Einige Zeugenaussagen deuten auch darauf hin, dass „der Bauer eine fast instinktive Angst vor dem Vorgesetzten verspürt“ (Freire, 2018, S. 70). Das Gefühl von Minderwertigkeit, Abhängigkeit und Angst wird oft durch konkrete Unterdrückungssituationen verstärkt. Diese Eigenschaften der Bauern führen Freire dazu, eine Selbstentwertung der Unterdrückten zu erkennen, ein Ergebnis der Introjektion, die „sie von der Sicht machen, die die Unterdrücker über sie haben“ (Freire, 2018, S. 69), eine Vorstellung, die die Der Autor bezieht sich auf die theoretischen Überlegungen von Frantz Fanon (1968) und Albert Memmi (2007) zum „kolonisierten Bewusstsein“.

In der Interpretation von Lidia Rodríguez (2015) ist Wohlfahrt eine jener konkreten Situationen, die das Abhängigkeitsverhältnis zwischen Unterdrückten und Unterdrückern verstärken. Avantgardistische Führer reproduzieren diese unterdrückerische Struktur auch, indem sie eine Wissenshierarchie schaffen, die die Volksklassen zum Schweigen bringt (Freire, 1985). In diesem Sinne muss ein pädagogisches Handeln, das emanzipatorisch sein will, mit dieser „Kultur des Schweigens“ brechen (Freire, 1985, S. 33).

Einer der Texte, die Freire (1970) in Chile verfasste, trägt den Titel Auch Bauern können Autoren eigener Lesetexte sein, ein Protokoll einer Konferenz für Pädagogen, die in Agrarreformsiedlungen arbeiteten, in dem die ontologische Bedeutung der bäuerlichen Schriftproduktion begründet wird: „Da Ausdruckskraft dem Menschen und nicht einigen Männern gehört, folgt daraus, dass einige Männer ihre Ausdrucksformen nicht durchsetzen können.“ auf andere“ (Freire, 1970, S. 46). Nach Ansicht des Autors sollten humanistische Bildungsmaßnahmen zur Alphabetisierung, Schulung und Sensibilisierung organisiert werden: Debatten, Theateraufführungen, Lese- und Schreibworkshops. Wie andere junge Katholiken wurde Freire vom Humanismus von Emmanuel Mounier (1973) sowie den existentialistischen Philosophien von Karl Jaspers (1958), Jean-Paul Sartre (1973) und Simone de Beauvoir (2005) beeinflusst. Eine der Hauptstrategien von Freires Methode besteht darin, Problematisierungen auf der Grundlage generativer Themen und der Kodifizierung extremer Situationen, die männliche und weibliche Arbeitnehmer erleben, anzuregen. In Sartres Werk ist der Begriff der Grenzsituation sowohl philosophisch als auch dramaturgisch verknüpft:

Was das Theater am berührendsten zeigen kann, ist die Entstehung einer Figur, der Moment der Wahl, der freien Entscheidung, die eine Moral und ein ganzes Leben einbezieht. Die Situation ist ein Appell; Beziehen Sie uns ein, schlagen Sie Lösungen vor; Es liegt an uns, zu entscheiden. Und damit die Entscheidung zutiefst menschlich ist und den Menschen in seiner Gesamtheit aufs Spiel setzt, ist es notwendig, jedes Mal Grenzsituationen auf den Plan zu rufen, das heißt Situationen, die Alternativen bieten, wobei der Tod einer der Begriffe ist. (Sartre, 1973, S. 20)

In Bezug auf die Alphabetisierung von Erwachsenen zeichnet Freire den Bericht eines Bauern über die entwickelte Bildungsaktion auf: „Ich entdecke jetzt, (...) bei der Problematisierung der Menschenwelt, dass es keine Welt ohne Männer gibt“ (Freire, 1970, S . 37) . Über die Debatten, die auf der Kodifizierung einer existenziellen Situation basieren, sagt eine chilenische Frau: „Ich diskutiere gerne darüber, weil ich so lebe, … aber selbst wenn ich so lebe, sehe ich es nicht.“ Jetzt beobachte ich, wie ich lebe“ (Freire, 1970, S. 37).

Bei der Analyse des Humanismus der freireanischen Methode hebt der Jurist Candido Mendes sein praxiologisches Ziel hervor, indem er eine Verbindung zwischen den Begriffen „Gewissen“ und „Partizipation“ herstellt (Mendes, 1966, S. 208). Es reicht nicht aus, dass sich die Volksklassen der Logik der Unterdrückung bewusst sind, es ist von grundlegender Bedeutung, dass sie an der Transformation der Realität teilnehmen. Zu diesem Zweck stellt Freire die ontologische Berufung des „Mehr sein“ dem Selbstwertgefühl sozial unterdrückter Menschen gegenüber (Freire, 2018, S. 72). Wie Rodríguez hervorhebt, ist Freires Humanismus mit Liebe verbunden, nicht als naive und sentimentale Geste, sondern als Offenheit gegenüber dem anderen durch Empathie und solidarisches Handeln (Rodríguez, 2015).

Community-Programme für schwarzes Bewusstsein

In den späten 60er Jahren faszinierte die freireanische Methode viele radikale Katholiken auf dem afrikanischen Kontinent. Militante, die im Graal (internationale ökumenische Frauenbewegung) arbeiteten, besuchten Freires Arbeit in Brasilien und Portugal (Hope, 2007). Noch in den 1960er Jahren war Pater Colin Collins, damals Generalsekretär der Christian University Movement (UCM), der erste Aktivist in Südafrika, der die Freirean-Methode in kommunale Alphabetisierungskurse für Erwachsene einbaute (Hope & Timmel, 2014). Auf Initiative von Collins, der 1974 eine Doktorarbeit über Freires Einfluss auf die Black Consciousness-Bewegung verteidigte (Macqueen, 2011), wurde unter den Südafrikanern ein Artikel des Religionshistorikers Thomas Sanders (1968) über Freires Methode verbreitet Katholische Militante (Magaziner, 2010). In diesem Artikel registriert und analysiert Sanders Freires Arbeit in den Siedlungen im Zusammenhang mit der Agrarreform in Chile, legt die Hauptthemen der Freirean-Methode offen und vergleicht die Prozesse der Bewusstseinsbildung und Politisierung der unterdrückten sozialen Gruppen Lateinamerikas und der Militanten von die schwarze Gemeinschaft der Vereinigten Staaten (Sanders, 1968).

Ab den 1970er Jahren begann die südafrikanische feministische Pädagogin Anne Hope, eine ehemalige Freire-Studentin an der Boston University und Gralsaktivistin, einen auf der Freirean-Methode basierenden Alphabetisierungs- und Politiktrainingskurs für Gemeindeleiter in mehreren afrikanischen Ländern anzubieten. (Hope , 2007). Als Ergebnis dieses Kurses haben Hope und Timmel (1986, 1984a, 1984b) die drei Bände des Handbuchs ausgearbeitet: Training zur Transformation: ein Handbuch für Gemeindearbeiter.

Bevor er die Freirean-Methode kennenlernte, war Hope bereits in den 1950er Jahren in der Volksbildung aktiv. Er handelte für den Gral und entwickelte Bildungsprojekte in Uganda und anderen ostafrikanischen Ländern (Hope, 2007) sowie im heutigen Tansania arbeitete mit Professor Julius Nyerere zusammen, der einer der Unabhängigkeitsführer und Premierminister des Landes werden sollte (Hope, 2007, S. 2).

O Training zur Transformation Es ist in drei Teile oder Bände unterteilt: Der erste stellt Freires Theorie des kritischen Bewusstseins vor und schlägt Aktivitäten vor, um sie in die Praxis umzusetzen; der zweite entwickelt Übungen, um mit der „Kultur des Schweigens“ zu brechen und zur Teilnahme zu ermutigen; der dritte hebt Themen und Probleme für eine breite Debatte über soziale Ungleichheit hervor und skizziert einen Plan zum Aufbau von Solidarität in Volksbewegungen (Hope & Timmel, 1986).

Das Handbuch zitiert und problematisiert zahlreiche Passagen aus Texten von Freire und Nyerere (1973) und diskutiert darüber hinaus Auszüge aus Büchern von Amílcar Cabral (1979), Canaan Banana (1980), Frantz Fanon (1968) und anderen schwarzen libertären Autoren. Abhängig vom behandelten Thema bezieht sich das Handbuch auf die Reden einiger schwarzer politischer Führer, wie Agostinho Neto, Martin Luther King, Robert Magabe und Samora Machel. Die drei Bände des Handbuchs enthalten Sprichwörter, Gedichte und populäre Lieder aus verschiedenen afrikanischen Ländern. Es werden auch Bibelstellen, päpstliche Enzykliken und Texte einiger Theologen wie Dom Hélder Camara, Dorothee Sölle, Herbert McCabe, Leonardo Boff und Teillard de Chardin zitiert. Der Artikel von Sanders (1968) wird auch im Handbuch erwähnt (Hope & Timmel, 1986).

In Anlehnung an die Leitlinien der Texte von Freire (1967) und Sanders (1968) enthält das Handbuch Zeichnungen, die die konkreten analysierten Situationen darstellen. Um einige Themen und Probleme zu diskutieren, beginnen Hope und Timmel mit Berichten über reale Erfahrungen. Eine der im ersten Band des Handbuchs erzählten Geschichten handelt von einer Situation, die Hope bei einem seiner in Uganda durchgeführten Bildungsprojekte erlebte. Basierend auf diesem Bericht betonen Hope und Timmel die Notwendigkeit, dass Pädagogen die Prioritäten jeder Gemeinde respektieren: „Eines der Dörfer hatte zahlreiche Gesundheitsprobleme (keine Klinik und alle Arten von Würmern, Malaria und Bilharziose) und eine sehr schlechte Schule. bei denen die Lehrer fast immer abwesend waren. Bei einem Dorftreffen bestanden die Menschen tatsächlich darauf, dass der Bau eines Fußballplatzes ihre oberste Priorität sei. Ich war schockiert, aber der CDO (Community Development Coordinator) ermutigte die Gruppe klugerweise, weiterzumachen. Sie richteten ihren Fußballplatz ein, begannen zu spielen, stellten eine Mannschaft auf und spielten gegen andere Dörfer. Der Fußballplatz war ein Wendepunkt im Dorfleben. Sie gewannen Selbstvertrauen, einen Rahmen für die Kommunikation untereinander und die Erkenntnis, dass sie in der Lage sind, Dinge zu verändern.“ (Hope & Timmel, 1986, S. 71)

Im Juni 1972 organisierte Hope in seinem ersten Vorschlag zur Anpassung der Freirean-Methode einen Intensivkurs für Saso- und Black Consciousness-Kämpfer wie Deborah Matshoba, Steve Biko, Bokwe Mafuna, Barney Pityana, Mosibudi Mangena, Welile Nhlapo usw. (Hadfield, 2016, S. 45). Laut Hope war dies die engagierteste und kreativste Gruppe von Schülern, die sie hatte (Hope, 2007). Die Struktur dieses Kurses, der in Zusammenarbeit mit Biko entwickelt wurde, beeinflusste spätere Produktionen von Hope und Timmel, sowohl in ihren Trainingsprogrammen als auch im Handbuch (Hope, 2007; Hope & Timmel, 2014).

Nach dem Trainingskurs mit Hope, noch im Jahr 1972, gründeten die Militanten die Black Community Programs (BCP) unter der Leitung von Bennie Khoapa, einem der erfahrensten Mitglieder von Saso (Hadfield, 2016). Eines der Projekte von BCP war die Schaffung von Schwarze Rezension, Regie: Khoapa. In der zweiten Ausgabe des 1974 erschienenen Magazins wird die BCP als eine Organisation dargestellt, die die Identität und Einheit der schwarzen Erfahrung fördern möchte und Programme entwickelt, die „Gesundheit, Kultur, schwarze Theologie, Bildung, Alphabetisierung, schwarze Kunst“ umfassen , Selbsthilfe und andere relevante Projekte“ (BCP, 1974, S. 164). In anderen Ausgaben des Magazins (1973, 1975, 1976) analysieren die Texte die Programme und politischen Prinzipien der Black Consciousness-Bewegung.

Em Veröffentlichung und EntwicklungLeslie Hadfield (2016) präsentiert die Ergebnisse ihrer theoretischen und empirischen Forschung zu BCP E und analysiert zusätzlich das Schwarze Rezension, untersucht der Autor zwei weitere Projekte, das Zanempilo Community Health Center, das 1973 unter der Koordination von Mamphele Ramphele gestartet wurde, und das kooperative Managementprojekt der Njwaxa-Lederfabrik, das 1974 gestartet wurde. In beiden Projekten erkennt Hadfield die Anwesenheit von Freireanische Methode, die darauf abzielt, Selbstvertrauen und Solidarität zu fördern, damit Gemeinschaften selbst kollektive Lösungen für ihre Probleme finden (Hadfield, 2016). Auch nach der Verhängung eines Sperrgebiets gegen BCP-Führer im Jahr 1973 prägten Bikos Positionen die Projekte von Zanempilo und Njwaxa (Hadfield, 2016, S. 101, 131).

Das BCP hat auch Alphabetisierungsprojekte ins Leben gerufen (Alphabetisierungsprojekte) und Kurse zur Ausbildung von Gemeindeleitern (Asheeke, 2018) sowie populäre Literatur- und Theaterprojekte, die von Freires Ideen zum Bewusstseinsprozess inspiriert sind (Magaziner, 2010). In seiner ersten Auflage erschien das Schwarze Rezension feiert die Tendenz neuer schwarzer Theatergruppen, die Philosophie des schwarzen Bewusstseins mit schwarzer Solidarität zu artikulieren (BCP, 1973).

Ermächtigung und Würde

Bikos intellektuelles Talent wurde schnell von der schwarzen Studentenbewegung genutzt (Collins, 1979). Im Jahr 1970, sobald die Saso-Newsletter erstellt wurde, wurde Biko als Produzentin des Magazins ausgewählt (Hadfield, 2016) und in fast allen Ausgaben erscheint die Kolumne „Ich schreibe, was ich will“ (Ich schreibe, was mir gefällt), in dem Biko das Pseudonym Frank Talk verwendet: offenes Gespräch. Die Artikel der Kolumne wurden in der von Pater Aelfred Stubbs organisierten Sammlung von Bikos Texten (1990) erneut veröffentlicht.

Eintritt 1970 und 1976, a Saso-Newsletter veröffentlicht: Berichte über Treffen und Konferenzen im Zusammenhang mit der Studentenbewegung, Texte zur schwarzen Theologie, Manifeste, Texte zu alltäglichen akademischen Themen, zum schwarzen Theater und Gedichte. In einem 1973 veröffentlichten Artikel befasst sich Deborah Matshoba mit dem weiblichen Protagonismus, einem kontroversen Thema in der Black Consciousness-Bewegung. Der Text endet mit den Behauptungen: „Macht für die schwarze Frau.“ Macht dem schwarzen Kind. Macht allen Schwarzen!“ (Saso, 1973, S. 6).

Die Themen Empowerment (Empowerment) und Würde sind in den Praktiken von Biko und der BCP von grundlegender Bedeutung. In einem Interview mit der Sozialwissenschaftlerin Gail Gerhart (1972), in dem Jahr, in dem er die Ausbildung zur Freirean-Methode absolvierte, erklärt Biko, dass die BCP-Projekte nicht darauf abzielen, Dinge für die Menschen zu erreichen, sondern sie zum kritischen Umgang zu bewegen Bewusstsein, um die Realität und das System selbst zu verändern (Gerhart, 1972). Bei der Analyse von BCP-Projekten argumentiert Mamphela Ramphele, dass Empowerment es „Menschen ermöglicht, mehr Kontrolle über ihr Leben als Individuen und Mitglieder der Gemeinschaft zu erlangen“ (Ramphele, 1991, S. 157). Laut Joice Berth ist Freires Bewusstseinstheorie zu einer der großen Inspirationen für die aktuelle Debatte über Empowerment geworden (Berth, 2019).

In dem Interview mit Gerhart (1978) weist Biko darauf hin, dass seine Praxis stark von den Ideen von Stokely Carmichael und Charles Hamilton (1967), den Autoren des Buches, beeinflusst ist Black Power: die Befreiungspolitik in Amerika. (Gerhart, 1972). Gerharts Forschung (1978) untersucht genau die Beziehungen zwischen der Black Power-Bewegung, der Black Consciousness-Bewegung und Bikos Positionen und weist darauf hin, dass einer der gemeinsamen Punkte die Sorge um die Selbstbestätigung der schwarzen Gemeinschaft ist. Bekannt wurde das Schlagwort „Schwarz ist schön“, mit dem Black Consciousness schwarze Männer und Frauen dazu ermutigt, stolz auf ihre Schönheit zu sein (Biko, 1990; Woods, 1987). Biko betont ebenso wie Carmichael und Hamilton (1967), wie wichtig es ist, dass die schwarze Gemeinschaft ihre eigene Geschichte, ihre kulturellen Produktionen und ihre wichtigsten Führer kennt und wertschätzt: „Der erste Schritt besteht daher darin, schwarze Menschen dazu zu bringen, sich selbst zu finden und zu atmen.“ Leben zurück in seine leere Hülle, ihn mit Stolz und Würde erfüllen“ (Biko, 1990, S. 41; Saso, 1970, S. 16).

Basierend auf seiner Erfahrung in BCP-Projekten identifiziert Biko einige Ursachen für den Minderwertigkeitskomplex der schwarzen Community in Südafrika: zusätzlich zu den durch die BCP institutionalisierten Ausnahmeregeln und Einschränkungen ApartheidSchwarze Männer und Frauen sind „schweren Arbeitsbedingungen, niedrigen Löhnen, sehr schwierigen Lebensbedingungen und schlechter Bildung“ ausgesetzt (Biko, 1990, S. 125; Woods, 1987, S. 161). In den Vierteln schwarzer Gemeinden ist alles anders: die Häuser, die Straßen, die Beleuchtung. Schon in jungen Jahren beginnen schwarze Kinder, die weiße Welt mit etwas Besserem zu assoziieren als der Welt, in der sie leben. Diese externen Faktoren tragen zur Bildung eines Gefühls der Selbstverleugnung und zur Entwicklung eines Zustands der Entfremdung bei (Biko, 1990; Woods, 1987). Dieses Thema wird auch von Carmichael und Hamilton (1967) untersucht.

Hinzu kommt die Tatsache, dass das Mainstream-Christentum im Gegensatz zu dem, was die schwarze Theologie befürwortet, die Menschen dazu ermutigt, Fehler an sich selbst zu finden. Ironischerweise behauptet Biko, dass schwarze Gemeinschaften angewiesen werden, im Chor zu singen: „mea culpa“, während weiße Gruppen lieber singen: „deine Schuld“ (Biko, 1990, S. 44; Saso, 1970, S. 18). In einer ähnlichen Argumentation wie Marx (1976, S. 231), der das Christentum in Frage stellt, weil es ihm weder Mut, Selbstvertrauen noch Stolz vermittelt, kritisiert Biko die biblischen Predigten, die sich den Bestrebungen schwarzer Jugendlicher widersetzen, die für das Ende der sozialen Unterdrückung kämpfen (Biko, 1990; Saso, 1970).

Andererseits erkennt Biko, dass schwarze Arbeiter sich ihrer Situation bewusst sind und sich über die konkreten Situationen der Gewalt und Demütigung, denen sie jeden Tag ausgesetzt sind, empören. Der Mangel an sozialen Alternativen führt dazu, dass bescheidene Menschen sich an eine bestimmte Realität anpassen, aber Das bedeutet nicht, dass sie Unterdrückung akzeptieren. Wie Freire in seinen Werken entwickelt Biko seine Praxis inspiriert von den Erfahrungen der Militanz und erzählt die folgende Geschichte über den Mangel an sozialen Alternativen für einen großen Teil der Arbeiter: „In einem unserer Projekte arbeiteten Menschen an der Elektroinstallation im Ostkap... Es war ein weißer Mann mit einem schwarzen Assistenten. So etwas. Das hat mich natürlich gestört. Ich kenne den weißen Mann sehr gut, er spricht direkt mit mir. Zur Teezeit luden wir ihn ein und ich fragte ihn: „Warum redest du so mit diesem Mann?“, vor dem anderen sagte er zu mir: „Das ist die einzige Sprache, die er versteht, diese.“ ist ein fauler so und so. Und der Schwarze lächelte. Ich fragte ihn, ob das wahr sei, und er sagte: „Ich bin an ihn gewöhnt.“ … Nach etwa zwei Stunden ging ich zurück zu diesem Schwarzen und fragte: „Hast du das wirklich so gemeint?“ Der Mann hat sich verändert. Es wurde sehr bitter. Er sagte mir, er wolle diesen Job aufgeben, aber was könnte er tun? Hatte keine Qualifikationen (Fähigkeiten) hatte er keine Garantie auf einen anderen Arbeitsplatz und keine Ersparnisse, dieser Arbeitsplatz war für ihn eine Form der Sicherheit. Wenn er heute nicht arbeiten würde, könnte er morgen nicht leben. Und da er sich damit abfinden musste, wagte er es nicht, gegenüber seinem Chef irgendeine Unverschämtheit zu zeigen. Ich glaube, dass dieser Fall die zweideutige Haltung auf den Punkt bringt (zweigesichtig) vieler Schwarzer angesichts jeder konkreten Existenzfrage in diesem Land“. (Biko, 1990, S. 127-128; Woods, 1987, S. 163-164)

Laut Magabo More (2014) ist diese zweideutige oder zweiseitige Haltung (zweigesichtig), auf die sich Biko in seinem Bericht bezieht, im Dialog mit Du Bois‘ Theorie über das doppelte Bewusstsein schwarzer Amerikaner: „dieses Gefühl, sich selbst immer mit den Augen anderer zu betrachten, unsere Seele am Maßstab einer Welt zu messen, mit der wir beobachtet werden.“ spöttische Verachtung und Mitleid“ (Du Bois, 2011, S. 51). Bikos Analysen zufolge beginnen Schwarze aufgrund dieser unterdrückenden Beziehung, „ein Gefühl des Hasses auf sich selbst“ zu entwickeln (Biko, 1990, S. 127; Woods, 1987, S. 163).

In seinen Artikeln, Konferenzen, Interviews oder sogar in seinen politischen Reden bei Gerichtsverhandlungen (Woods, 1987) betont Biko die Notwendigkeit, dass schwarze Männer und Frauen Selbstliebe, aber auch Liebe zur Menschheit kultivieren. In einer Konferenz über afrikanische Kultur betont Biko (1990, 1992) die Bedeutung, die das afrikanische Volk dem Menschen beimisst, es ist eine Kultur, die das Gemeinschaftsleben und die vielfältigsten Freundschaftsbande schätzt. Aus ihren alten Kampfliedern, einer Möglichkeit zur Förderung der Gemeinschaft, entstehen die Spiritualität, Blues und Jazz (Biko, 1990, 1992). Diese Idee wird auch im Handbuch von Hope und Timmel bearbeitet, in dem sie einen Text von Freire über die Liebe der Menschen diskutieren (Hope & Timmel, 1984a). Selbst wenn sie entschlossene Reaktionen auf die Aggressionen ihrer Unterdrücker verteidigen, bleiben Consciência Negra, BCP und Biko einer Ethik der Liebe verbunden. An dieser Stelle distanziert sich Biko, wie Bell Hooks (2006) aus ähnlichen Gründen, von der Black-Power-Bewegung.

In Interviews, die im Jahr seiner Ermordung geführt wurden, gibt Biko an, dass die BCP sich dafür entschieden habe, nur gewaltfreie Mittel der politischen Intervention einzusetzen (Biko, 1977, 1990; Zylstra, 1992). Ausgehend von dem Bewusstsein, das die Menschen bereits über konkrete Situationen der Unterdrückung und Ungerechtigkeit haben, versucht das BPC, Hoffnung zu entwickeln und die Menschenwürde zu stärken (Biko, 1990; Woods, 1987). Freires nicht-direktiver Pädagogik folgend, spricht die Militanz der BCP nicht im Namen der Massen und legt keine Lösungen für Gemeinschaftsprobleme fest (Gerhardt, 1972). Die Rolle der Militanz, argumentiert Biko, besteht darin, den Menschen in ihren alltäglichen Erfahrungen zuzuhören: Frauen mit ihren Kindern auf den Stationen, Männern, die sich in Tavernen unterhalten, Arbeitern in Warteschlangen vor Bussen (Biko, 1990; Woods, 1987). Durch diese Zuhöraktivität ist es möglich, die Themen hervorzuheben, die diskutiert werden können, damit die Gemeinden selbst Lösungen für ihre Probleme finden können.

abschließende Gedanken

Freires theoretische und philosophische Überlegungen wurden von seiner pädagogischen und politischen Praxis inspiriert. In seiner Doktorarbeit Brasilianische Bildung und aktuelle AngelegenheitenFreire (1959) geht von einer direktiven Konzeption des Bewusstseins aus. Basierend auf seinen Erfahrungen mit jungen radikalen Katholiken in der Grundbildungsbewegung (MEB) begann Freire (1967) jedoch, eine nicht-direktive Pädagogik zu unterstützen, die auf Zuhören und der Arbeit zur Stärkung der Arbeitnehmer basiert.

Em Pädagogik der UnterdrücktenFreire (2018) plädiert für eine Philosophie der Praxis, die theoretische und praktische Instrumente für Menschen bietet, um Lösungen für ihre Probleme zu finden. Arbeiter sind sich der Unterdrückung und Ungerechtigkeit, der sie ausgesetzt sind, bewusst, haben jedoch oft das Gefühl, dass es unmöglich ist, die Realität zu verändern, sagt Chaui (2016). In diesem Sinne, betont Giroux (1985), ist es wichtig, organische Intellektuelle auszubilden, die sich mit ihren Gemeinschaften identifizieren. Laut Freire (2018) kann die Problematisierung generierender Themen und konkreter Unterdrückungssituationen zur Konstruktion kollektiver Projekte sozialer Transformation beitragen.

In den frühen 1970er Jahren teilten Hope und Timmel die Freirean-Methode mit Biko und den Militanten der Black Consciousness-Bewegung. Die Bewegung schuf eine Reihe von Gemeinschaftsprogrammen, die Freires Ideen und Strategien zur Bildung und Sensibilisierung der Arbeiterklasse folgen. In seiner Kolumne „Ich schreibe, was ich will“ entwickelt Biko Alternativen für den Kampf gegen die wirtschaftliche, soziale und politische Unterdrückung schwarzer Gemeinschaften. Je nach analysiertem Thema offenbaren Bikos Argumente den Einfluss der von den Führern der schwarzen Bewegung vertretenen Positionen Macht oder die Philosophie von Freires Praxis.

Eine von Freires politischen Strategien, die in Bikos Praxis- und Black Consciousness-Philosophie wieder aufgenommen wird, ist der Anreiz zur Ermächtigung. Wie Nádia Cardoso (2006) zeigt, ist diese Strategie in den Ausbildungsprojekten des Steve Biko Institute in der Stadt Salvador, Bahia, präsent. Diese Freirean-Strategie wird auch von Anne Harley und Zamalotshwa Thosei (2020) in einem Artikel über CLING diskutiert, ein aktuelles Lese- und Rechenprojekt, das in prekären Containern durchgeführt wird, die in armen Gemeinden am Stadtrand von Johannesburg, Südafrika, installiert sind.

* Paulo Fernandes Silveira Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und Forscher der Human Rights Group am Institute for Advanced Studies der USP.

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Vorschläge, v, 32, 2021.

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