Paulo Freire – der offizielle Förderer der Bildung in Brasilien

Bild: Jimmy Chan
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von BERNARDO BIANCHI*

Was sagt uns der Kampf um Freire wirklich über den Zustand der brasilianischen Gesellschaft im Jahr 2021?

Paulo Freire, der vor hundert Jahren geboren wurde, wuchs in einem Land auf, in dem die Hälfte aller Erwachsenen Analphabeten und daher an den Rand gedrängt waren. Freires Ideen wurden in einem einzigartigen brasilianischen Kontext geschmiedet.

Im Jahr 2012 unterzeichnete Dilma Rousseff das Gesetzesdekret Nr. 12.612, das den sozialistischen Pädagogen Paulo Freire zum offiziellen Schirmherrn der Bildung in Brasilien ernannte. Es war eine passende und scheinbar unumstrittene Hommage an eine der beliebtesten Ikonen der internationalen Linken, wenn man bedenkt, dass Mäzen Freire zu den berühmtesten Intellektuellen des Landes gehört.

Doch von dem Moment an, als die Feder das Papier berührte, löste Rousseffs Dekret einen Feuersturm der Kritik aus. Die Kontroverse um Freires Einfluss erreichte nach dem Sieg von Jair Bolsonaro bei der Präsidentschaftswahl 2018 ihren Höhepunkt und ist zum Thema hitziger nationaler Diskussionen und zum Treibstoff für unzählige rechte Verschwörungen über „marxistische Indoktrination“ geworden.

Was sagt uns der Kampf um Freire jedoch wirklich über den Zustand der brasilianischen Gesellschaft im Jahr 2021? Was sagt uns das über die Bedeutung von Freires Vermächtnis anlässlich seines XNUMX. Geburtstags?

Wenn man bedenkt, dass seine politischen Erfolge im Inland immer von seinem intellektuellen Ruf im Ausland überschattet wurden, erscheint es sogar seltsam, dass wir über die Bedeutung von Paulo Freire in Brasilien diskutieren. In den späten 1960er Jahren, nachdem Freire von der Militärdiktatur ins Exil geschickt worden war, stieß er für seinen radikalen Ansatz in der Pädagogik und seine innovativen Methoden zur Förderung der Alphabetisierung unter den am stärksten benachteiligten Menschen der Welt auf breite internationale Anerkennung. Seine Schriften – darunter die Best Sellers globale Pädagogik der Unterdrückten – wurden sofort auf Englisch veröffentlicht und erregten die Aufmerksamkeit junger Menschen und Pädagogen in den Vereinigten Staaten und Europa. Ironischerweise wurde Freires Methode für einen Denker, der immer die Bedeutung des sozialen Kontexts betonte, oft von übermäßig enthusiastischen Pädagogen im Norden verfälscht, die sich seine radikalen Methoden als Heilmittel für alle sozialen Missstände vorstellten.

Unterdessen ist in Brasilien das Ausmaß von Freires Einfluss einer anderen Art von Verzerrung unterworfen. Für einige hat der von Rousseff verliehene Ehrentitel „Patron“ viele – und nicht nur die Rechten – zu der fälschlichen Annahme geführt, dass es jemals eine Art umfassende nationale Bildungspolitik gegeben hat, die von Freire inspiriert wurde. In Wirklichkeit hatte Freires Pädagogik nie großen Einfluss auf das Bildungssystem des Landes – nicht einmal im Zeitalter der Redemokratisierung, als Freire zur Formulierung der öffentlichen Politik beitrug. Das einzige Mal, dass Freire einer weitreichenden landesweiten Alphabetisierungskampagne nahe gekommen wäre, wurde die Regierung – bezeichnenderweise – von den Streitkräften gestürzt.

Nach seiner Rückkehr aus dem Exil im Jahr 1980 arbeitete Freire als Universitätsprofessor und diente als Bildungsminister in São Paulo für die sozialistische Bürgermeisterin Luiza Erundina (1989–1991), die damals der Arbeiterpartei (PT) angehörte. Diese Initiativen beschränkten sich jedoch auf die Gemeinde São Paulo. Darüber hinaus gelang es der PT während ihrer dreizehn Regierungsjahre und obwohl sie wichtige Fortschritte in der Hochschulbildung erzielt hatte, nie, die Grund- oder Sekundarschulbildung zu reformieren – wo Freires Methodik leicht nationale Bedeutung hätte erlangen können.

Die Frage ist: Warum hat sich die extreme Rechte über Freires fast völlig fiktiven Einfluss auf die brasilianische Bildung geärgert? Eine Antwort bezieht sich auf die Geschichte des Landes: Vorwürfe der linken Indoktrination im Schulunterricht sind in Brasilien seit Beginn der Diktatur in den 1960er Jahren gängige Praxis. Diese Taktik lebt bei Persönlichkeiten wie Olavo de Carvalho weiter, der darüber schreibt „Gramscianische Indoktrination“ und „kultureller Marxismus“ beharrt er darauf, dass „wenn Lenin der Theoretiker des Staatsstreichs war, [Gramsci] der Stratege der psychologischen Revolution war, die den Weg für den Staatsstreich ebnete“. Carvalhos Gleichsetzung des Gramsciaschen Konzepts der „Gegenhegemonie“ mit Gehirnwäsche und Untergrabung westlicher Werte ist Teil des Kulturkriegs der Rechten. Aber was Freires Platz in der brasilianischen Geschichte betrifft, gibt es noch mehr hinzuzufügen.

Wie ihre Pendants in den Vereinigten Staaten und in Europa betrachtet die extreme Rechte in Brasilien Bildung und Kultur als zentrale Komponenten bei der Schaffung und Festigung eines öffentlichen Konsenses. Diese Kulturkriege sind für Konservative besonders nützlich, weil sie die öffentliche Aufmerksamkeit von Wirtschaftspolitik und materiellen Schwierigkeiten ablenken und stattdessen Kämpfen Vorrang vor „Weltanschauungen“ einräumen.

In Brasilien war die Gruppe Escola Sem Partido (ESP) die erste organisierte Bewegung, noch vor Bolsonaro, die sich eingehend mit den Kulturkämpfen befasste. Die Grundidee dieser Gruppe ist, dass brasilianische Schulen ein fruchtbarer Boden für ideologische Manipulation sind und dass die Linke – insbesondere über Freire – dort ihre kulturelle Hegemonie erobert hat.

Es ist klar, dass Freire dazu bestimmt war, ein Gegner der ESP-Bewegung zu werden: Schließlich vertrat er die Auffassung, dass Bildung und Alphabetisierung wichtige Fronten im Kampf gegen den Kapitalismus seien. Neben rechtsextremen Ideologen gab es sogar angesehene Pädagogen, die Freire vorwarfen, zu weit zu gehen und Bildung mit Politik zu verwechseln. Ob diese Charakterisierung zutrifft oder nicht, sie unterstreicht die Tatsache, dass Bildung seit mehr als einem Jahrhundert eines der zentralen politischen Probleme Brasiliens ist. Und ohne viel Kenntnis dieser Geschichte ist es nicht möglich, alles, was Freire für die brasilianische Gesellschaft darstellt, vollständig zu verstehen.

Analphabeten und Ausgeschlossene

Im Jahr 1882 führte ein Wahlreformgesetz namens Lei Saraiva eine neue Form der politischen Ausgrenzung in die bereits streng hierarchische brasilianische Gesellschaft ein: Analphabeten wurde das Wahlrecht verwehrt. Tatsächlich war die Analphabetenzählung, wie der Politiker Ruy Barbosa sie nannte, keine brasilianische Erfindung. In vielen lateinamerikanischen Republiken war es üblich, „Unwissenheit“ – und nicht wie in Europa üblich – Einkommen oder Eigentum als Vorwand für die Marginalisierung der Bevölkerung zu nutzen. Laut der Volkszählung von 1890 gehörten 82,63 Prozent der brasilianischen Bevölkerung zur Kategorie der Analphabeten.

Das Konzept des Analphabetismus wurde in Brasilien als politisches Thema geboren, auch wenn es nicht als solches anerkannt wurde. Tatsächlich wurde die Alphabetisierung in ihren Anfangsjahren eher durch das Gebot der Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung als durch die Förderung des Gemeinwohls definiert. Die brasilianische Agrarelite befand sich um die Jahrhundertwende in einem Machtkampf mit einer zunehmend zentralisierten Staatsverwaltung, und ihre Konsolidierung hing von der Schaffung einer respektableren – und überschaubareren – Zivilgesellschaft ab.

Vor dem Hintergrund einer wachsenden Zivilgesellschaft und der kürzlichen Abschaffung der Sklaverei bedeutete Analphabetismus viel mehr als nur die Unfähigkeit eines Einzelnen, lesen oder schreiben zu können. Es war eng mit Bemühungen verbunden – Anti-Landstreicher-Gesetze, einschließlich Klauseln über die öffentliche Moral –, eine unaufhaltsame Mehrheit der Arbeiterklasse im entstehenden öffentlichen Raum zu kontrollieren, was tatsächlich eine Bedrohung für die sich immer noch bildende Gesellschaftsordnung darstellen könnte.

Während die kaiserliche brasilianische Verfassung von 1824 eine rassistische soziale Hierarchie verankerte, versuchte die republikanische Verfassung von 1891 die Idee zu vermitteln, dass jeder durch Bildung ein aktives Mitglied der politischen Gemeinschaft werden könne. Entscheidend ist jedoch, dass mit der Verfassung von 1891 auch die zuvor bestehende Garantie einer Grundschulbildung für alle Bürger abgeschafft wurde. Dies war ein eklatanter Fall der Gewährung formaler Rechte an die Bürger, während ihnen gleichzeitig heimlich die materiellen Mittel vorenthalten wurden, die zur Erlangung dieser Rechte erforderlich waren.

Der Staat forderte die Brasilianer auf, ihre Ignoranz hinter sich zu lassen und ihre neu eingeführten Bürgerrechte anzunehmen, indem sie sich weiterbilden, während er gleichzeitig den Zugang zu Bildung einschränkte (oder, was auf dasselbe hinauslief, nichts gegen Ungleichheiten unternahm). soziale Barrieren, die verhinderten Zugang). So wurde Bildung zu einem zentralen ideologischen Bauwerk für die 1889 gegründete, äußerst ungleiche brasilianische Republik: Verwurzelte wirtschaftliche und soziale Ungleichheiten wurden als vorübergehende Unterschiede dargestellt, die durch – letztendlich illusorische – Bildungsmöglichkeiten überwunden werden sollten.

Der Entzug des Wahlrechts für Analphabeten blieb bis 1985 (dem letzten Jahr der Militärdiktatur) in Kraft und machte Brasilien zum letzten Land in Amerika, das Analphabeten das Wahlrecht einräumte. Freires Bestreben, die Bildung zu politisieren, macht angesichts der historischen Ausgrenzung der brasilianischen Massen aufgrund ihres mangelnden Zugangs zu formaler Bildung viel mehr Sinn. War Analphabetismus ein Weg, soziale Ungleichheiten zu naturalisieren, so wurden Alphabetisierungskampagnen für Freire zu einem Weg, die vermeintlich „natürliche“ Ordnung einer Gesellschaft zu stürzen, in der Unwissenheit und Armut als sich gegenseitig verstärkende Synonyme angesehen wurden.

Das Nationale Alphabetisierungsprogramm

Im Jahr 1962 erlebte Brasilien eine sehr seltene Zeit demokratischer Herrschaft. Dem progressiven Präsidenten João Goulart ging es vor allem um die Verbesserung der sozialen Indikatoren in den ärmsten Bundesstaaten Brasiliens im Nordosten des Landes, und er lud agrarische und städtische soziale Bewegungen ein, sich ihm bei diesen Bemühungen anzuschließen. Bei seiner Mission, die Armen des Landes politisch zu stärken, verstieß er jedoch gegen die Verfassung von 1891 und die harte Realität, dass die meisten Arbeiter in Brasilien, die meisten davon Analphabeten, nicht wählen durften.

In der Zwischenzeit lud Calazans Fernandes, Bildungsminister von Rio Grande do Norte – einem der Bundesstaaten mit der höchsten Analphabetenrate – Freire im selben Jahr ein, ein Alphabetisierungsprojekt für die arme Gemeinde Angicos zu entwerfen. Das Projekt wurde in Zusammenarbeit mit SUDENE (Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste) und der United States Agency for International Development (USAID) über die Alliance for Progress durchgeführt.

An dem von Freire betreuten Projekt nahmen 380 Bewohner von Angicos teil, die insgesamt vierzig Stunden Unterricht besuchten. Am Abschlusskurs des Jahres 1963 nahmen Präsident João Goulart, der SUDENE-Ökonom Celso Furtado und General Humberto Castelo Branco teil, der später nach dem Putsch von 1964 der erste Militärpräsident wurde. Laut Calazans Fernandes kam Castelo Branco nach dem Unterricht auf ihn zu und sagte: „Junger Mann, Sie füttern hier im Hinterland Klapperschlangen.“ Überraschenderweise gelang es dem Projekt, 300 Teilnehmer in nur einem Monat auszubilden.

Freires Alphabetisierungsmethoden für Erwachsene sollten bald im Bundesstaat São Paulo angewendet werden, ein Pionierprojekt unter der Leitung der União Estadual dos Estudantes de São Paulo. Schnell verbreiteten sich ähnliche Projekte in ganz Brasilien. Am 21. Januar 1964 verfügte das Präsidialdekret Nr. 53.464 einen „Nationalen Alphabetisierungsplan (PNA) auf der Grundlage des Paulo-Freire-Systems, der vom Ministerium für Kultur und Bildung umgesetzt werden sollte“.

Bildungsminister Júlio Sambaqui entschied, dass Freire und andere Mitglieder des Angicos Literacy Project in einen Ausschuss aufgenommen werden sollten, der für die Umsetzung der Initiative verantwortlich ist. Das Projekt forderte die Schaffung von 60.870 „Kulturzirkeln“, Freires bevorzugte Bezeichnung für Alphabetisierungskurse, im ganzen Land, die jeweils drei Monate dauern und 1.834.200 Analphabeten im Alter zwischen fünfzehn und vierzig Jahren betreuen.

Im gleichen Zeitraum erlangten Freires Methoden internationale Aufmerksamkeit – Präsident John F. Kennedy hatte im Dezember 1963 sogar einen Besuch in Angicos geplant (der nach seiner Ermordung im November 1963 abgesagt wurde). Der Nationale Alphabetisierungsplan sollte am 13. Mai 1964 ins Leben gerufen werden und versprach, eine der größten Bildungserrungenschaften des 1964. Jahrhunderts zu werden. Der Staatsstreich im April 1964 machte diesen Plänen jedoch ein jähes Ende. Die Streitkräfte setzten João Goulart ab und im Juni XNUMX wurde Freire siebzig Tage lang inhaftiert. Nach seiner Freilassung ging er ins Exil.

Damit dürfte Freire der Beseitigung der großen Ungleichheiten in der brasilianischen Gesellschaft am nächsten gekommen sein.

Bildung für die Massen

Bei der freireanischen Methode ging es nicht nur um Alphabetisierung – sie war gleichzeitig auch ein Prozess der Politisierung. Von Anfang an hatte Freire alle vorgefassten Meinungen über das Problem des Analphabetismus verworfen: die Vorstellung, dass der Analphabet ein unwissender Mensch sei, der nur darauf warte, das zu bekommen, was er braucht, die Unterweisung, die ihm fehlt. Freire selbst zögerte, den Begriff „Analphabet“ zu verwenden, und verwies auf eine Überlegung eines seiner Studenten: „Man kann beispielsweise nicht sagen, dass ein indigener Mensch Analphabet ist.“ Die Ureinwohner stammen aus einer Realität, die das Schreiben nicht kennt, und um als Analphabet gelten zu können, muss man zunächst in einem Kontext leben, der das Schreiben kennt und in dem der Zugang verweigert wurde.

Mit anderen Worten: Analphabetismus existiert und ist nur im Hinblick auf die damit verbundenen sozialen Beziehungen ein Problem. Das spezifische Problem, das Freire in Brasilien beunruhigte, war die Unterdrückung und die Tatsache, dass die Alphabetisierung sie förderte. Freire ging es nicht darum, Ausgrenzung per se zu bekämpfen – als ob Alphabetisierung ein magisches Portal zur Inklusion wäre –, sondern um ein ganzes elitäres Paradigma, das Menschen ausschließen könnte, indem es sie als unwissend abstempelt und ihr Wissen als unbedeutend oder „primitiv“ herabsetzt.“ Freire war dort, um die Brasilianer daran zu erinnern, dass die Armen nicht ausgeschlossen wurden, weil ihre „Unwissenheit“ das politische System irgendwie durcheinander bringen könnte; Gerade weil sie eine Bedrohung für das politische System darstellten, wurden die brasilianischen Arbeiter als unwissend gebrandmarkt und folglich an den Rand gedrängt.

Diese neue Perspektive ist dem radikalen Pädagogen Henry A. Giroux nicht entgangen, für den sowohl „Alphabetismus“ als auch „Analphabetismus“ „ideologische Konstruktionen“ sind: Möglichkeiten, Einzelpersonen und Gruppen zu trennen und ihnen gleichzeitig unterschiedliche soziale Funktionen zuzuweisen. In Freires Kulturkreisen ging es in erster Linie um die Alphabetisierung, aber es ging ihnen auch darum, den ideologischen Schleier zu enthüllen und die sozialen Beziehungen zu hinterfragen, die Alphabetisierung und Analphabetismus hervorbringen und aufrechterhalten (z. B. diejenigen, die lesen, und diejenigen, die es nicht tun; diejenigen, die es wissen, und diejenigen, die es wissen). diejenigen, die es nicht wissen; diejenigen, die Befehle geben und diejenigen, die befolgen).

Freire hat immer argumentiert, dass in der Lehrer-Schüler-Beziehung „niemand irgendjemanden unterrichtet, und auch niemand ist Autodidakt.“ Die Menschen unterrichten sich gegenseitig, vermittelt durch die Welt.“ Dialogische Pädagogik, der von Freire bevorzugte Begriff, bedeutet, als Ausgangspunkt eine radikale Gleichheit zwischen Individuen und sozialen Gruppen zu haben.

Dies war für Freire nicht nur eine ethische oder politische Position, sondern eine Möglichkeit, unsere Herangehensweise an das, was es bedeutet, die Welt zu kennen, zu revolutionieren. Dem antihierarchischen Geist von 1968 und der chinesischen Kulturrevolution folgend, wollte Freire die Barrieren zwischen Hochkultur und Populärkultur, zwischen akademischem Wissen und populärem Wissen niederreißen, die er als Ausdruck der Ungleichheit in Bildung und Wissen ansah. Und es ging ihm, wie Freire stets gern betonte, nicht nur darum, der Populärkultur und dem Wissen eine respektable Stellung zu verschaffen; Er wollte das repressive System niederreißen, das für diese Unterscheidungen verantwortlich war. Oder wie er es ausdrückt: „Wenn Bildung nicht befreiend ist, besteht der Traum der Unterdrückten darin, der Unterdrücker zu sein.“

Es war nicht Freire, der die Bildungsfrage in Brasilien politisierte. Bildung war von Anfang an politisch: Formale Bildung war eines der Hauptinstrumente für soziale Ausgrenzung und politische Benachteiligung, und was am überraschendsten ist, dass sie unter dem Deckmantel demokratischer Reformen präsentiert wurde. Indem Freire seine eigene politische Vision von Bildung zum Ausdruck brachte, entlarvte er in gewisser Weise die Lüge des angeblich demokratischen brasilianischen Systems und verkündete die Notwendigkeit, die öffentliche Bildung zu überdenken, damit Schulen eine Institution sein könnten Das Massen, nicht einfach ein weiteres elitäres Instrument, um sie zu kontrollieren.

Ein Bundesgericht in Rio de Janeiro hat kürzlich eine Stellungnahme gegen Bolsonaro abgegeben und festgestellt, dass die Regierung keine diffamierenden Aussagen über Freire machen darf (und es gab viele solcher Diffamierungen). Dies ist ein ermutigendes Zeichen, insbesondere wenn man bedenkt, dass die verschiedenen Erfolge von Freires Namen – ob diffamiert oder gefeiert – ein gutes Barometer für die politische Lage in Brasilien sind. Zusammen mit anderen radikalen brasilianischen Intellektuellen wie Anísio Teixeira, Florestan Fernandes und Darcy Ribeiro bleibt Freires Name mit der Idee verbunden, dass die Demokratie trotz aller Widrigkeiten wiederbelebt und die Gesellschaft verändert werden kann. Und solange die Brasilianer weiterhin für eine gleichberechtigtere Gesellschaft kämpfen, wird jede Erwähnung von Freire weiterhin Panikattacken nach rechts auslösen.

*Bernardo Bianchi ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Marc-Bloch-Zentrum der Humboldt-Universität zu Berlin.

Tradução: Marina Gusmao Faria Barbosa Bueno.

Ursprünglich auf der Website des Magazins veröffentlicht Jakobiner-USA.

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