von PETER MCLAREN*

Für den brasilianischen Pädagogen Bei Bildung geht es nicht nur um statische Weltanschauungen, sondern möglicherweise auch darum, die Welt zu verändern

In diesem Monat jährt sich die Geburt des brasilianischen Philosophen Paulo Freire zum XNUMX. Mal. Am bekanntesten ist er für seine meisterhafte Arbeit Pädagogik der UnterdrücktenFreire ist weiterhin ein Leitstern für Lehrer, die in von Armut betroffenen Gemeinden auf der ganzen Welt arbeiten, und für alle, die in einer ungerechten Welt einen Sinn für Gerechtigkeit suchen.

Jeder kritisch denkende Pädagoge hat Freire irgendwann in seinem Unterricht genutzt – sei es, um die verwirrte Welt der Unterdrückten zu verstehen, oder als Inspiration, die ihn dazu brachte, Unterricht als einen Weg zu sehen, die Asymmetrien von Macht und Privilegien in der Gesellschaft aufzubrechen. Freires Alphabetisierungsprogramme zur Stärkung der Bauern werden heute in vielen Ländern rund um den Globus eingesetzt Pädagogik der Unterdrückten Es ist derzeit das am dritthäufigsten zitierte Werk in den Sozialwissenschaften und das erste im Bildungsbereich.

Freires Berühmtheit hat ihn in seiner Heimat Brasilien sowohl zur Zielscheibe als auch zum Propheten gemacht. Er steht derzeit im Visier rechtsextremer Gruppen wie Movimento Brasil Livre und Revoltados Online, und Präsident Jair Bolsonaro behauptet, er sei derjenige, der hinter einer Verschwörung zur marxistischen Indoktrination im brasilianischen Schulsystem steckt.

Tatsächlich erinnern Bolsonaros Versuche, das Andenken an Freire auszulöschen, an Angriffe der Republikaner in den Vereinigten Staaten auf kritische Rassentheoretiker und marxistische Pädagogen. Bolsonaro und die rechtsextreme Escola Sem Partido-Bewegung haben Schüler dazu ermutigt, Lehrer während des Unterrichts zu filmen, insbesondere wenn sie den Verdacht haben, dass sie Verteidiger linker Ideen sind oder, noch schlimmer, dass sie von Freirean inspirierte politische oder soziale Ansichten vertreten. Ein Bundesabgeordneter von Bolsonaros Partei brachte sogar ein Gesetz ein, um Freire seinen zeremoniellen Titel als „Patron der brasilianischen Bildung“ zu entziehen.

Sogar US-Konservative sprangen auf den Zug der Angriffe auf Freire auf. Die aktuelle Ausgabe von The Economist„Die Bedrohung durch die illiberale Linke“ enthält einen Artikel zum Thema „Kultur“. aufgewacht was Freires Pädagogik fälschlicherweise als etwas beschreibt, das im Geiste von Maos Kulturrevolution geschrieben wurde. Das soll nicht heißen, dass der Artikel seine Beweise aus einer einzigen Fußnote bezieht Pädagogik der Unterdrückten, oder, was noch wichtiger ist, dass Freires Arbeit auf Solidarität mit den Massen beruhte und sich gegen die Art von Gewalt stellte, die Teil der Kulturrevolution wurde.

Warum also Bolsonaro und das Magazin? The Economist Sollten sie Freire ins Visier nehmen? Was finden sie an Ihren Ideen so bedrohlich?

Das Leben eines revolutionären Pädagogen

Paulo Freire wurde während der Weltwirtschaftskrise der 1930er Jahre im Nordosten Brasiliens im Bundesstaat Recife geboren. Er lernte das Lesen, indem er die Buchstaben des Alphabets mit den Zweigen des Mangobaums zeichnete, in dessen Schatten er als Junge saß Mann. Die Erfahrung von Hunger und Armut, die Freire schon in jungen Jahren machte, führte dazu, dass er in der Schule vier Jahre hinter seinen gleichaltrigen Mitschülern zurückblieb, und der Tod seines Vaters im Jahr 1933 machte die Sache nur noch schlimmer.

Trotzdem gelang es Freire schließlich, sein Studium zu beenden, einen Universitätsabschluss zu machen, 1959 an der Universität von Recife zu promovieren und zur Anwaltsprüfung zugelassen zu werden (obwohl er nie als Anwalt tätig war). Er begann seine berufliche Laufbahn im Alter von 1946 Jahren, als er als Portugiesischlehrer an der Escola Secundária Oswaldo Cruz arbeitete. 1961 wurde er zum Direktor der Abteilung für Bildung und Kultur des Sozialdienstes bei SESI ernannt, einer Arbeitgeberinstitution, die gegründet wurde, um Arbeitnehmern im Bundesstaat Pernambuco und ihren Familien Gesundheits-, Wohn-, Bildungs- und Freizeitdienstleistungen zu bieten. 1962 wurde er Direktor der Abteilung für kulturelle Erweiterung an der Universität Recife und war XNUMX an einem gefeierten Projekt zur Bekämpfung des Massenanalphabetismus beteiligt.

Dieses Alphabetisierungsprojekt von Freire in Recife brachte ihm internationale Anerkennung, insbesondere für seine Nutzung populärer Traditionen und die Bedeutung, die er dem kollektiven Wissensaufbau beimisst. Dort begann Freire, sogenannte „Kulturkreise“ zu gründen – ein Begriff, den er dem Begriff „Alphabetisierungskurse“ vorzog, da Alphabetisierung und Analphabetismus davon ausgingen, dass Lesen und Schreiben bereits ein integraler Bestandteil der sozialen Welt der Arbeiter seien.

In einem dieser Kulturkreise lernten dreihundert Zuckerrohrerntearbeiter in der Rekordzeit von XNUMX Tagen Lesen und Schreiben. Verständlicherweise angespornt durch Freires Erfolg plante die brasilianische Regierung unter der Führung von João Goulart die Gründung von zweitausend freireanischen Kulturkreisen, die im Idealfall fünf Millionen erwachsene Lernende erreichen und ihnen innerhalb von zwei Jahren das Lesen beibringen würden. Es sollte eine große Errungenschaft in einem Land sein, in dem nur die Hälfte der erwachsenen Bevölkerung lesen und schreiben konnte.

Was ist nicht passiert? Stattdessen wurde 1964 durch einen rechten Militärputsch Goularts demokratisch gewählte Regierung gestürzt. Freire, dem vorgeworfen wurde, den Kommunismus zu predigen, wurde verhört und verhaftet. Er wurde von der Militärregierung siebzig Tage lang inhaftiert und ging aus Angst, seine herausragende Stellung in der nationalen Alphabetisierungskampagne könnte zu seiner Ermordung führen, ins Exil. Tatsächlich betrachtete das brasilianische Militär Freire als „internationalen Subversiven“ und „Verräter an Christus und dem brasilianischen Volk“, dem vorgeworfen wurde, Brasilien zu einem „bolschewistischen Land“ machen zu wollen.

Freires 1969 Jahre im Exil waren turbulent, aber produktiv: Nach einem kurzen Aufenthalt in Bolivien verbrachte er fünf Jahre in Chile, wo er sich in der Christlich-Demokratischen Bewegung für Agrarreform engagierte und als UNESCO-Berater für das Institut für Forschung und Ausbildung arbeitete für eine Agrarreform. XNUMX war er Gastwissenschaftler am Center for Studies in Development and Social Change der Harvard University, zog aber im folgenden Jahr nach Genf in die Schweiz. Dort war er als Berater für das Bildungsbüro des Ökumenischen Rates der Kirchen tätig, wo er Alphabetisierungsprogramme für Tansania und Guinea-Bissau entwickelte, die auf die Re-Afrikanisierung dieser Länder abzielten. Er war auch an der Entwicklung von Alphabetisierungsprogrammen in postrevolutionären ehemaligen portugiesischen Kolonien wie Guinea-Bissau und Mosambik beteiligt und unterstützte die Regierungen von Peru und Nicaragua bei ihren eigenen Alphabetisierungskampagnen.

1980 kehrte Freire schließlich nach Brasilien zurück, um an der Päpstlichen Katholischen Universität von São Paulo und der Universität von Campinas zu lehren. Von 1980 bis 1986 war er Leiter des Alphabetisierungsprojekts der Arbeiterpartei für Erwachsene in São Paulo. Freire war von 1989 bis 1992 kurzzeitig Bildungsminister von São Paulo und setzte seine radikale Agenda zur Reform des Alphabetisierungsprozesses für die Bevölkerung der Stadt fort.

Globale Alphabetisierungskampagnen

Während seiner gesamten Zeit im Exil schrieb Freire Bücher, die bald zu Klassikern werden sollten: Pädagogik der Unterdrückten, Kulturelle Aktion für die Freiheit e Pädagogik im Prozess: Briefe nach Guinea-Bissau. Freires Werk wurde später von Pädagogen, Philosophen und politischen Aktivisten in Nordamerika und Europa aufgenommen, aber es wurde im Wesentlichen im globalen Süden geprägt: in Basisgemeinschaften, barrios städtische Gebiete, Vororte und Slums, wo sie unzählige soziale Bewegungen beeinflusste – und von ihnen beeinflusst wurde, von regierungsfeindlichen Bemühungen bis hin zuApartheid in Südafrika bis zur Bewegung der Landlosen in Brasilien.

Freire ermutigte Pädagogen immer dazu, ihre Arbeit neu zu erfinden, anstatt sie einfach über verschiedene Landesgrenzen hinweg zu „verpflanzen“, da er ansah, dass sein Unterricht in einem spezifisch brasilianischen Kontext entstanden sei. Zu dieser Erkenntnis kam er schon früh, nachdem er selbst bei gleichgesinnten Pädagogen studiert hatte, deren Erfahrungen er bei Massen-Alphabetisierungskampagnen in anderen Ländern für Brasilien adaptieren musste. Freire traf den Architekten der kubanischen Alphabetisierungskampagne, Raúl Ferrer, 1965 auf der Weltkonferenz gegen Analphabetismus in Teheran. Ferrer und Freire trafen sich 1979 erneut, um die Rolle der Alphabetisierung in der sandinistischen Revolution in Nicaragua zu diskutieren.

Freire betrachtete die kubanische Alphabetisierungskampagne, die dafür sorgte, dass mehr als neunhunderttausend Menschen in weniger als einem Jahr lesen und schreiben konnten, als eine der größten Bildungserrungenschaften des XNUMX. Jahrhunderts. Ähnliches sagte er über die sandinistische Alphabetisierungskampagne in Nicaragua. Freire erkannte den kubanischen Unabhängigkeitsführer José Martí offen als einen der wichtigsten revolutionären Denker des XNUMX. Jahrhunderts an und war ein überzeugter Bewunderer von Fidel Castro und Ernesto Che Guevara. Präsident Hugo Chavez seinerseits war ein großer Bewunderer von Freire und brachte mir gegenüber seinen Wunsch zum Ausdruck, Freires Werk in die Bolivarische Revolution einzubringen – eine Mission, bei der ich eine kurze und bescheidene Rolle spielen durfte.

In der Woche nach seinem unerwarteten Tod sollte Freire an einer Zeremonie in Kuba teilnehmen, bei der Fidel Castro ihm eine wichtige Auszeichnung für seinen Beitrag zur Bildung überreichen würde. Seinen Freunden zufolge wäre dies die wichtigste Auszeichnung in Freires Leben.

ein entschiedener Marxist

Für Freire war die Herausforderung des Kapitalismus ein dringendes und dringendes Bedürfnis. Er lieferte nicht immer genaue Beschreibungen seiner Vision einer sozialistischen Alternative, aber Freires Festhalten an der materialistischen Erkenntnistheorie war fest und tief und er bewahrte sein ganzes Leben lang einen modernistischen Glauben an die menschliche Handlungsfähigkeit und die unerschütterliche Sozialität der Sprache.

Freire war entschieden marxistisch, aber seine Sprache drängte die politische Landschaft nie in den üblichen marxistisch-leninistischen Jargon. Er predigte zum Beispiel nicht, dass jeder Wert seinen Ursprung in der Sphäre der Produktion hat, und er glaubte auch nicht, dass die Hauptaufgabe der Schulen darin bestehe, den Agenten des Kapitals und ihren Herren zu dienen.

Er betrachtete die kapitalistische Bildung jedoch als etwas, das die sozialen Beziehungen einer sozialen Herrschafts- und Ausbeutungsordnung reproduzierte; und er erkannte auch, dass das typische Allheilmittel der „Verbesserung des eigenen Lebens“ durch Bildung meist ein ideologischer Schleier war, der menschliche Solidarität in falsche Narrative über individuelle Anstrengung, Belohnung und Fortschritt kanalisierte.

Freire war ein beeindruckender Philosoph, aber statt isolierter Meditationen nutzte er die Philosophie, um seine emanzipatorische Pädagogik voranzutreiben. Freires Vision der Befreiung der Bildung von ihren autoritären Formen basierte auf der Hegelschen Dialektik zwischen Herr und Sklave; seine Beschreibung der Selbsttransformation der Unterdrückten wurde vom Existentialismus von Martin Buber und Jean-Paul Sartre inspiriert; und seine Konzeption der Historizität sozialer Beziehungen wurde vom historischen Materialismus von Karl Marx beeinflusst.

Freires Betonung der Liebe als notwendige Voraussetzung für authentische Bildung war Teil seiner anhaltenden Affinität zur radikalen christlichen Befreiungstheologie. Dom Hélder Câmara, der katholische Erzbischof von Olinda und Recife – der großen Einfluss auf Freire hatte – brachte den Geist der Befreiungstheologie in wenigen kurzen Sätzen auf den Punkt: „Wenn ich den Armen Essen gebe, nennen sie mich einen Heiligen.“ Wenn ich frage, warum die Armen kein Essen haben, nennen sie mich einen Kommunisten.“

Freire, selbst Katholik, ging es weniger um „Religiosität“ als vielmehr um die Aussicht auf eine emanzipierte Kirche – in einer Region, in der ein Großteil des Bildungssystems noch immer unter der Kontrolle religiöser Autoritäten stand. Freire träumte im Gegenteil von einer „prophetischen Kirche“, wie er es nannte: einer Kirche, die in Solidarität mit den Opfern der kapitalistischen Gesellschaft stehen würde. Diese Vision veranlasste Gustavo Gutierrez, der das zentrale Prinzip der Befreiungstheologie als „Option für die Armen“ kodifizierte, Freire aufzufordern, einige der Schlüsselelemente dieser aufkommenden radikalen christlichen Doktrin auszuarbeiten.

Pädagogik der Unterdrückten

Trotz aller Verbindungen von Freire zur Befreiungstheologie ist die Beschreibung, die seine Berufung am unmittelbarsten erfasst, die eines „Philosophen der Praxis“. Freires Philosophie zielte kurz gesagt darauf ab, den Menschen dabei zu helfen, aktiv menschlicher zu werden – und dieses politische und ethische Projekt bedeutete, die Welt zu verstehen und zu verändern. Dies war eine Aufgabe, die am besten in Freires populärem Sprichwort zum Ausdruck kommt: „das Lesen des Wortes und der Welt“.

Freires Besessenheit von der Macht des gesprochenen und geschriebenen Wortes war beispiellos – von dem, was diese Macht über die Welt verrät, wie sie vor uns erscheint, und was aus dieser Welt werden könnte. Für ihn würde die Sphäre der Alphabetisierung den Menschen in die Lage versetzen, im Konjunktiv zu leben – in einem Zustand des „Als ob“, der den Weg zu neuen Welten öffnet.

Eine weitere Kategorie von Freire, das „lebensfähige Unveröffentlichte“, war eine ausgefeilte Philosophie der Hoffnung, die enteignete Gruppen dazu aufrief, über ihre „Randsituationen“ – das heißt die Einschränkungen ihrer Menschlichkeit durch Unterentwicklung – hinauszugehen und diese Bedingungen umzuwandeln Veranstaltungen in einem Raum des kreativen Experimentierens. Für Freire ging es um die Alphabetisierung: eine Praxis, die sowohl zur Enteignung und Ausgrenzung als auch zur Emanzipation eingesetzt werden konnte.

Freires Pädagogik beruhte auf einer komplexen, aber soliden materialistischen Sicht auf die Welt und ihre Transformation. Für Freire führt jede Handlung in der Welt zwangsläufig zu einer Veränderung dieser Welt. Darüber hinaus beeinflusst die Veränderung der Welt die Art und Weise, wie sich die Menschen danach verhalten. Durch den Eintritt in diesen Prozess lernen Individuen, zu Subjekten zu werden, die in einer dynamischen und offenen Welt agieren, anstatt passive Objekte zu bleiben, auf die sie in einem geschlossenen und unveränderlichen System reagieren. Dies war Freires Ansicht darüber, wie die Unterdrückten die Unterwerfung überwinden könnten.

„Dialog“ und „Dialektik“ sind Schlüsselwörter in Freires Vokabular. Die dialogische „Begegnung“, wie Freire sie nannte, ist das genaue Gegenteil von Indoktrination (eine Ironie, die von brasilianischen und amerikanischen Kritikern, die sich mit kritischer Rassentheorie oder freireanischer „Indoktrination“ befassen, unbemerkt bleibt). Freire widersetzte sich dem, was er „Bankerziehung“ nannte – etwas, das armen Schülern viel Wissen in den Kopf stopft –, weil es sozial unterdrückend war und weil es eine Welt voraussetzte, die so fixiert war, dass die gleichen Lektionen wiederholt werden könnten. Überdruss. Wie Freire sagt Pädagogik der Unterdrückten:

Wenn er [der Dialog] die Begegnung ist, in der die Reflexion und das Handeln seiner Subjekte vereint werden und die an die Welt gerichtet ist, die transformiert und humanisiert werden soll, kann er nicht auf einen Akt der Hinterlegung von Ideen eines Subjekts in einem anderen reduziert werden, was auch nicht der Fall ist es wird zu einem einfachen Austausch von Ideen, die von den Tauschern genutzt werden. (...) Da es sich um ein Treffen von Männern handelt, die über die Welt sprechen, sollte es sich nicht um eine Schenkung handeln, bei der man von einem zum anderen redet.

Als Subjekte werden wir von Freire ermutigt, das Gefängnis des vorgefertigten Wissens und seiner jeweiligen Herrschaftsverhältnisse zu durchbrechen, indem wir die materiellen Bedingungen ändern, die uns prägen. Auf der Seite der Unterdrückten zu stehen, war für Freire nicht nur ein ethischer Imperativ – wie es für die Befreiungstheologie der Fall war –, sondern auch ein erkenntnistheoretischer Imperativ: Es sei, so betonte er, der einzige Weg, mit der Idee zu brechen, dass es einen geben würde Reich der Ideen. Rein, um von den zuständigen Behörden festgehalten und übermittelt zu werden. Für Freire war die Wahrheit immer dialogisch, sie bezog immer das Selbst und den Anderen ein und war in einem dialektischen Widerspruch zum Alltagsleben verbunden.

Freire heute

Freire weigerte sich immer, sich mit den verschiedenen Bewegungen und Tendenzen in der Bildung identifizieren zu lassen, mit denen einige Leute behaupteten, er sei verbunden, sei es Volksbildung, Erwachsenenbildung, Bildungsreformen, nicht formale Bildung, fortschrittliche Bildung oder marxistische Pädagogik. Während einige dieser Strömungen schließlich in die Hände von Experten für öffentliche Politik fielen, blieb Freires Projekt eindeutig eine Pädagogik. zwei unterdrückt.

Unsere Welt ist in vielerlei Hinsicht die Welt, die Freire zu vermeiden kämpfte: eine Welt, in der Wissen durch kritisches Hinterfragen endlosen Kulturkriegen Platz macht; wo Lehrer dafür kritisiert werden, dass sie auf der Grundlage von Beweisen argumentieren; wo Menschen dafür bestraft werden, dass sie Amerikas Geschichte kolonialer Verwicklungen und seine brutale Geschichte der Sklaverei in Frage stellen. Die Art von mutigem Denken, die Freire vertrat, macht die moralische Feigheit der meisten politischen Führer und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens heute noch verwerflicher.

Was heute in unseren Schulsystemen benötigt wird, ist eine Pädagogik, die es den Schülern ermöglicht, ihre Lebenserfahrungen in breiteren und komplexeren gesellschaftspolitischen Kontexten zu verstehen. Die Kulturkriege in den Vereinigten Staaten und Brasilien sind teilweise auf die Angst davor zurückzuführen, was dies bedeuten könnte: richtig oder falsch, und laden Studierende ein, über die Vorzüge der feministischen Theorie, der kritischen Rassentheorie, der dekolonialen Theorie und anderer analytischer Sprachen nachzudenken. Es bedeutet auch, über die historischen Erfahrungen nachzudenken, die diese Perspektiven überhaupt erst möglich gemacht haben.

Im Grunde nährt die Rechte, ob in Brasilien oder in den Vereinigten Staaten, die Angst vor einer riesigen doktrinären Verschwörung, weil sie selbst diese Angst hat. Indem sie sich unsere Schulen als Schauplatz darwinistischer Auseinandersetzungen um die Durchsetzung widersprüchlicher Weltanschauungen vorstellen, versuchen Konservative, uns bequemerweise vergessen zu lassen, was Freire uns verständlich gemacht hat: dass es bei Bildung nicht nur um statische Weltanschauungen geht, sondern möglicherweise auch darum, die Welt zu verändern. Oder wie Freire es ausdrückt: „Das Lesen der Welt geht dem Lesen des Wortes voraus.“

* Peter McLaren ist Professor für Pädagogik an der Chapman University (USA). Autor, unter anderem von Leben in Schulen (Ich glaube, Herausgeber).

Tradução: Anouch Kurkdjian

Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Jakobiner [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-ideas-are-just-as-powerful-today-as-ever?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl