von ARI MARCELO SOLON e PAULO EDUARDO FREDERICO*
Die drei großen abrahamitischen Religionen haben das gleiche Konzept von Gerechtigkeit und Frieden: Gerechtigkeit, die nicht nur auf die Nation selbst, sondern auch auf andere blickt
In Zeiten des Krieges, in denen wir mit Trauer den Tod, das Leid und das Gefühl des Hasses sehen, das das Heilige Land beherrscht, müssen wir uns an die Worte von Louis Massignon erinnern:[1] „Während meiner Missionen habe ich versucht, Abrahams Reiseroute von ‚Lech-Lechá‘ (Genesis 12, 1) zu 'Hineni' (Genesis 21, 2). Ich verließ Ur in Chaldäa und ging nach Harran und Berscheba, wo Abraham seinen ältesten Sohn Ismael zurückließ. Ich ging nach Mambré, wo er Sodom um Vergebung bat, und schließlich nach Jerusalem. Dann verstand ich, dass er der Vater aller Glaubensrichtungen war, dass er der Pilger war, der guêr, der sein Volk verließ, der einen Freundschaftspakt mit den fremden Ländern schloss, in die er als Pilger kam, dass das Heilige Land nicht das Monopol einer Rasse war, sondern das Land allen Pilgern wie ihm versprochen wurde“ (L . Massignon, 1949).
Um zu verstehen, was heute im Heiligen Land geschieht, muss die Perspektive der Religionsgeschichte seit Abraham berücksichtigt werden, der als erster „Held der Gastfreundschaft“ angesehen werden kann. Israels Recht auf das Heilige Land ergibt sich aus der Verheißung Abrahams, aber dieses Privileg war aus einem „guêr“, also von einem Ausländer, von einem Gast. Abraham wird auf Hebräisch „Guer“ genannt. Wenn das hebräische Recht auf den Patriarchen Abraham zurückgeht, ergibt sich dieses Recht notwendigerweise aus einem „guêr“, von einem Ausländer. Die Betrachtung Abrahams als Fremdling in seinem eigenen Land ist die Grundlage, auf der das hebräische Recht aufgebaut ist.
Bei der Analyse des Völkerrechts muss das Konzept berücksichtigt werden Nomos. Carl Schmitt,[2] auf Arbeit Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum, siehe den Ausdruck Nomos im Sinne von Landaneignung, Innovation, indem es nicht im Sinne von „Gesetz“ verwendet wird, was es ermöglichen würde, einen solchen Ausdruck als „ursprünglichen Akt, der das Gesetz begründet“ zu verstehen.[3] Allerdings der griechische Ausdruck Nomos (νόμος) kommt ursprünglich von „Nomade“: Nomen (νομᾰ́ς), was „wandern auf der Suche nach Weide“ bedeutet, woraus entstand nomos (νομός), was Weide bedeutet.[4]
Es ist interessant, den Zusammenhang zwischen den Grundkonzepten des Völkerrechts und der Situation von Ausländern, denen, die „auf der Suche nach Weideland wandern“, zu beobachten. Während die „Nomaden“ in der Vergangenheit Weideland suchten, um ihre Herde zu ernähren und für sich und ihre Familie zu sorgen, ziehen die heutigen „Nomaden“ auf der Suche nach besseren Lebensbedingungen, Sicherheit und oft auch Glauben.
Zurück zur Definition von Abraham als „guêr„Der erste Akt des hebräischen Rechts kann als Akt des Völkerrechts angesehen werden, das wir heute als internationales Gastfreundschaftsrecht bezeichnen könnten und das sich hauptsächlich auf die Flüchtlingsfrage bezieht.
Wie Louis Massignon in seiner Auseinandersetzung mit der Israel-Frage feststellte, ist es nicht möglich, den Muslimen Jerusalem wegzunehmen, weil sie zutiefst glauben, dass der Prophet in Ekstase dorthin transportiert wurde und dass sie dort gerichtet werden. Daher ist bei Kollision mit diesem Grundgefühl jede Möglichkeit eines Bündnisses ausgeschlossen, denn im Islam zählt der Glaube, der auf dem Eid Abrahams beruht. Ebenso kann man den Juden die Erinnerung an Jerusalem und ihre Hoffnung, dort zu sein, als zentrales Ziel ihres eigenen Glaubens nicht entreißen.
Für Muslime wurde Mohammed ein Jahr vor der Hijrah über Nacht nach Jerusalem transportiert.[5] Diese Tatsache bedeutete, dass die Gebetsrichtung sechzehn Monate lang beibehalten wurde („Kibla” – القبلة( mit Blick auf Jerusalem („Al-Quds” – القُدس(. Daher beteten Muslime ursprünglich zu dem Ort, an dem sich die Al-Aqsa-Moschee befindet, in Jerusalem an dem Ort, den die Juden als Tempelberg bezeichneten. Umar ibn Al-Qatab, der zweite der Muslime Als er 638 n. Chr. das Heilige Land eroberte, reinigte er die Überreste des salomonischen Tempels, damit der Gott Abrahams dort verehrt werden konnte.
Für den Christen muss man sich auf das Ideal der Nächstenliebe und das Verständnis der Hoffnung berufen, die Israel trägt. Christliche Moral erfordert, wie Louis Massignon erkennt, notwendigerweise ein Verständnis der abrahamitischen Gastfreundschaft, der Heiligkeit des Asylrechts und des Respekts gegenüber Ausländern. Wie Papst Franziskus befürwortet, kann Gewalt nicht zum Frieden führen.
Für den Juden ist es notwendig, sich die Wurzeln der pazifistischen Philosophie vor Augen zu halten, die auf ihn zurückgeht Talmud von Jerusalem. Ergänzend dazu muss der feste Wunsch, Jerusalem zu schützen, immer an erster Stelle stehen: „Wenn ich dich vergesse, o Jerusalem, möge meine rechte Hand ihre Kraft verlieren.“ Möge meine Zunge an meinem Gaumen haften, wenn ich Jerusalem nicht meiner größten Freude vorziehe.“[6]
Für den Muslim schließlich haben die Achtung der menschlichen Person und das Recht auf Asyl Vorrang vor der Pflicht zum Heiligen Krieg. In diesem Zusammenhang kann das Beispiel der Suwarian-Tradition angeführt werden, die für einen Teil des friedlichen Wachstums des Islam in Afrika verantwortlich war. Abschließend ist hervorzuheben, dass das Wort „Islam“ dieselbe Wurzel hat wie Frieden („salaam” – سلام(.
Die drei großen abrahamitischen Religionen haben das gleiche Konzept von Gerechtigkeit und Frieden: Gerechtigkeit, die nicht nur auf die Nation selbst, sondern auch auf andere blickt, da Abraham, der Vater der Juden, Christen und Muslime, ein „guêr“, ein Fremder, dem Gott selbst ein Land für ihn und seine Nachkommen versprach.
* Ari Marcelo Solon Er ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor u.a. von Büchern, Wege der Philosophie und Rechtswissenschaft: Deutsche Verbindung in der Zukunft der Gerechtigkeit (Prisma). [https://amzn.to/3Plq3jT]
* Paulo Eduardo Frederico Er ist Rechtsanwalt und Doktorand an der USP Law School.
Referenzen
(1) Siehe: L. Massignon, Denkwürdige Schriften, I-II, Paris, Robert Laffont, 2009.
(2) C. Schmitt, Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum, übers. ing. von GL Ulmen, Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publicum Europaeum, New Tork, Telos, 2006, S. 336-350.
(3) Siehe in diesem Sinne: B. Ferreira, Der Nomos und das Gesetz: Überlegungen zum politischen Realismus bei Carl Schmittin Kriterium 118 (2008), S. 327-366.
(4) Siehe über die Natur der Wahrnehmung und des gesunden Menschenverstandes bei Deleuze, Rancière und Kant, die eine interessante Diskussion darüber führen Nomos und die „Nomaden“ in ästhetisch-politischen Reflexionen, folgendes Kapitel: D. Panagia, Von Nomos zu Nomad, in D. Panagia, Das politische Leben die Sensation, Durham, Duke University, 2009, S. 21-44.
(5) Koran 17, 1.
(6) Psalmen 137, 5-6.
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