von ANDRE LUIZ DE SOUZA*
Kommentar zum Buch von P.Atricia Hill Collins.
Dieses Werk von Patricia Hill Collins gilt international als großer und historischer Beitrag zum zeitgenössischen gesellschaftlichen Denken. Collins‘ Arbeit artikuliert mehrere theoretische Strömungen, wie Studien zu Geschlecht und ethnischer Zugehörigkeit, sozialen Klassen, Wissenschaftssoziologie, marxistischem Sozialdenken und kritischer Theorie.
Die Autorin analysiert Rassismus als zentrales Thema im Leben schwarzer Frauen, zusammen mit anderen Gefühlen der Unterdrückung, einem zeitgenössischen Ausdruck sehr alter Probleme. Das Werk problematisiert insbesondere afroamerikanische Frauen, listet Themen auf, die für die nordamerikanische Gesellschaft wichtig sind, und analysiert die schwarze Bevölkerung in den Vereinigten Staaten von Amerika (USA) vor Rassismus, Kapitalismus und Sklaverei. In diesem historischen und materiellen Zustand entsteht der Feminismus. Laut der Autorin ermöglicht die kritische Gesellschaftstheorie eine Analyse der Situation schwarzer Frauen sowie ein Verständnis für die Unterdrückung und Abwertung des schwarzen feministischen Denkens.
Für Collins ist der Zustand der amerikanischen Realität nicht etwas, das wie eine Ideologie vom Himmel fällt, sondern etwas, das von Grund auf konstituiert wird und Ideen und Handlungen beinhaltet, wie man mit den Problemen einer schwarzen Frau in der Neuzeit umgehen kann Welt. Laut der Forscherin gibt es viele Feminismen und auch viele schwarze Feminismen, sie hält den amerikanischen schwarzen Feminismus jedoch nicht für überlegen gegenüber den anderen; Daher wird es als eine besondere Form des schwarzen Feminismus unter vielen anderen betrachtet.
Die Soziologin stellt fest, dass die Kritische Gesellschaftstheorie die einzige Möglichkeit darstellt, Frauen als eine historisch dominierte, unterdrückte Gruppe zu verstehen, die immer noch unter ungünstigen sozioökonomischen Bedingungen überlebt. Für Collins müssen wir all diese Feminismen integrieren: schwarzen Feminismus, Latino-Feminismus, lesbischen Feminismus, indigenen Feminismus und andere. Sie betont auch, dass alle diese Bewegungen koexistieren können, um bestehende Barrieren in der heutigen Gesellschaft zu durchbrechen. Daher wendet sich das Verständnis des schwarzen feministischen Denkens seinem Inhalt, seinen interpretativen Strukturen, erkenntnistheoretischen Ansätzen und der Politik der „Ermächtigung“ zu.
Indem der Autor die Begriffe Intersektionalität und Herrschaftsmatrix nutzt, zeigt er, wie „Klasse, Rasse, Geschlecht und Sexualität Systeme der Unterdrückung darstellen, die sich gegenseitig beeinflussen“. Es stellt uns vor zwei Herausforderungen: erstens darüber nachzudenken, wie die intersektionalen Paradigmen der Unterdrückung die Form der Herrschaft organisieren; Zweitens, um zu verstehen, wie intersektionale Unterdrückung entsteht, sich einfügt und entwickelt. Frauen afro-amerikanischer Abstammung können nicht als passive Opfer der Situation, in der sie sich befinden, betrachtet werden, gleichzeitig sind sie sich der Unterdrückung, der sie ausgesetzt sind, nicht vollständig bewusst.
Aus diesem Grund beschränkt sich das Ziel des Soziologen nicht darauf, eine Gesellschaftstheorie zu entwickeln, deren Ziel lediglich darin besteht, die Situation der nordamerikanischen schwarzen Frauen zu verstehen und zu analysieren, sondern auch darin, ihre „Ermächtigung“ im Kampf für soziale Gerechtigkeit zu fördern, denn „sie konstituieren.“ eine unterdrückte Gruppe“. Der Autor problematisiert, wie Rassismus gegen Schwarze funktioniert. Für Collins gibt es einen Prozess der Entmenschlichung und Herrschaft, zwei große, wesentliche Ideen für jedes Unterdrückungssystem. Der Zweck dieses Prozesses besteht darin, den Menschen das Gefühl zu geben, weniger menschlich zu sein, und Möglichkeiten zu schaffen, sie politisch, wirtschaftlich und kulturell zu dominieren. Diese beiden Vorstellungen darüber, wie Macht im Fall von Rassismus gegen Schwarze funktioniert, funktionieren laut der Forscherin unterschiedlich. Die Entmenschlichung zielt darauf ab, den Geist zu töten, den Geist zu kontrollieren und den Körper der Herrschaft und Ausbeutung zu überlassen.
Mit anderen Worten: „Ein grundlegendes Thema des schwarzen feministischen Denkens in den Vereinigten Staaten ist daher die Analyse der Arbeit schwarzer Frauen und insbesondere ihrer Viktimisierung als ‚Maultiere‘ auf dem Arbeitsmarkt.“ Als entmenschlichte Objekte sind Maultiere lebende Maschinen und können als Teil der Landschaft behandelt werden. Vollkommen menschliche Frauen werden weniger leicht ausgebeutet.“ (S. 99).
Dies war das Wesen der Sklaverei in den Vereinigten Staaten, da die Herrschaft die ganzheitliche Beziehung zwischen Körper, Geist und Seele anstrebt. Diese Form der Herrschaft existiert noch heute. Dominanz kontrolliert den Geist, lässt einen Menschen glauben, dass seine Gedanken es nicht wert sind, lehrt ihn, seinen eigenen Erfahrungen, seinen Analysen und denen seiner Mitmenschen nicht zu vertrauen.
Im konkreten Fall der Sklaverei bedeutete die Abschaffung nicht das Ende der Rassenherrschaft, sondern lediglich, dass ein Herrschaftssystem durch ein anderes ersetzt wurde, was eine Änderung der Unterdrückungsmuster erforderlich machte, sodass die Unterordnung der Schwarzen nun unter einem anderen bestehen blieb form. In diesem Sinne betont der Autor, dass Gewalt ein wichtiger Kontrollmechanismus ist, der als Herrschaftstechnologie angesehen wird. Nach einer Weile müssen wir nicht mehr mit ansehen müssen, wie Menschen vor unseren Augen sterben. Diese Logik verkörpert in unseren Köpfen, dass wir nicht sterben müssen, denn die Drohung, dass uns oder jemandem, den wir lieben, so etwas passieren könnte, reicht aus, um die Herrschaft aufrechtzuerhalten, sei es Rassismus oder eine andere Form der Unterdrückung.
Collins behauptet, dass in diesem Fall die Ideen der Entmenschlichung und Herrschaft bei Schwarzen in den USA, im Erbe der Sklaverei, eine besondere Form annehmen. Sklaverei ist ein Gefängnis. Auch nach der Abschaffung der Sklaverei sind viele Realitäten der Vergangenheit im Alltag präsent. Für die Autorin „fanden amerikanische schwarze Frauen eine spezifische Reihe sozialer Praktiken vor, die unsere besondere Geschichte innerhalb einer Matrix exklusiver Herrschaft begleiten, die durch intersektionale Unterdrückung gekennzeichnet ist“ (S. 63).
Die Situation afro-kolumbianischer Frauen, die in prekären wirtschaftlichen Verhältnissen leben, ist recht schwierig. Die meisten von ihnen wurden von der formalen Bildung ausgeschlossen, viele arbeiten als Hausangestellte in Häusern der weißen Mittelklasse und viele wurden von ihren Arbeitgebern vergewaltigt. Allerdings stechen einige schwarze Frauen in diesem System hervor, das Frauen marginalisiert und entmenschlicht. Laut der Autorin gehört ein erheblicher Teil der afroamerikanischen Frauen der Mittelschicht an.
Angehörige der neuen Mittelschicht arbeiten für große Unternehmen und im öffentlichen Sektor. In diesem Sinne „dominiert die Mittelschicht die Arbeit und ordnet sich ihrerseits dem Kapital unter“ (S. 63). Für den Soziologen zeigen „Arbeit, Familie und Unterdrückung“, dass die Sklaverei in den Vereinigten Staaten katastrophale Folgen für Menschen afrikanischer Herkunft, insbesondere Frauen, hatte. Der Autor problematisiert auch die Sklavensysteme und die Auswirkungen, die die Sklaverei auf das Leben schwarzer Frauen heute im XNUMX. Jahrhundert hatte bzw. haben wird; Überzogen mit neuen Charakteren ist in der kapitalistischen Gesellschaft die Ausbeutung oft nicht wahrnehmbar.
Die Sklaverei „formte“ das weibliche Geschlecht entsprechend den Bedürfnissen der heutigen Gesellschaft: Je mehr Kinder Sklaven hatten, desto mehr Wohlstand brachten sie den Sklavenhaltern ein. In diesem Sinne hatten „Frauen keine Kontrolle über ihren Körper, die Zeit, die verwendete Technologie, die Art oder den Umfang der Arbeit.“ Für ihn bedeutete die erzwungene Eingliederung westafrikanischer Frauen als Sklavinnen in eine kapitalistische politische Ökonomie, dass sie zu wirtschaftlich ausgebeuteten und politisch machtlosen Arbeitseinheiten wurden […] Die Sklaverei gab der Arbeitsteilung im US-Kapitalismus auch rassische Konturen, also der afrikanischen -Amerikaner wurden in abscheuliche, handwerkliche, nicht-intellektuelle Berufe verbannt.“ (S. 107).
Eine andere durch die Theorie problematisierte Realität in den USA bezieht sich auf die bestehenden Arbeitsbedingungen. In der Nachkriegszeit erlebte die nordamerikanische Gesellschaft tiefgreifende Veränderungen, die zur Entstehung neuer Phänomene in der schwarzen Gemeinschaft führten: die wachsende Zahl alleinerziehender Mütter im Teenageralter und das Aufkommen schwarzer Frauen aus der Mittelschicht, die durch Arbeit aufstiegen. Schwarze Frauen, die arbeiten, aber arm bleiben, bilden einen wichtigen Teil der Arbeiterklasse. Trends auf den Arbeitsmärkten und Veränderungen in der staatlichen Politik haben diese Gruppe wirtschaftlich an den Rand gedrängt. Die Prekarität der Arbeitsbedingungen offenbart eine sichtbare und greifbare Realität der Bedingungen des Rassismus, die in der Seele des weißen Amerikaners existieren.
Ein weiterer wesentlicher Punkt ist die Frage der Selbstdefinition, die aus Sicht der Autorin zu einem Prozess führen kann, der die Situation schwarzer Frauen verändert. Die Konstitution der Identität verstärkt den Widerstand. Für Collins ist „Identität nicht das Ziel, sondern der Ausgangspunkt im Prozess der Selbstdefinition“ (S. 333). Die Selbstdefinition führt dazu, dass schwarze Frauen auf die externe Kontrolle über ihr eigenes Image verzichten, Unabhängigkeit und ihren eigenen Körper schaffen/verbessern/aufbauen und so Elemente für die Ermächtigung schaffen.
Der Aufbau einer Erkenntnistheorie, die die Perspektive schwarzer Frauen wertschätzt, ist für die Konsolidierung neuer Paradigmen für die Gesellschaft im XNUMX. Jahrhundert von wesentlicher Bedeutung. Die Erfahrung schwarzer Frauen in Nordamerika im Hinblick auf die Art der Arbeit, der sie ausgesetzt sind, die Art der Gemeinschaft, in der sie leben, und die Art der Beziehung, die sie zueinander haben, unterscheidet die Erfahrungen dieser Frauen von denen schwarzer Frauen. Um das vorgeschlagene Wissen zu validieren, setzt Collins auf schwarze Frauen als Wissensvermittlerinnen, da sie die Personen wären, die befugt wären, theoretisches Wissen auf der Grundlage ihrer eigenen Erfahrungen zu diskutieren. Dazu ist es notwendig, der hegemonialen Theorie zu widerstehen und Räume und Wege für schwarzes feministisches Denken zu finden.
Die Autorin stellt in diesem Sinne fest, dass es „relevant ist, den Aktivismus schwarzer Frauen weniger anhand des ideologischen Inhalts jedes einzelnen Glaubenssystems – sei es konservativ, reformistisch, progressiv oder radikal – zu bewerten, sondern mehr anhand der kollektiven Aktionen schwarzer Frauen.“ die täglich mit der Dominanz in diesen vielfältigen Bereichen konfrontiert sind.“ (S. 332).
In diesem Sinne erfordert Empowerment auch eine Änderung der ungerechten sozialen Institutionen, mit denen Afroamerikaner seit Generationen zu kämpfen haben. Nach den Worten der Soziologin fördert das schwarze feministische Denken einen grundlegenden Paradigmenwechsel in der Art und Weise, wie wir über ungerechte Machtverhältnisse denken. Für eine feministische Soziologin „impliziert das Umdenken des schwarzen Feminismus als Projekt sozialer Gerechtigkeit eine komplexe Vorstellung von Empowerment.“ Die Änderung des Fokus der Analyse, um zu untersuchen, wie die Matrix der Herrschaft um bestimmte Achsen herum strukturiert ist – Rasse, Geschlecht, Klasse, Sexualität und Nation – und wie sie in miteinander verbundenen Machtbereichen – strukturell, zwischenmenschlich, disziplinarisch und hegemonial – funktioniert, zeigt, dass die „Die dialektische Beziehung, die Unterdrückung und Aktivismus verbindet, ist viel komplexer, als einfache Modelle von Unterdrückern und Unterdrückten vermuten lassen.“ (S. 454).
Die Autorin betont außerdem: „Wenn es um Wissen geht, bedeutet die Stärkung schwarzer Frauen, die Dimensionen des Wissens abzulehnen, die die Objektivierung, Kommerzialisierung und Ausbeutung aufrechterhalten.“ Sie behauptet weiter, dass afroamerikanische Frauen und andere Gruppen gestärkt werden, wenn sie diese Dimensionen individueller, gruppenbezogener und gebildeter Wissensweisen verstehen und nutzen, die die Menschheit voranbringen. Die Forscherin betont auch, dass wir, wenn schwarze Frauen unsere Selbstdefinitionen definieren, an den häuslichen und transnationalen aktivistischen Traditionen schwarzer Frauen teilhaben, dass wir die in der Schule erworbenen Fähigkeiten als eine Bildung betrachten, die auf die Entwicklung der schwarzen Gemeinschaft abzielt, und dass wir Schwarze in den Mittelpunkt stellen Indem wir feministische Erkenntnistheorien in den Mittelpunkt unserer Weltanschauungen stellen, stärken wir uns selbst.“ (S. 455).
Daher bedeutet die Stärkung schwarzer Frauen, so die Autorin, die Wiederbelebung des schwarzen Feminismus in den USA als organisiertes Projekt für soziale Gerechtigkeit und in einem transaktionalen Kontext, da nur kollektives Handeln effektiv die dauerhaften institutionellen Transformationen herbeiführen kann, die für soziale Gerechtigkeit notwendig sind.
* André Luiz de Souza ist Doktorand in Soziologie an der Bundesuniversität Rio Grande do Sul (UFRGS).
Referenz
Patricia Hill Collins. Schwarzes feministisches Denken: Wissen und die Politik der Ermächtigung. Übersetzung: Jamile Pinheiro Dias. São Paulo: Boitempo, 480 Seiten.
