Nachdenken über Gaza – Die Erde ist rund

Nach Gaza denken

08/05/2024

Kolumnisten • Bildung • Philosophie • Naher Osten

von VLADIMIR SAFATLE*

Entmenschlichung, Trauma und Philosophie als Notbremse

Als ich die ehrenvolle Einladung erhielt, den Meisterkurs unseres Fachbereichs zu leiten, stellte ich zunächst ein anderes Diskussionsthema vor. Meine ursprüngliche Idee war, über die Tradition des kritischen Denkens zu sprechen, mit der ich seit meinem Philosophiestudium verbunden bin und die denselben Platz einnimmt, den Sie jetzt einnehmen. Ich beziehe mich auf diese Tradition, die die Dialektik mobilisierte, um die Sackgassen im Prozess der nationalen Bildung und Entwicklung mit seinen Lücken zwischen Idee und Wirksamkeit zu verstehen.

Dieselbe Person, die sich rigoros dafür einsetzte, das leitende Potenzial des kritischen Denkens durch die Wiederherstellung der dialektischen Logik zu überdenken, und zwar genau in dem historischen Moment, in dem dieselbe Dialektik in den zentralen Ländern des globalen Kapitalismus abgelehnt wurde. Ich möchte über die Gründe für diesen interessanten Rückstand in einer kritischen Tradition sprechen, die in einem peripheren Land genau zu dem Zeitpunkt etabliert wurde, als die Dialektik als kritisches Modell auf der anderen Seite des Atlantiks abgelehnt wurde.

Sprechen Sie über diese Lücke, um besser über unseren Denkplatz sowie über die Krisen der Gegenwart und ihr Transformationspotenzial nachzudenken. Dies war immer noch meine Art, die herausragende Arbeit zu würdigen, die in unserer Abteilung von Namen wie Paulo Arantes, Ruy Fausto, José Arthur Giannotti und Michel Löwy entwickelt wurde und auf eine entferntere, aber nicht weniger wichtige Weise für die Gestaltung dieser Debatte wichtig war , von Rubens Rodrigues Torres Filho und vor allem Bento Prado Júnior, dem ich viel mehr zu verdanken habe, als ich hier ausdrücken könnte. Namen, von denen ich hoffe, dass Sie sie alle kennen und bewundern lernen.

Tage später bat ich die Abteilung jedoch, den Titel meiner Begrüßung an alle Teilnehmer dieses Kurses zu ändern. Auf den ersten Blick mag es so aussehen, als wäre eine solche Veränderung das Ergebnis der Auswirkungen auf die drängendsten Themen der Nachrichten, als wäre es eine Kapitulation der Philosophie vor dem Lesen von Zeitungen. Es geht jedoch um etwas Grundsätzliches darüber, was wir letztlich unter „Philosophie“ verstehen sollten. Diese Änderung ist auf ihre Art bereits ein Weg, den ich gefunden habe, um das zu erreichen, was von einem Eröffnungskurs erwartet wird, nämlich eine gewisse Reflexion über die Natur der philosophischen Aktivität und die einzigartige Art und Weise, in der jeder von uns damit verbunden ist . .

Michel Foucault warnte einst vor denen, die Philosophie letztendlich als eine „ständige Verdoppelung ihrer selbst, als einen unendlichen Kommentar zu ihren eigenen Texten und ohne Bezug zu irgendeiner Äußerlichkeit“ begreifen würden.[I] Als ob es möglich wäre, das Motivationssystem eines philosophischen Textes einfach aus der Auseinandersetzung mit Problemen zu beschreiben, die von anderen philosophischen Texten übernommen wurden, in einer Art geschlossener Kette von Textualitäten, die wie ein unantastbarer Block die Zeit durchqueren. Als ob es wünschenswert wäre, philosophische Texte als jemand zu lesen, der ihre inneren Ordnungen erklären möchte, ohne ihre Reaktionsfähigkeit auf sozio-historische Kontexte und Ereignisse zu berücksichtigen.

Ich möchte zunächst ein anderes Verständnis philosophischer Tätigkeit vorschlagen. Dieses Verständnis habe ich von einem anderen Lehrer gelernt, der mich sehr beeinflusst hat und dem ich hier auch meine Anerkennung zollen möchte: Alain Badiou. Sie sieht in der Philosophie eine bestimmte Art des Zuhörens auf Ereignisse, die den Zusammenbruch der Gegenwart herbeiführen kann. Diese Formulierung besteht zunächst darauf, dass die Philosophie ein auf ihr Äußeres gerichtetes Zuhören wäre, so als ob sie „eine Reflexion wäre, für die jede fremde Sache nützlich ist, oder wir würden sogar sagen, für die nur die Materie, die dir fremd ist.“[Ii]

Dieser Satz stammt von Georges Canguilhem. Ich glaube, das ist der beste Satz für diejenigen, die ein Philosophiestudium beginnen. Weil es eine gute Antwort auf das der Philosophie eigene Objektproblem gibt. Gäbe es also eine Reihe von Objekten, die wir „philosophische Objekte“ nennen könnten, so wie wir sagen, dass es Objekte und Phänomene gibt, die spezifisch für die Ökonomie, die Literaturtheorie und die Soziologie sind? Aber wenn ein solcher Satz von Objekten existiert, könnte ein Philosoph dann über einen literarischen Text sprechen, Überlegungen zu einem wirtschaftlichen Problem anstellen oder beispielsweise die Natur sozialer Rollen diskutieren? Würde er dadurch aufhören, Philosoph zu sein?

Wenn Canguilhem feststellt, dass nur Materie, die ihm fremd ist, für die Philosophie nützlich ist, soll er daran erinnern, dass es eine Besonderheit des philosophischen Diskurses gibt: Er hat keine Objekte, die ihm eigen sind. In gewisser Weise ist Philosophie ein leerer Diskurs, weil es keine eigentlich philosophischen Objekte gibt, was vielleicht erklärt, warum es beispielsweise keine Erkenntnistheorie ohne tiefgreifende Überlegungen zur Funktionsweise mindestens einer empirischen Wissenschaft geben kann Ästhetik ohne Kunstkritik, politische Philosophie ohne Hören auf politische Fakten, sogar Ontologie ohne Logik. In all diesen Fällen borgt sich die Philosophie von außen kommende Gegenstände, nimmt Wissen auf, für dessen Entwicklung sie nicht direkt zuständig ist.

Aber keine wirklich philosophischen Objekte zu haben, bedeutet nicht zu behaupten, dass es keine wirklich philosophischen Fragen gibt. Dass Philosophie ein leerer Diskurs ist, bedeutet nicht, dass sie irrelevant ist. Vielmehr ist dies Ihre wahre Stärke. Denn es gibt eine Art und Weise, Fragen zu konstruieren, die spezifisch für die Philosophie ist und auf diese Weise praktisch alle und alle Objekte zulässt. Das größte Merkmal einer philosophischen Frage ist ihre Art zu fragen, wie ein Phänomen oder ein Objekt zu einem Ereignis wird. Mit anderen Worten: Es geht nicht nur darum, Objekte funktional zu beschreiben oder ihre Existenz zu rechtfertigen, sondern darum, Objekten Existenzgründe zu geben, die auf einer Überlegung darüber basieren, was sein sollte.

Tatsächlich versucht die Philosophie zu verstehen, wie das Erscheinen bestimmter Objekte und Phänomene im weitesten Sinne Veränderungen in unserer Denkweise hervorruft. Denn ein Ereignis ist nicht nur ein bloßes Ereignis. Es ist das, was die Kontinuität der Zeit problematisiert und die Entstehung einer anderen Art des Handelns, Wünschens und Urteilens erfordert. Es ist immer ein Bruch, der das Feld der Möglichkeiten neu konfiguriert und uns, auch wenn wir die gleichen Worte wie immer verwenden, dazu führt, in einer völlig anderen Welt zu leben.

Letztlich sind es diese Ereignisse, und nur sie, mit denen sich die Philosophie beschäftigt. Daher wäre es nicht falsch zu sagen, dass jede philosophische Erfahrung notwendigerweise mit einem historischen Ereignis verbunden ist, es ist die philosophische Resonanz eines Ereignisses. Somit unterstützt die kartesische Philosophie den philosophischen Einfluss der modernen Physik. Es ist die Ausarbeitung der Auflösung der vor Galilei geschlossenen Welt und der Entstehung eines unendlichen Universums aus homogenem und aqualitativem Raum bis hin zu ihren letztendlichen Konsequenzen.

Die Hegelsche Philosophie wiederum kann als Ergebnis der emanzipatorischen Bestrebungen der Französischen Revolution, ihrer Spannungen und Herausforderungen gesehen werden. Mit anderen Worten, jede ursprüngliche philosophische Erfahrung entsteht aus der Ausarbeitung der Krisen der Zeit, unabhängig davon, ob diese Krise durch politische Ereignisse, durch Erschütterungen in unserem wissenschaftlichen Paradigma, durch ästhetische Erfahrungen, die die Macht haben, die Sprache zu durchbrechen, oder durch neue Ordnungen verursacht wird von Wünschen. Der zentrale Punkt dabei ist: Solche Krisen entstehen durch Ereignisse, die die Macht haben, das zu begründen, was bisher der Repräsentation entzogen war. Ein Establishment, das von dem angetrieben wird, was unsere Art, Namen und Besitztümer zu organisieren, in Frage stellen kann.

Allerdings möchte ich hier über die Treue zu einer anderen Veranstaltungsform sprechen. Und hier folge ich einem Weg, der nicht der von Alain Badious ist. Denn es ist möglich, dass eine Epoche von Ereignissen geprägt ist, die keine potentiellen Träger neuer Beziehungsformen sind, sondern Ausdruck der Dimension des Unerträglichen. Normalerweise nennen wir das „Katastrophe“. Und wer ereignisorientiert denken möchte, muss auch in der Lage sein, seine Gedanken angesichts von Katastrophen zum Stillstand zu bringen.

Anhalten, nicht als jemand, der vor der Kultivierung des Unkommunizierbaren und der Lähmung steht, sondern als jemand, der versteht, dass es darum geht, das letzte Zeichen einer Ära zu verkünden, die auf keinen Fall länger bestehen bleiben kann. Der aus dem Griechischen stammende Begriff ist nicht ohne eine bedeutende Etymologie. Kata "runter", Strophein „Wende“, ursprünglich in der Tragödie verwendet, um den Moment anzuzeigen, in dem sich die Ereignisse gegen die Hauptfigur wenden. Mit anderen Worten, der Moment, in dem die Geschichte gezwungen ist, brutal die Richtung zu ändern.

Wo liegt Gaza?

Ich sage das, weil unsere Gegenwart mit einer Katastrophe dieser Art konfrontiert ist und es meiner Meinung nach obszön wäre, diesen Meisterkurs zu nutzen, um über etwas anderes zu sprechen, als ob diese Katastrophe nicht unter uns wäre, unsere Tage zerfressen würde und hineinschreien würde vor unseren Augen. Wenn ich über etwas anderes sprechen würde, würde ich Ihnen sagen, dass die Philosophie Schmerzen ignorieren kann, dass sie dem Zerreißen von Körpern und dem Völkermord an Bevölkerungsgruppen gegenüber gleichgültig sein kann, was meiner Meinung nach ein schrecklicher Einstieg in ein Philosophiestudium wäre. Ich würde Gleichgültigkeit lehren und den Eindruck erwecken, wir könnten unsere Arbeit weitermachen, als ob nichts passieren würde. Zweifellos beginnt man nicht dadurch, den Schmerz zum Schweigen zu bringen, philosophisch zu denken, sondern dadurch, dass man ihm zuhört und die Gedanken durch ihn hindurchgehen lässt.

Die Katastrophe, von der ich spreche, ist mit einem Ort verbunden. Es heißt Gaza. Ich möchte zunächst daran erinnern, dass der heute so häufig verwendete Ausdruck „Jeder Gedanke wird von einem Ort aus gedacht“ mehrere Bedeutungen hat. Sollten wir schließlich unbedingt Orte spezifizieren oder sollten wir zeigen, wie bestimmte spezifische Orte es uns ermöglichen, die funktionale Gesamtheit des sozialen Systems, dessen Teil wir sind, zu erfassen? Beschränkt sich die normative Kraft eines Gedankens, der auf Orten basiert, auf den Ort, aus dem er hervorgeht?

Denn einige glauben, dass wir von einer Beschränkung des Denkens auf die Bedingung des Standpunkts ausgehen müssen. Als wäre ich notwendigerweise mit dem Platz verbunden, den ich einnehme, und das würde meinen Standpunkt definieren, einen Platz, den ein anderer nicht einnehmen könnte, oder einen Platz, der meine Absichten, mit jedem und jedem zu sprechen, einschränkt. Manche nennen dies „situiertes Denken“. Aber ich würde die Idee, dass „alle Gedanken von einem Ort aus gedacht werden“, anders verstehen.

Denn es liegt an jedem Denken, auf der Grundlage der Fähigkeit zu denken, sich von bestimmten Orten beeinflussen zu lassen, die als Symptome der gesellschaftlichen Gesamtheit fungieren. Es gibt Orte, die wie Symptome sind, im Sinne von Orten, an denen ein globaler Widerspruch deutlich wird, eine ausgestoßene Wahrheit zurückkehrt und den gesamten Körper schlaff macht. Ein Symptom ist es, das uns nicht mehr in der Lage macht, abzuweichen, da es etwas zum Vorschein bringt, das nur unter der Bedingung ignoriert werden kann, dass ein Mechanismus des „Nicht-Wissen-Wollens“ geschaffen wird, ein System des Schweigens und der Löschung, das immer und umso mehr scheitert , desto heftiger wird es.

Wenn das so ist, ist „Alle Gedanken werden von einem Ort aus gedacht“ nicht unbedingt eine Aussage, die besagt, dass nur diejenigen, die sich an einem bestimmten Ort (geografisch, sozial) befinden, über bestimmte Situationen nachdenken können. Vielmehr erinnert er uns daran, dass es Orte gibt, die jeder Gedanke, der einen Wahrheitsinhalt anstrebt, nicht ignorieren und von denen er nicht abweichen kann. Es gibt das, was wir eine „Kampfuniversalität“ nennen könnten, und das besteht darin, uns mit einem Ort zu verbinden, von dem wir nicht kommen und der von Menschen bewohnt wird, die weder unsere soziale Identität haben noch unbedingt unsere Lebensweise teilen. Wir wissen jedoch, dass die Möglichkeit einer künftigen Menschheit, und ich glaube, dass diese Idee immer mehr Sinn ergibt, davon abhängt, dass wir uns mit ihnen identifizieren und von ihrem Standpunkt aus denken. Für unsere Zeit ist dieser Ort Gaza.

Man könnte damit beginnen, die Bedeutung dieser Ausnahmeregelung für Gaza in Frage zu stellen, obwohl wir mit dem größten Massaker an Zivilisten im gesamten 32.700. Jahrhundert konfrontiert sind: bisher 2019 Menschen. Während in allen Kriegen zwischen 2022 und 12.193 insgesamt 12.300 Kinder ums Leben kamen, wurden in den ersten vier Kriegsmonaten allein in Gaza 50 Kinder getötet. Derzeit leiden 1,1 % der Bevölkerung von Gaza, also XNUMX Millionen Menschen, unter „katastrophalem Hunger“, dem höchsten Grad an Hunger nach Angaben des Integrierten Ernährungssicherheitssystems (IPC). „Dies ist die größte Zahl von Menschen, die jemals zu irgendeinem Zeitpunkt Opfer einer katastrophalen Hungersnot wurden“, so der Generalsekretär der Vereinten Nationen.

Aber es ist nicht dieses Ausmaß, das Gaza zum Ausgangspunkt aller Gedanken macht, die über die Katastrophe nachdenken wollen, die unsere Zeit kennzeichnet. Schließlich könnten wir uns auf die makabere und bedeutungslose Vergleichsübung zwischen Ausrottung und Völkermord einlassen. In dieser Hinsicht kann ich hier nur die Worte des Anthropologen Luis Eduardo Soares wiederholen, der angesichts des Kontrasts zwischen Völkermorden, die nur darauf abzielen, unsere Fähigkeit einzuschränken, das Unerträgliche zu empfinden, wenn es vor unseren Augen liegt, in a einprägsamer Text: „Die Schmerzen sind nicht vergleichbar, sie sind gleich“.[Iii] Ja, das ist wahr. Es gibt keinen Grund, Schmerzen zu vergleichen, da es bis auf Weiteres keine Schmerzintensitätsskalen, Schreimesser oder Thermostate für Gebäudeexplosionen in Supermärkten gibt. Man kann nicht vergleichen, was gleich ist.

Was Gaza tatsächlich zu diesem Ausgangspunkt für das Denken unserer Zeit macht, ist die Verbindung von vier Prozessen: Wiederholung, Desensibilisierung, Enthistorisierung und Rechtsnichtigkeit. Deshalb wollte ich über jeden von ihnen sprechen, weil ich verstehe, dass es sich nicht nur um Reaktionen auf das handelt, was aus Gaza kommt, sondern um globale Regierungsinstrumente, die in unbegrenztem Umfang gegen Bevölkerungsgruppen eingesetzt werden, die sich in extremer Verletzlichkeit befinden. Mit anderen Worten: Gaza geht uns alle an, weil wir vor einer Art globalen Labor für neue Regierungsformen stehen. Wie wir zu anderen Zeiten in der Geschichte gesehen haben, werden Praktiken und Instrumente staatlicher Gewalt und Unterwerfung, die an bestimmten Orten entwickelt wurden, in Krisensituationen nach und nach verallgemeinert. Wenn Denker wie Berenice Bento behaupten, es gebe eine „Palästinisierung der Welt“[IV] Diese Worte müssen ernst genommen werden.

Gestatten Sie mir, eine kurze makrohistorische Analyse vorzuschlagen, um das, was ich vorhabe, in einen Kontext zu setzen. Wir stehen vor einer beispiellosen Kombination von Krisen, die innerhalb des kapitalistischen Systems, das sie verursacht hat, nicht überwunden werden können: ökologische, demografische, soziale, wirtschaftliche, politische, psychische und epistemische Krisen. Krisen, die weitgehend dazu neigen, sich zu stabilisieren und zum normalen Regierungsregime zu werden, wie die lange politische Krise der Institutionen der liberalen Demokratie in den letzten zwanzig Jahren oder die lange Wirtschaftskrise, stehen im Horizont der Rechtfertigung des Wirtschaftspolitik unserer Länder und Institutionen seit 2008.

Diese Krisen verhinderten weder die Bewahrung der Grundlagen neoliberaler Wirtschaftsführung noch die Vertiefung ihrer Logik der Konzentration und Unterdrückung sozialer Kämpfe. Vielmehr können wir sogar sagen, dass sie den idealen Boden für die Durchführung solcher Prozesse boten. Diese Dynamik der Normalisierung von Krisen deutet auf einen Wandel unserer Regierungsformen hin, da diese den Einsatz außergewöhnlicher, gewalttätiger und autoritärer Maßnahmen innerhalb sozialer Managementprozesse zunehmend normalisieren können, da wir uns in einer Situation ständiger Angst befinden.

Angesichts einer solchen Situation ergeben sich einige Möglichkeiten. Eine davon ist die strukturelle Transformation der Bedingungen, die ein solches System miteinander verbundener Krisen hervorgebracht haben, eine andere ist die Verallgemeinerung des Kriegsparadigmas als Mittel zur Stabilisierung der Krise. Diese zweite Option, die uns derzeit am natürlichsten erscheint, erfordert die Verallgemeinerung der Logik des unendlichen Krieges als Regierungsparadigma. Denn der unendliche Krieg ermöglicht eine Art Vorwärtsrennen, das niemals endet und in dem die ständige Unordnung die einzige Bedingung für die Aufrechterhaltung einer Ordnung ist, die keine stabilen normativen Horizonte mehr gewährleisten kann.

Angesichts des sozialen Zerfalls ermöglicht der Krieg eine Form des Zusammenhalts, während er gleichzeitig ein Ausmaß an Gewalt und Gleichgültigkeit naturalisiert, wiederholt und verallgemeinert, das in einer anderen Situation inakzeptabel wäre. Dies hilft zu verstehen, warum es in diesem historischen Moment nicht einmal mehr multilaterale Vermittlungsgremien wie die UN gibt. Gaza markierte de facto das Ende der Vereinten Nationen als verbindliches Gremium, da selbst eine Forderung seines Sicherheitsrats nach einem Waffenstillstand vom Staat Israel mit souveräner Gleichgültigkeit aufgenommen wird.

Aber über die Verallgemeinerung der Möglichkeit von Eroberungskriegen zwischen Staaten mit ihrer Neugestaltung der Kartographie hinaus ist die grundlegende Tatsache, auf die ich im Hinblick auf das Paradigma des unendlichen Krieges aufmerksam machen möchte, die Neuorganisation der Zivilgesellschaft auf der Grundlage der Logik des Krieges. Das bedeutet eine Form des Sozialmanagements, das auf der Militarisierung von Subjektivitäten basiert, die Hinrichtung und Vernichtung naturalisieren wird, die sich als Milizen organisieren wird, die sich mit der leeren Männlichkeit der bewaffneten Schwachen identifizieren wird, die Gleichgültigkeit und Angst in soziale Zuneigung verwandeln wird. zentral.

Dies erfordert auch die Konstruktion von Feinden, die nicht besiegt werden können und sollten, ewiger Feinde, die uns regelmäßig an ihre Existenz erinnern müssen, durch einen Terroranschlag, eine spektakuläre Explosion oder ein zum Staatsrisiko erhobenes Polizeiproblem. Schließlich bedeutet die Militarisierung von Subjektivitäten auch, alle möglichen Bande der Solidarität im Namen der Verteidigung meiner bedrohten Gemeinschaft zu sprengen, wobei meine Identität aufs Spiel gesetzt wird, was, weil sie gefährdet ist, schlimmste Gewalt hervorrufen kann, als ob ich das souveräne Recht auf Leben hätte und Tod gegen einen Feind, der mit einem anderen verwechselt wird.

Was ich mit Ihnen verteidigen möchte, ist, dass dieser Prozess seinen Wendepunkt in dieser makabren Operation hat, die wir heute jeden Tag erleben und die darin besteht, den Menschen das Gefühl für Gaza zu nehmen. Das ist das wahre soziale Experiment: Menschen gegenüber Katastrophen desensibilisieren, Menschen dazu bringen, nicht mehr empört zu sein oder zu handeln, um sie zu verhindern. Wenn dies möglich ist, wird Gaza nur das erste Kapitel einer weit verbreiteten sozialen Implosion sein.

Desensibilisierung

Was mich tatsächlich dazu bewogen hat, das Thema meiner Meisterklasse zu ändern, war eine Szene, an die ich Sie gerne erinnern möchte. Es ist der Schauplatz des Massakers in der Al-Rachid-Straße, bei dem mehr als 100 Palästinenser von der israelischen Armee auf der Suche nach Nahrung getötet wurden. Wie Benjamin Netanjahu zu diesem Massaker sagte: „Es passiert.“ Mit anderen Worten, etwas, das als zufällige Tatsache betrachtet werden sollte, die es nicht verdient, dass wir uns zu sehr damit befassen.

Dieses Massaker ereignete sich jedoch zweimal. Erstens durch die physische Eliminierung einer Bevölkerung, die auf den Zustand einer hungernden Masse reduziert wurde und um ihr physisches Überleben kämpfte. Der zweite durch diese Bilder. Das visuelle Dokument, das um die Welt ging, war die Reduzierung dieser Bevölkerung auf bewegliche Punkte, die als Ziel in einem Videospiel markiert waren. Die Perspektive ist nicht die menschliche Perspektive fallender Körper. Es ist die kalte Perspektive der Drohne, die Körper zu ununterscheidbaren Einheiten, sich bewegenden Punkten und Punkten auf einem Bildschirm macht.

Was als Dokument gültig war, war aus der Perspektive der Drohne ein chirurgisches, desensibilisiertes Bild, aber aus der Perspektive der Drohne waren diese Menschen bereits tot. Es waren Punkte und nichts weiter. Dies war das zweite Massaker, das symbolische Massaker, vielleicht noch unerträglicher als das erste, weil es Ausdruck der Reduktion des Menschen auf eine Schwelle zwischen Nichts und Etwas, Reduktion auf einen Punkt ist.

Dieses monströse Bild zeigte jedoch die Wahrheit eines Desensibilisierungsprozesses, der eine unüberwindbare Dimension unserer Gerechtigkeitsdiskurse, seinen konstitutiven blinden Fleck, darstellt. Unsere normativen Prinzipien von Gerechtigkeit und Wiedergutmachung enthalten notwendigerweise blinde Flecken, Räume der Desensibilisierung und Entmenschlichung. An diesen Orten ist nichts zu sehen, es besteht die grundsätzliche Notwendigkeit, das Werk der kollektiven Täuschung, der öffentlichen Trauer und der Empörung zu verhindern.

Daher sind Orte wie Gaza Bestandteile unserer politischen Ordnung, sie haben schon immer existiert und existieren in unterschiedlichem Maße auch weiterhin. Was Gaza in gewisser Weise tut, ist, diese Logik zu erweitern und sie in ihrer ganzen Brutalität auf rohe Weise bloßzustellen. Bisher gab es kein Ideal der Gerechtigkeit ohne Blindheit, der Verteidigung der körperlichen Unversehrtheit von Untertanen ohne das Recht, andere auszulöschen. Dies könnte in einer Welt, die der unbegrenzten Ausweitung eines Produktionssystems unterliegt, in dem die Möglichkeit einer radikalen Gleichheit strukturell verneint wird, nicht anders sein.

Es ist interessant, diese Desensibilisierung nicht nur in globalen politischen Diskursen zu beobachten, sondern auch bei Philosophen, die sich offenbar den höchsten emanzipatorischen Entwürfen des kritischen Denkens verschrieben haben. Am 13. November 2023 hielten es grundlegende Namen der zeitgenössischen Kritischen Theorie, derselben kritischen Theorie, mit der ich mich verbunden fühle, wie Jürgen Habermas, Rainer Forst, Nicole Deitelhof und Klaus Günther, für angebracht, einen Text über den Palästinenserkonflikt und seine Folgen zu veröffentlichen mit dem Titel „Grundsätze der Solidarität“.

Beginnend damit, die gesamte Verantwortung für diese Situation den Hamas-Angriffen zuzuschreiben, als hätte alles am 7. Oktober 2023 begonnen, das „Recht der israelischen Regierung auf Vergeltung“ zu verteidigen und protokollarische Überlegungen zum angeblich umstrittenen Charakter der sogenannten „Verhältnismäßigkeit“ anzustellen In Bezug auf die militärische Aktion endet der Text mit der Feststellung, dass es absurd wäre, der rechtsextremen Regierung Israels „völkermörderische Absichten“ anzunehmen, und fordert alle dazu auf, äußerste Vorsicht gegenüber „antisemitischen Gefühlen und Überzeugungen hinter allen Formen von Vorwänden“ zu walten. . Nun, was ich am 3. April 2024 sagen kann ist, dass sich bisher niemand für diesen makabren Artikel entschuldigt hat.

Was mich hier interessiert, ist, wie ein solcher Artikel zeigt, dass universalistische Prinzipien der Gerechtigkeit durchaus strategisch genutzt werden können, um lokale Geister der Verantwortung für vergangene Katastrophen zu sühnen, was zu einer bizarren Desensibilisierung gegenüber moralischen Argumenten führt. Er zeigt, wie die Treue gegenüber einem historischen Trauma, das Gefühl der Verantwortung gegenüber der Vergangenheit, zu einer tiefgreifenden Desensibilisierung der Gegenwart führen kann. Dies zeigt vor allem, dass der Erinnerungsanspruch des deutschen Volkes keine Arbeit der Ausarbeitung und Reflexion war. Tatsächlich handelte es sich um einen Trainingseinsatz. Denn zum Nachdenken kommt es, wenn wir zum Beispiel verstehen: „Der Zorn entlädt sich auf die Hilflosen, die Aufmerksamkeit erregen.“ Und da die Opfer je nach Situation austauschbar sind: Vagabunden, Juden, Protestanten, Katholiken, kann jedes von ihnen in der gleichen blinden Wollust des Mordes an die Stelle des Mörders treten, sobald es zur Norm wird und sich als solche mächtig anfühlt “.[V]

Dies ist eine Passage aus Dialektik der Aufklärung, von Adorno und Horkheimer. Sie erinnert uns daran, dass wir nicht auf die Akteure der sozialen Unterdrückung blicken sollten, da sie den Platz wechseln können. Die Erfahrung der Unterdrückung reicht nicht aus, um Praktiken der Emanzipation und Gerechtigkeit hervorzubringen. Vielmehr kann es oft nur zur Rechtfertigung gemeinschaftlicher Selbsterhaltungspraktiken angesichts der stets wiederkehrenden Erinnerung an zuvor erlittene Gewalt kommen. Wir wurden vergewaltigt und haben das Recht auf alles, damit nicht einmal der Schatten dieser Gewalt wieder schwebt. Und wir können uns an mehrere Momente erinnern, in denen frühere Unterdrückung letztlich die Impfpraktiken rechtfertigte.

Dann wird es alle Ressourcen und Kräfte aufbieten, um Gruppen zu immunisieren, die Sicherheit zu stärken und Grenzen zu errichten. Es ist kein Zufall, dass die Apartheid von einem Volk, den Afrikanern, geschaffen wurde, das zuvor Opfer der ersten systematischen Nutzung von Konzentrationslagern für Vernichtungspraktiken geworden war. Wenn wir nicht in der Lage sind, über Prozesse nachzudenken, trainieren wir uns in einer stagnierenden Vorstellungswelt. Anstatt die Dynamik von Gewalt und Vernichtung mit der möglichen Mobilität der Bewohner strukturell zu verstehen, fixieren wir uns auf feste Bilder und Darstellungen, auch wenn ehemalige Unterdrückte neue Unterdrückte massakrieren.

Vor diesem Hintergrund müssen wir bedenken, dass es immer dann zu „Völkermord“ kommt, wenn die organische Verbindung von Bevölkerungsgruppen zu „Genos“, was uns gemeinsam ist, wird verneint. Wenn der Befehlshaber der israelischen Streitkräfte sagt, dass es auf der anderen Seite „menschliche Tiere“ gibt, bringt er auf pädagogische Weise völkermörderische Absichten zum Ausdruck. Wenn der Präsident Israels sagt, dass es keinen Unterschied zwischen Zivilisten und Kombattanten gibt, und dann die gesamte palästinensische Bevölkerung kollektiven Strafen aussetzt, wenn israelische Regierungsminister behaupten, dass der Einsatz von Atombomben gegen Gaza plausibel sei und es keine andere Strafe als die einfache Entfernung von Atombomben gäbe künftige Ministertreffen, wenn wir Pläne für die Massenumsiedlung von Palästinensern nach Ägypten entdecken, wenn die Ministerin für soziale Gleichheit und Frauenförderung behauptet, sie sei „stolz auf die Ruinen von Gaza“ und dass in 80 Jahren alle Babys davon erzählen können Wenn wir ihren Enkelkindern erzählen, was die Juden dort getan haben, stehen wir nicht nur vor völkermörderischen Absichten, sondern auch vor einer der schmutzigsten und unerträglichsten Äußerungen eines Gewaltkults, die man sich vorstellen kann. Dies ist ein klarer und unverzeihlicher Ausdruck völkermörderischer Praxis. Nichts davon löste überhaupt Druck aus, diese Personen aus der Regierung zu entfernen.

Völkermord ist nicht an eine absolute Zahl von Todesfällen gebunden, es gibt keine Zahl, die auch nur annähernd für Völkermord gültig wäre. Es handelt sich um eine spezifische Form staatlichen Handelns in der Auslöschung von Körpern, in der Entmenschlichung des Schmerzes von Bevölkerungen, in der Entweihung ihrer Erinnerung, in der Unterdrückung öffentlicher Trauer, die diese Bevölkerungen aus ihrer Zugehörigkeit zum Staat entfernt Genos.

Und es hat keinen Sinn, in diesem Zusammenhang die falsche Theorie des menschlichen Schutzschildes zu verwenden, ein Klassiker des Kolonialismus gegen die Gewalt der Kolonisierten. Selbst wenn man aus Gründen der Argumentation annimmt, dass eine bewaffnete Kampfgruppe eine Bevölkerung als Geisel nehmen und als Schutzschild benutzen würde, gibt dies niemandem das Recht, dieselbe Bevölkerung zu ignorieren und sie objektiv als Komplizen oder als jemanden zu behandeln, der getötet wurde ist eine reine Nebenwirkung. Bis auf weiteres haben sie das Recht auf Massaker noch nicht erfunden.

Gestatten Sie mir, auch einen Punkt dieser Debatte hervorzuheben. Die Geschichte des Staates Israel zeigt uns, dass ein Nationalstaat nicht als Hüter der Erinnerung an ein kollektives Trauma aufgebaut werden kann, ohne sich anschließend selbst zu degradieren. Wir wissen, wie der gesamte Prozess der Gründung Israels, ein einzigartiger und einzigartiger Prozess, aus der Erinnerung an das Trauma der Holocaust-Katastrophe und dem globalen Bewusstsein entstand, dass nichts Ähnliches noch einmal passieren sollte. Wir wissen auch, wie Traumata soziale Bindungen aufbauen können. Das Teilen der Gewalt, der man ausgesetzt war, und die Erinnerung an die Täuschung und den Verlust sind wichtige Elemente beim Aufbau von Bindungen aller Art.

Die Identifikation mit kollektiven Traumata festigt Identitäten und befreit Subjekte von der Verwundbarkeit, da die Gemeinschaft, die durch das Teilen von Traumata entsteht, die Kraft hat, das Teilen kollektiver Erinnerungen zu bewirken und die Grundlage für Kämpfe zu schaffen. Aber es gibt zwei Momente von der sozialen Bindung bis zum kollektiven Trauma, und dies ist nur der erste. Denn es gibt einen zweiten Moment in den sozialen Bindungen, die durch das Teilen von Traumata entstehen, und wir müssen wissen, wie wir ihn vermeiden können. Denn wenn sie vom Nationalstaat verwaltet wird, eröffnet die Pflicht, sich an das Trauma zu erinnern, notwendigerweise Raum für die Genehmigung von Gewalt gegen alles, was mit dem Trauma innerhalb und außerhalb der Nation zusammenhängt. Nicht der Nationalstaat kann der Hüter sozialer Traumata sein, sondern die Gemeinschaft.

Tatsächlich liegt es an der Gemeinschaft, den Staat daran zu hindern, sich des Traumas zu bemächtigen, um zu verhindern, dass die Erfahrung des Traumas ihre soziale Kraft verliert und Bindungen schafft, die noch nicht existieren, von Gemeinschaften ohne Grenzen und ohne Grenzen. Stärke aus der Gewissheit, dass sich das Trauma nirgendwo wiederholen darf, geschweige denn in Gebieten, die ich illegal besetzt habe.

Enthistorisierung und Rechtsnichtigkeit

Aber es gibt noch etwas anderes, das an dem von Habermas und Co. unterzeichneten Text beeindruckt. Es geht um ihre Enthistorisierung und ihre Gleichgültigkeit gegenüber dem Rechtsvakuum, dem die Palästinenser ausgesetzt sind. Einige würden diese ganze Diskussion gerne mit den schrecklichen Anschlägen der Hamas vom 7. Oktober beginnen. Meine Kritik an der Hamas wurde in den letzten Jahren mehrfach wiederholt und meine absolute Ablehnung wahlloser Aktionen gegen Zivilisten ist bedingungslos[Vi]. Aber es ist Teil der Desensibilisierungspraxis, der Bevölkerung die Geschichte ihrer Kämpfe vorzuenthalten.

Palästina und die Palästinenser kämpfen seit Jahrzehnten gegen periodische und wahllose Massaker, gegen die soziale Situation staatenloser Menschen ohne Staat oder Territorium, die ständig einem prekären Leben und einem vorsätzlichen Tod ausgesetzt sind. Das grundlegende Merkmal des Lebens in Gaza ist die brutale Wiederholung des Massakers. Operation Summer Rains, 2006; Operation Autumn Clouds im Jahr 2006, Operation Cast Lead im Jahr 2008; Operation Column of Cloud im Jahr 2012, Operation Protective Edge im Jahr 2014 und Armed Conflict im Jahr 2021. Dies sind nur die jüngsten Gewalttaten gegen in Gaza lebende Palästinenser, die ständig wiederholt werden und Gegenstand der gleichen Gleichgültigkeit sind.

Man kann sagen, dass alle diese Operationen eine Ausübung des Rechts des Staates Israel waren, sich gegen eine Gruppe zu verteidigen, die ihn vernichten will. Allerdings ist diese Art der Selbstverteidigung überhaupt keine Verteidigung. Machen wir eine einfache Projektionsübung. Was wird nach den sogenannten israelischen „Militäraktionen“ in Gaza passieren? Wird die Hamas zerstört? Aber was genau bedeutet hier „Zerstörung“? Im Gegenteil, ist die Hamas nicht genau so gewachsen, nämlich nach inakzeptablen Aktionen kollektiver Bestrafung und internationaler Gleichgültigkeit? Und selbst wenn Hamas-Führer getötet werden, werden dann nicht andere Gruppen auftauchen, die von der immer brutaler werdenden Gewaltspirale angeheizt werden? Es wäre wichtig, von der historischen Tatsache auszugehen, dass alle Versuche, die Hamas militärisch zu vernichten, ihre Stärke nur steigerten, da solche militärischen Aktionen den idealen narrativen Rahmen dafür bildeten, dass sie in den Augen eines großen Teils der Palästinenser als legitim erschien Vertreter des Widerstands gegen die Besatzung.

Als ob das nicht genug wäre, kann ich nicht das Recht auf Verteidigung beanspruchen, wenn ich mich mit Reaktionen befasse, die aus einem Gebiet kommen, das ich illegal besetzt habe. Im Gegensatz zu dem, was manche glauben, gibt es internationales Recht, das klar vorschreibt, was zu tun ist. Das Völkerrecht erkennt Palästina als „besetztes Gebiet“ an, eine Besetzung, die seit über fünfzig Jahren in den UN-Resolutionen 242 und 338 als völlig illegal gilt. Mit anderen Worten: Die beste Verteidigung besteht darin, das Völkerrecht zu respektieren und die besetzten Gebiete zurückzugeben. Allerdings hat das Gesetz in Gaza keine Gesetzeskraft mehr.

Ein Volk ohne Gesetz, ohne Staat und ohne Staatsbürgerschaft zurückzulassen ist in der Tat eine Praxis, rechtliche Lücken zu schaffen, die uns zum Kern des unüberwindlichen Kolonialismus in unseren modernen Gesellschaften zurückführt. Unsere Gesellschaften bleiben kolonial. Die zentrale Frage lautet: „Gegen wen?“ Wir können von der Dauerhaftigkeit des Kolonialismus sprechen, weil wir es mit einer souveränen Macht zu tun haben, die entscheidet, wann das Gesetz in Kraft ist und wann das Gesetz außer Kraft gesetzt wird, in welchem Territorium es gilt und in welchem Territorium es machtlos ist. Das ist es, was manche „Demokratie“ nennen. Dabei handelt es sich jedoch lediglich um die Weitergabe einer für koloniale Beziehungen typischen Geographie des Rechts.

Daher würde ich am Ende mit all meiner Energie Akademiker beklagen, die behaupten, Hüter des postkolonialen Denkens zu sein, und die angesichts einer typischen kolonialen Katastrophe beschämend geschwiegen haben, die protokollarische Erklärungen abgegeben haben, die angesichts dessen eher empört zu sein scheinen pronominale Probleme als vor Leichen, die unter Bombentrümmern begraben sind. Wer kritisch denken will, muss bereit sein, seine persönlichen Interessen nicht über das notwendige Engagement zu stellen.

Ich vermute wirklich, dass der Postkolonialismus einiger innerhalb der Grenzen des Magazine Luiza Diversity Committee endet. Und hier möchte ich die tiefe Kohärenz und intellektuelle Ehrlichkeit dieser Akademiker wie Judith Butler, Nancy Fraser und Angela Davies ausnutzen und anerkennen, die die schlimmsten Vergeltungsmaßnahmen und Stigmatisierungen erlitten haben, weil sie zu einer Zeit ihre Solidarität mit dem palästinensischen Drama demonstriert haben Solidarität ist zu einer der seltensten Waffen geworden.

Meiner Meinung nach glaube ich, dass einige dieser Menschen verstanden haben, dass die Philosophie in diesen Zeiten als Notbremse wirken muss. Vielleicht kennen Sie dieses Fragment von Walter Benjamin: „Marx sagt, Revolutionen seien die Lokomotive der Universalgeschichte. Aber vielleicht kommt es anders. Vielleicht sind die Revolutionen die Geste der Betätigung der Notbremse seitens der Menschheit, die in dieser Kutsche reist.“[Vii]. In einer Zeit, in der die organischen Zusammenhänge zwischen den letzten Barrieren der westlichen Zivilisation und der Vernichtung, den letzten Barrieren der Demokratie und der Katastrophe immer klarer werden, lohnt es sich, daran zu erinnern, dass die wahren revolutionären Gesten diejenigen sind, die beschließen, die Notbremse zu ziehen.

Deshalb möchte ich diesen Eröffnungskurs mit einem Appell an die Sprache der Einwohner von Gaza beenden. Die Sprache, die die Sprache meiner Vorfahren war, die aber in unseren Häusern nie gesprochen wurde, die Sprache, die ich nie gehört habe, weil ihr Schweigen den Glauben an eine perfekte Integration in den Westen symbolisierte.

In einem Moment des Zerfalls wollte ich mit dieser Sprache enden, die durch den Glauben an eine Integration zum Schweigen gebracht wurde, die nie in der versprochenen Weise stattgefunden hat, als ob es darum ginge, aus den Ruinen zu retten, was von unserer Stimme ausgeschlossen war, damit dies der Fall ist Eine zum Schweigen gebrachte Sprache kann den Schmerz unerfüllter Versprechen und anhaltender Kämpfe mit sich bringen. Mit der Sprache der Bewohner von Gaza möchte ich Sie daran erinnern, dass es ohne Land keine Freiheit und ohne Freiheit kein Leben gibt: لا حياة بدون حرية.

*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (authentisch). [https://amzn.to/3r7nhlo]

Vortrag als Meisterkurs am Philosophischen Institut der Universität São Paulo am 03. April 2024.

Aufzeichnungen

[I] FOUCAULT, Sprüche und Schriften, Paris: Zimmer, S. 1152

[Ii] CANGUILHEM, Georges; Das Normale und das Pathologische, Rio de Janeiro: Forense-Verlag, 2000, S. 12

[Iii] SOARES, Luis Eduardo; „Die Worte verrotten“, Website Die Erde ist rund

[IV] BENTO, Berenice ; „Verteidiger Israels nutzen Antisemitismus als Erpressungsinstrument“, Folha de Sao Paulo, 18 / 01 / 2024

[V] ADORNO, Theodor und HORKHEIMER, Max ; Dialektik der Aufklärung, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, S. 160

[Vi] Siehe zum Beispiel SAFATLE, Vladimir; „Der Selbstmord einer Nation und die Vernichtung eines Volkes“, Revista Kult, Outubro 2023

[Vii] BENJAMIN, Walter; Der Engel der Geschichte, Belo Horizonte: Autêntica, S. 230

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