von FRANCIS WOLFF*
Einführung in das neu erschienene Buch
in Zahlen denken
Es kann sein, dass man nur in ererbten Bahnen denken kann. Das heißt aber nicht, dass wir uns damit zufrieden geben sollten, das Erbe anzunehmen. Wenn wir mit der antiken Philosophie denken, ist es vielleicht möglich, heute zu philosophieren. Von den Alten zu leihen bedeutet, ihnen das zu nehmen, was ihnen noch gehört, also zu versuchen, sie getreu zu lesen und unsere historische Sicht auf sie anzupassen, aber es bedeutet auch, sie vollständig zu verstehen und ihr Denken mit unserem zu integrieren. Geht es darum, sich aus der Alternative herauszukämpfen: Geschichte oder Philosophie?
Der Ausdruck „Geschichte der Philosophie“ ist eigentlich eine Art Oxymoron. Streng genommen: Wie könnte das Historische philosophisch sein und umgekehrt? Wenn wir einen antiken Text in seiner philosophischen Dimension lesen, finden wir darin Ideen, die wir anerkennen können, Thesen, die wir übernehmen können, Argumente, denen wir zustimmen können, kurz: Wir nehmen die Wahrheitsintention des Textes ernst. Wenn wir einen antiken Text in seiner historischen Dimension lesen, entdecken wir darin Konzepte, die durch ihre Entstehung oder durch ihren Kontext erklärt werden können, eine „signifikante“ Infragestellung einer Kultur oder einer Tradition, eine symptomatische Denkweise eines Philosophen oder eines Aktuell, kurz gesagt, weisen wir dem Text Bedeutungen zu, die umso „interessanter“ sind, je mehr sie sich unserer eigenen Absicht entziehen: der des Wahren.
Je mehr historische Bedeutung der Text erlangt, desto weniger hört er auf, Wahrheitsträger zu sein. Und sobald wir es in seiner philosophischen Dimension betrachten, wird jede historische Distanz aufgehoben. Ein gutes Beispiel für diesen Gegensatz zwischen zwei Leseabsichten, der die verworrene Idee der Geschichte der Philosophie in ihre zwei unterschiedlichen Konzepte zerlegt, ist aus bestimmten Blickwinkeln der Antagonismus zwischen den „kontinentalen“ hermeneutischen Lesarten und den angelsächsischen „ analytische“ Messwerte.
Wir dürfen uns jedoch nicht zwischen „Historismus“ und „Historismus“ widersetzen, geschweige denn wählen ewige Philosophie. In einer bestimmten Philosophie ist alles historisch, und doch kann sich alles Philosophische für uns der Geschichte nicht entziehen. Wir haben uns historisch konstituierte Philosophien schon immer auf eine Weise angeeignet – und vielleicht sollten wir es auch nie versäumen, sie anzueignen –, die sie von ihrem historischen Boden trennt. Aber könnte es sein, dass es tief im Inneren nicht das erste war? unsere „historischer Sinn“, der sie dort verwurzelt hat? Und gehört dieser „Geschichtssinn“, zu dem uns die Geschichte selbst seit dem XNUMX. Jahrhundert prädestiniert, auch untrennbar zu der Art und Weise des Philosophierens, die wir heute praktizieren – wenn er nicht bereits in der Vergangenheit praktiziert wurde?
Mit dem Konzept „der Antike entlehnte philosophische Figuren“ wollten wir diese Alternativen verlassen und einen Weg finden, Philosophie zu betreiben, ohne die legitimen Anforderungen der Geschichte aufzugeben. als ob sie existierten denkende Figuren durch die Geschichte gehen. Sie scheinen für uns in einem rein logischen Raum zu existieren, auch wenn sie bekanntlich erst durch und in der Geschichte möglich waren; und wir können sie für unveränderlich halten, auch wenn ihre Verwirklichungsform immer historisch variabel ist. Besser noch: Wir halten sie immer für ahistorisch, genau in dem Moment, in dem sie uns als philosophisch erscheinen. Daher muss es möglich sein, diese „Figuren“, die in das antike Denken eingeschrieben sind, aus ihrer Geschichte zu übernehmen und sie in unserer philosophischen Arbeit wirken zu lassen.
Die „Figuren“ sind weder Thesen, noch Argumente, noch Probleme, noch Konzepte, die über der Geschichte im Himmel der Ideen schweben. Unsere Absicht ist es nicht, wie in Schulbüchern die doktrinären Positionen (in „-ism“) zu den großen klassischen Fragen zu katalogisieren: die Frage nach der Existenz Gottes (Theismus, Atheismus, Agnostizismus …), die Frage nach der Beziehung zwischen die Seele und der Körper (Monismus, Dualismus...), die Frage des Seins (Materialismus, Idealismus), die Frage der Universalien (Realismus, Nominalismus...), die Frage nach der Möglichkeit der Erkenntnis (Dogmatismus, Skeptizismus, Kritik). ...) usw. Unsere Absicht ist es nicht, die grundlegenden Fragen zu retten, als wären sie Teile eines Puzzles, die dem menschlichen Geist schon immer vorgelegt wurden, oder uns den Lehren der Philosophen zu widersetzen, als ob sie ihre Gigantomachie auf der Bühne des Reinen auf unbestimmte Zeit interpretierten und neu interpretierten Gedanke.
Mit dem Namen „Figuren“ versuchen wir, in antiken philosophischen Texten unbeachtete und (wenn möglich) notwendige Formen der Opposition, Symmetrie, Komplementarität oder Unvereinbarkeit zwischen Konzepten, Problematiken, Argumenten oder Thesen zu identifizieren. Die Figuren sind in die Geschichte eingeschriebene Denkweisen als Lösungen für Probleme, die aus unserer historischen Sicht die Geschichte durchqueren und daher notwendigerweise der Geschichte entgehen. Für ein historisch gestelltes Problem wurde eine begrenzte Anzahl von Lösungen – unterstützend, aber inkompatibel – als möglich dargestellt.
Wir versuchen, einige dieser parallelen „Wege“ oder sich kreuzenden „Ziele“ hervorzuheben, sie wörtlich zu analysieren und in ihren spezifischen historischen Kontext zu stellen, wobei wir gleichzeitig davon ausgehen, dass sie aus ihrem historischen Kontext als abstrahiert werden können stabile Zahlen. Es besteht kein Zweifel, dass es in bestimmten Philosophien unbeachtete Figuren gibt und dass sie sozusagen den einzigartigen Stil dieser Philosophien ausmachen; Es gibt aber auch Konzepte, die aufeinander aufbauen und heimlich verschiedene Philosophien kreuzen. Manchmal gibt es ineinander verflochtene Figuren zwischen zwei Lehren oder zwischen verschiedenen philosophischen Strömungen. Und es gibt auch grundlegendere Gegensätze: historische Dilemmata – unformuliert und unvermeidlich – die manchmal zu inkompatiblen „lehrmäßigen“ Traditionen, manchmal zur Spaltung eines Ganzen führen Korpus, manchmal sogar die Spaltung zwischen Antike und Moderne.
Was auch immer der Fall ist und wie groß auch immer der Bereich ist, in dem wir ihre Entstehung identifizieren, die Figur entsteht im Wettbewerb mit anderen Figuren innerhalb einer stabilen Konfiguration, die durch das notwendige Zusammenspiel von Symmetrien und Gegensätzen bestimmt wird, die sie in Bezug zueinander definieren . . Die Figur ist die Wirkung ihrer Interaktion mit anderen Figuren und die Folge einer Entscheidung, die niemand getroffen hat. Zusammenfassend verstehen wir unter philosophischen Figuren stabile und ahistorische Schemata symmetrischer, paralleler oder gegensätzlicher Lösungen für philosophische Probleme, die in die Geschichte eingeschrieben sind.
Bevor wir diesen Ansatz durch die ihn unterstützenden Studien veranschaulichen, möchten wir den Begriff „Figur“ anhand eines Beispiels verdeutlichen, das in diesen Studien nicht vorkommt. Dies ist ein sehr eigenartiges Beispiel, da darin die Idee der „Gedankenfigur“ auf sich selbst angewendet wird, oder vielmehr durch ihre eigene Anwendung erzeugt wird. die eigentliche Idee philosophisch Die Gedankenfigur kann als Figur aufgefasst werden Geschichte des griechischen Denkens.
Denken Sie an die (philosophische) Frage nach der Beziehung des Wissens zu seinen Objekten. Es wird als legitim akzeptiert, dass eine (vereinfachte) Ideengeschichte es ermöglicht, zu zeigen, dass es angesichts dieser Frage drei mögliche doktrinäre Positionen gibt und dass diese drei Antworttypen im klassischen griechischen Denken klar unterschieden werden. Die erste „Figur“ würde den wissenschaftlichen Namen „Platonismus“ tragen: „Ideen“ sind die einzig wahren Erkenntnisobjekte, weil sie die einzig wahren Realitäten sind; sie sind vom Sinnlichen getrennt, existieren in sich selbst, ewig usw.
Die zweite Figur würde „Nominalismus“ heißen und es wäre nicht schwer, sie mit dem Namen Antisthenes in Verbindung zu bringen: Ideen existieren nicht, sie sind Illusionen, es gibt nur allgemeine Namen, die wir der Einfachheit halber verwenden, um über einzelne Dinge zu sprechen. Dies sind die einzigen existierenden Realitäten, deren unendliche Vielfalt jedoch unsere begrenzten Möglichkeiten des unvollkommenen und allgemeinen Wissens usw. übersteigt.
Die dritte Figur würde „Aristotelismus“ heißen: Ideen (oder „Formen“) existieren, sie sind die natürlichen Objekte des Denkens und Wissens, aber sie existieren nicht getrennt vom Sinnlichen, weil das, was existiert, immer unwiderruflich ein bestimmtes „Es“ ist. , in dem das Denken unterscheiden kann, was sagbar, erkennbar und fest ist (die „Form“), von dem, was nicht ist (die „Materie“).
Nehmen wir an, dass dieses Beispiel es uns ermöglicht, in der Geschichte des griechischen Denkens drei Denkfiguren in der Beziehung zwischen Wissen (oder Diskurs) und seinen Objekten hervorzuheben. Nun ja, zu behaupten, dass es Denkfiguren in der Geschichte der Philosophie gibt, bedeutet in gewisser Weise, ein Aristoteliker in der Geschichte der Philosophie zu sein, insofern der Aristotelismus eine der Denkfiguren ist, die wir gerade definiert haben. Zu behaupten, dass es Denkfiguren in der Geschichte gibt, bedeutet zu behaupten, dass es „Formen“ des Denkens gibt, die genau die Objekte sind, über die wir nachdenken, das heißt sagen und wissen müssen; sondern dass diese Formen nicht unabhängig von ihrer Materie existieren, das heißt von einem historischen Moment an; Wir können sie jedoch nur philosophisch kennen und sagen, als philosophische „Formen“, die von ihrer historischen Materie trennbar sind.
Daher gäbe es analog gesehen drei Denkfiguren des Verhältnisses des (philosophischen) Denkens zu seinen historischen Errungenschaften, ebenso wie es drei mögliche Figuren des Verhältnisses des Wissens zu seinen Gegenständen gäbe. Einerseits etwas Ähnliches wie „Platonismus“: Es gibt ewige „Ideen“, Philosophie ist ewig, sie existiert außerhalb der Geschichte, und die Aufgabe des Denkens besteht darin, Fragen, die selbst überhistorisch sind, durch Thesen oder Konzepte zu beantworten. die rein sind Produkt reinen Denkens. Andererseits etwas Ähnliches wie ein „Nominalismus“ oder „Historismus“: Alles ist Geschichte, es gibt keine „Ideen“, die sich ihr entziehen, es gibt nur ererbte Namen, unendlich viele Lehren oder Denksysteme, die durch sie erklärt werden historischen Bedingungen, und die Aufgabe des Denkens besteht darin, sich von allen Illusionen einer reinen Philosophie zu befreien und jeden Gedanken wieder in seine Zeit zu versetzen, außerhalb derer er nichts ist.
Schließlich wäre „Aristotelismus“ die Denkfigur, durch die man durch (historische) Figuren des (philosophischen) Denkens denkt: Es gibt keinen Gedanken außerhalb der Geschichte, die ihre Existenzbedingung und ihre einzig mögliche Realitätsart ist und in dieser Sinn: „Alles ist Geschichte“, denn was existiert, sind nur einzelne Gedanken, immer anders und immer historisch; Aber die einzige Möglichkeit, diese Gedanken zu kennen, auszudrücken und zu denken, besteht darin, sie als aus ihrem historischen Kontext trennbar zu betrachten, in einer Art reiner Grammatik philosophischer Formen. Diese Formen sind selbst nicht getrennt, aber sie sind notwendigerweise als trennbar vorstellbar und nur für uns als trennbar vorstellbar. Deshalb können wir sie dem antiken Denken entlehnen und sie als Objekte der Philosophie anbieten.
Denkfiguren sind also zunächst einmal „Formen“: nicht „Ideen“ oder einfache „Namen“. Der Beweis dafür, dass sie historisch sind und nicht außerhalb der Geschichte existieren, besteht darin, dass wir ihr Konzept im antiken Denken unter dem Namen Aristotelismus finden. Und der Beweis dafür, dass es philosophische Formen sind, die es uns ermöglichen, außerhalb der Geschichte zu denken, für die sie existieren, liegt darin, dass wir sie uns aneignen, selbst wenn wir sie notwendigerweise von einem historischen Standpunkt aus denken, sie sich zwangsläufig unabhängig von unserer Geschichte aneignen sie. sie – genau als „Formen“.
Figuren sind in diesem Sinne Formen. Warum also nicht „Gedankenformen“ nennen?
Denn sie sind nicht nur das. In einer gegebenen Konfiguration gibt es eine kleine Anzahl von Figuren, aber eine unendliche Anzahl von Formen. Die Besonderheit jeder dieser Figuren besteht darin, einen möglichen Denkweg darzustellen; und die Besonderheit einer Konfiguration besteht darin, einige alternative und inkompatible Figuren anzubieten. „Denken in Zahlen“ bedeutet zunächst einmal, Momente oder vielmehr kritische Orte in der Geschichte zu finden, die verschiedene Figuren ihrer Lösung hervorgebracht haben. Aber „in Zahlen denken“ bedeutet auch, dass es an jeder dieser Gabelungen nur wenige mögliche Zahlen gibt, nur wenige große, von der Geschichte vorgeschlagene Wege, zwischen denen sich das Denken heute und immer entscheiden muss.
„In Zahlen denken“ bedeutet also, zu wissen, dass die Zahl der Lösungen gleich ist a priori begrenzt durch die Regeln der Geometrie, die in einer gegebenen Konfiguration alles definieren, was dem Denken als möglich angeboten wird. Dies bedeutet nicht, dass das Denken dazu verdammt ist, sich um sich selbst zu drehen und sich zu wiederholen, noch dass es nicht mehr in der Lage ist, Konzepte zu erfinden, sich über das Unerwartete zu wundern oder zu versuchen, mit neuen Figuren zu experimentieren. Es ist immer möglich, anders zu denken, denn immer von der Spitze eines neuen Gedankens aus und unter dem Vorwand einer zu schaffenden Denkweise wird die Entdeckung antiker (und transhistorischer) Figuren möglich. Die Zahlen nicht sind in der Geschichte; sie sind uns in der Geschichte nur insofern gegeben, als wir sie denken.
In den neun Kapiteln dieses Buches versuchen wir, einige der Scheidewege in der Geschichte des griechischen Denkens und die entsprechenden problematischen Konfigurationen zu identifizieren. In jeder Konfiguration unterscheiden wir mehrere historische Wege, die wir gleichzeitig als philosophische Figuren analysieren. Die Herstellung philosophischer Figuren (zeitgenössisch oder zeitlos) auf der Grundlage alter Methoden ist das, was wir Anleihen bei den Alten nennen könnten.
Wir haben diese Figuren in drei Gruppen eingeteilt: „Figuren des Wesens“, „Figuren des Menschen“ und „Figuren des Jüngers“. Das Sein ist das angebliche Urobjekt aller antiken Philosophien, der Mensch ist das Objekt, das alle diese Philosophien heimlich durchquert, und die Art und Weise, wie sie den Schülern vermittelt werden, offenbart deutlich die Einzigartigkeit jeder einzelnen. Zu diesen drei Arten von Figuren fügen wir abschließend die „Figuren der Rationalität“ hinzu, wenn es stimmt, dass „Vernunft“ die wichtigste moderne Anleihe ist Logos uralt, und wenn es vor allem wahr ist, dass historische Wege aufgrund des „Rationalen“ in philosophische Figuren verwandelt werden können. Wir werden später sehen, dass diese Figuren, obwohl sie rational sind, Plural und Rivale bleiben.
* Francis Wolff Er ist Professor für Philosophie an der École Normale Supérieure in Paris. Autor, unter anderem von Drei zeitgenössische Utopien (Unesp).
Referenz
Franz Wolff. Mit den Alten denken: ein ewiger Schatz. São Paulo, Unesp, 2021, 324 Seiten.
