von BERNARDO JOÃO DO REGO MONTEIRO MOREIRA & NATHÁLIA DURSO MARTINS*

Sich der Ansteckung durch körperliche Erfahrungen zu öffnen, die die Grenzen zwischen Natur und Kultur verwischen, ist eine theoretische, politische, künstlerische, anthropologische und ethische Anstrengung

In diesem Aufsatz werden Themen des indianischen Perspektivismus von Eduardo Viveiros de Castro und der anthropophagischen Subjektivität von Suely Rolnik im Kontext eines ethischen Denkens diskutiert, das sich auf den Körper konzentriert. Um dieser Diskussion nachzugehen, werden Texte der beiden Autoren mobilisiert, begleitet von Schriften über die indianischen Völker und anderen passenden philosophischen und anthropologischen Analysen. Auf diese Weise wird es möglich sein, über die Kraft solcher theoretisch-konzeptionellen Werkzeuge für die anthropologische, philosophische und politische Aufgabe einer Ethik des Körpers in ihren Verbindungen zur indianischen Kosmologie nachzudenken.

In seinem Artikel „Perspektivismus und Multinaturalismus im indigenen Amerika“ beginnt Eduardo Viveiros de Castro seine Darstellung mit einer Kritik der Unterscheidung zwischen Natur und Kultur, die einen Großteil der Geschichte der Anthropologie strukturiert und im modernen westlichen Denken verwurzelt ist. Diese Unterscheidung führt zu einer Reihe theoretischer und praktischer Probleme, da die Natur-Kultur-Dyade ein menschliches Handlungssubjekt impliziert, im Gegensatz zur rein objektiven Äußerlichkeit der Natur als etwas, das kontrolliert und ausgebeutet werden muss. Das moderne anthropozentrische Paradigma unterdrückt nicht nur die Ansammlungen, die die molaren Formen der Subjekte (Menschen, Nicht-Menschen, Tiere, Geister usw.) kreuzen, sondern verallgemeinert auch seine Axiomatik und bedroht die Lebensweise derjenigen, die an seiner Peripherie leben – durch Integration sie säubern oder säubern. sie gewaltsam, sie infizieren (Viveiros de Castro, 2004; Soares, Collado, 2020; Krenak, 2020; Castro, 2020).

In der modernen Kosmologie wird die Natur als gegeben, als objektive universelle Einzigartigkeit angesehen; während Kultur als vielfältig angesehen wird. Eduardo Viveiros de Castro versucht, eine Umkehrung zu theoretisieren (die kein einfacher Austausch von Definitionen ist, wie weiter unten gezeigt wird): In der indianischen Kosmologie gäbe es eine Universalität der Kultur im Gegensatz zu den besonderen Erfahrungen der Natur; Allerdings bleibt die Einteilung nicht ontologisch wie in der modernen Kosmologie – es geht um eine Vielzahl von Standpunkten, von Perspektiven. Perspektive, die ein Subjekt verwaltet: eine Art der Subjektivierung, die einen bestimmten Zustand des Körpers erzeugt; wenn man bedenkt, dass „der Standpunkt im Körper liegt“. Ein Körper, der nicht durch seine Formen oder Organe definiert wird, sondern durch seine Beziehungen von Geschwindigkeit und Langsamkeit, durch seine Fähigkeit zu beeinflussen und beeinflusst zu werden (Viveiros de Castro, 2004; Rolnik, 1998; Deleuze, Guattari, 2012; Deleuze, 2002) .

„Kurz gesagt, es gibt keine Ansichten zu den Dingen; Dinge und Wesen sind Standpunkte. Wenn es keine Einheit ohne Identität gibt, gibt es keine Vielfalt ohne Perspektivismus“ (Viveiros de Castro, 2007).

Perspektivismus ist ein Multinaturalismus. Nicht durch physiologische Aspekte definiert, ist es die Spezifität des Körpers, die den Standpunkt, seine Art der Subjektivierung, seine körperliche Manierierung kennzeichnet. Ihr Aussehen spielt keine Rolle: Der Körper wird dadurch definiert, wozu er fähig ist. Espinosas Frage ist, was Deleuze und Guattari, Viveiros de Castro und Rolnik leiten: Was kann ein Körper tun? Das Potenzkriterium ist das ethische Kriterium schlechthin, das sich nicht an der Baumstruktur einer transzendentalen Moral orientiert, sondern an den Rhizomen, die die Vielfältigkeit der Ebene der Natur verwalten (die sowohl das umfasst, was als natürlich gilt, als auch das, was künstlich ist – wie Krenak sagt: „Alles ist Natur“).

Eine solche Ethik kommt im Schamanen deutlich zum Ausdruck: ein anomaler Zauberer, der die Ränder des Territoriums bewohnt, der in der Lage ist, unterschiedliche Standpunkte zwischen verschiedenen Schichten und in einer Vielzahl von Wesenheiten zu kommunizieren und seine Macht durch die Entführung verschiedener Kräfte zu steigern Zuneigungen; und im Kannibalen: derjenige, der seine Macht steigert, indem er die Elemente des Andersseins auswählt, die die Zuneigungen verstärken, zu denen sein Körper fähig ist (Viveiros de Castro, 2004; Rolnik, 1998; Deleuze, Guattari, 2012; Deleuze, 2002; Krenak, 2020 ).

Durch das Springen über verschiedene Kreise, verschiedene Bedeutungsregime hat der Schamane einen doppelten Aspekt: ​​derjenige, der den Kontakt mit Dunkelheit und Licht aufrechterhält und zwischen den Pfaden des Forscher-Werwolfs oszilliert (derjenige, der das Gebiet bewohnt, aber seine Grenzen überschreitet, infiziert von ein wildes Tier) und die Art und Weise der traditionellen Autorität des Priesters, die die Codes des Dorfes verändert. Ihre Tierwesen dringen durch Ansteckung in das Dorf ein, eine Zauberpolitik, die durch Pakte, dämonische Allianzen und besondere Ausrüstung ausgearbeitet wird – während ihre Ansammlungen als von außen kommend, aus einer anderen Perspektive, als eine Form der Markierung kodiert werden.

Für den Kannibalen sind dies die Elemente, aus denen er besteht, die seine Potenz in seiner unendlichen Fehlgenerierung steigern und die Unterdrückung von Identitätskategorien ablehnen. Die Pragmatik des Verschluckens des Andersseins artikuliert einen Widerstand gegen die Hierarchie und Zentralität der Kultur als offizielle monolithische Einheit. In seiner Kartographie der Intensitäten werden die Identitätssignifikanten der Kultur deterritorialisiert und in neuen Assemblagen eingesetzt (Land, 2011; Viveiros de Castro, 2004; ibid, 2007; Deleuze, Guattari, 2011a; ibid, 2011b; ibid, 2012; Rolnik , 1998).

Die Erschaffung neuer „Zuhause“ durch den Kannibalen und die dämonischen Allianzen des Schamanen zeichnen Fluchtlinien durch eine Ethik des Experimentierens nach, in der die neuen Schichten, durch die sich der Körper verbindet, durch ihre Flugbahnen markiert werden und die Elemente, die er entmystifiziert, zu Bastarden machen. Der Kannibale integriert und unterwandert den Heiligen in seinem Mestizen-Experiment, der Schamane betreibt seine Diplomatie aus der Perspektive verschiedener Wesen, Vielheiten, die über die Einheit eines Subjekts hinausgehen. Auf diese Weise reterritorialisiert das Experiment, ohne sich wieder in ein Ganzes, eine große Identität zu integrieren: Es widersteht Bezugssystemen, es verändert seine Natur mit jeder Ansteckung; Seine Subjektivität basiert auf einer singulären und unpersönlichen Pragmatik, die sich gegen die Figuration der Identität richtet.

So funktioniert die disjunktive Synthese: eine wechselseitige Voraussetzung der zusammengesetzten Elemente, die keine Bedeutungseinheit impliziert: Der Weg ist nicht in beide Richtungen derselbe. In der Zwischenwelt der schamanischen Diplomatie ist der Standpunkt des Schamanen gegenüber dem Jaguar nicht derselbe wie der Standpunkt des Jaguars gegenüber dem Schamanen; Durch das Jaguar-Werden nimmt der Schamane diese Asymmetrie körperlich wahr, denn Werden ist weder eine Nachahmung noch eine Erinnerung (Rolnik, 1998; Viveiros de Castro, 2004; ibid, 2007; Deleuze, Guattari, 2012).

Wie in Bataille wird die Diskontinuität des Körpers (die Grenzen der Ausdehnung seiner Teile) in der Kommunikation durchbrochen, ein kontinuierliches Werden der schamanischen Diplomatie – die jedoch nie die Kontinuität als solche, die absolute Deterritorialisierung erreicht, da sie an den Rändern bleibt das Territorium, in der Zone der Nähe und Ununterscheidbarkeit der Schichten (wo es unbestimmt ist, welches Element zu welcher Identität, zu welchem ​​Subjekt gehört), wodurch der Verkehr von außen nach innen, von innen nach außen fließt; die Vermittlung der Subjektkörper an einen anderen Ort; Schwellen an den Grenzen selbst schaffen.

Solche Schwellen sind in der Schwingung des Gesangs der anthropophagischen Subjektivität vorhanden, die den Körper im Einklang mit einer Vielzahl transnationaler Affektionen zum Schwingen bringt; eine andere Schwingung, auf die sich Lyotard bezieht, indem er die Schwingungseigenschaft der traditionellen Volkserzählung als Aufführung, einen bestimmten zeitlichen Rhythmus des Inszenierungsspiels, betont. Während die Erzählung der Tradition darstellt, kontaminiert der Kannibale, wird zu einem anderen und sendet seine Schwingungswellen aus, die partielle Singulare gemäß seiner selektiven Filterung modulieren (Bataille, 2020; Viveiros de Castro, 2004; Deleuze, Guattari, 2012; Lagrou, 2009; Rolnik, 1998; Lyotard, 2020).

Die Ethik des Schamanen und des Kannibalen entzieht sich der Nachahmung und Identitätsassimilation und findet in den Experimenten des Theoretikers Widerhall. Konzeptionelle Werkzeuge sollten nicht dazu verwendet werden, einfach ein dekoloniales Zeichen in die Analyse einzufügen; Bricolage ist ein Prozess der Allianz, nicht der Mimesis. Es geht auch nicht darum, die Rede einer Person darzustellen, wie Spivak problematisiert. Die Allianzen und Auswahlen theoretischer Experimente zielen nicht darauf ab, Elemente der indianischen Kosmologie zu integrieren, nur um sie als Baudrillards antike Objekte, Zeichen der Authentizität und historischen Referenz zu kultivieren. Im Gegenteil: Es besteht eine konstruktive Reziprozität zwischen der theoretisch-konzeptuellen Maschinerie und den Elementen, mit denen sie verbündet ist und die in ihren Ansteckungen Metamorphosen durchläuft; Eine Übersetzung, die Unterschiede voraussetzt, ein Missverhältnis, das eine Öffnung fördert, die die Grenzen technischer Rahmen sprengt (Castro, 2020; Spivak, 2010; Baudrillard, 2015; Goldstein, 2019).

In Resonanz mit der Pragmatik des Schamanen, des Kannibalen und des Theoretikers betont die Frage der Kunst für die indianischen Völker eine andere Kosmologie im Verhältnis zur modernen Ästhetik. Für die Xikrin werden Objekte lebendig und nicht nur eine Zurschaustellung von Schönheit, die ein nützliches Artefakt von spezialisierter kontemplativer Kunst unterscheidet: Aufgrund seiner Beziehung zum Anderssein haben sie eine Wertfunktion. Was für den Xikrin schön und wertvoll ist, ist das, was von außen entdeckt, angeeignet und neu bezeichnet wird; durchläuft eine Metamorphose, eine transformierende Ansteckung, denn es gibt keinen Automatismus, Schönheit ist immer das Ergebnis einer Produktion. Ein solches System von Objekten folgt einer anderen Kosmologie als das Objektsystem der Konsumgesellschaft, behält jedoch ein merkwürdiges gemeinsames Merkmal bei: die Rolle des Objekts in einem System der Differenzierung, in einer Art ritueller Subjektivierung.

Es handelt sich nicht nur um ein anderes künstlerisches Paradigma, eine solche Kosmologie ist eine Kosmotechnik; basiert jedoch nicht auf der Logik der Erfindung und Originalität der modernen westlichen Kosmotechnik, sondern auf der Übertragung und Aneignung von etwas, das von außen kommt. Auf diese Weise vereinheitlichen die indianischen Kosmotechniken ihre moralische Kosmologie der technisch-künstlerischen Produktion, indem sie den Wert im Anderssein und in seiner Transformation durch kulturelle Überkodierung verorten. Aber wie der Schamane und der Kannibale streben sie nicht danach, eine kulturelle Identität im Objekt zu zentralisieren: Sein polysemischer Charakter bleibt in Form der Historizität des Objekts erhalten (Gordon, Silva, 2005; Lagrou, 2009; Demarchi, 2017; Baudrillard, 2015; Castro Nurseries, Hui, 2021; Hui, 2017).

Schamane, Kannibale, Theoretiker, Künstler: Die Figuren der Körperethik in Verbindung mit der indianischen Kosmologie ermöglichen eine Öffnung nach außen, zu einer Andersartigkeit, die Identifikation abstößt; Zusammensetzung der Agenturen, Vielfältigkeiten, andere Perspektiven. Das Feld der Praxis lehnt eine rein formale Repräsentativität ab und wird von polyzentrischen Sphären durchdrungen, die Linien ohne einen festen Punkt der Vereinheitlichung verfolgen. Was der Körper bezeichnen kann, ist das, was er beeinflussbar und beeinflussbar macht, Erweiterung seines Handlungsspielraums. Sich der Ansteckung durch körperliche Erfahrungen zu öffnen, die die Grenzen zwischen Natur und Kultur verwischen, ist eine theoretische, politische, künstlerische, anthropologische und ethische Anstrengung – eine Aufgabe, die nicht darauf abzielt, Originalität wiederherzustellen, sondern durch Allianzen mit Unterschieden eine Zukunft zu schaffen.

*Bernardo Joao do Rego Monteiro Moreira Er ist Masterstudent in Philosophie an der PPGFIL-UERJ und Bachelor of Social Sciences an der UFF.

* Nathália Durso Martins hat einen Abschluss in darstellenden Künsten von der Bundesuniversität Rio de Janeiro (UFRJ).

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