von GIOVANNI ALFES*

In der letzten Phase seines Lebens und Werks nimmt Pasolini die Haltung eines „Korsaren“ ein, eines literarischen Piraten, der unerbittlich die Institutionen, die Kultur und die Werte eines Italiens angreift, das sich in einem tiefgreifenden Wandel befindet.

Am 2. November 1975 verstarb einer der größten italienischen Schriftsteller und Filmemacher des XNUMX. Jahrhunderts: Pier Paolo Pasolini. Er wurde in Ostia in der Nähe von Rom unter umstrittenen und nicht vollständig geklärten Umständen ermordet. Pasolini war eine vielseitige Persönlichkeit, die in Italien als Dichter, Filmemacher, Schriftsteller und Intellektueller bekannt war. Sein früher Tod bedeutete einen großen Verlust für Kultur und Kunst. In diesem Artikel beleuchten wir die letzte Phase des italienischen Schriftstellers und Filmemachers.

Mit Pier Paolo Pasolinis „Korsarenphase“ ist die letzte Periode seines Lebens und Werks gemeint, insbesondere die 1970er Jahre, in denen er zu einem noch energischeren und kontroverseren Kritiker der italienischen Gesellschaft, des Kapitalismus, des Konsumismus und der zeitgenössischen Politik wurde. Der Begriff „Korsar“ ist inspiriert von den Texten, die er in der Zeitung „Corriere della Sera“, die später im Buch gesammelt wurden Korsarenschriften (Skript Corsari, 1975).

In dieser Phase nimmt Pasolini die Haltung eines „Korsaren“ ein, eines literarischen Piraten, der unerbittlich die Institutionen, die Kultur und die Werte eines Italiens angreift, das sich in einem tiefgreifenden Wandel befindet. Es gibt filmische Vorläufer dieser Phase – Theorem e Schweinestallkann beispielsweise komponieren mit kam heraus, was wir die Trilogie des Todes nennen können (im Gegensatz zur Trilogie des Lebens).

Während der „Korsarenphase“ intensivierte Pasolini seine Kritik am Konsumismus und der Konsumgesellschaft, die seiner Ansicht nach die kulturelle und menschliche Authentizität Italiens zerstörten. Für ihn war der Konsumismus eine Form des „sanften Faschismus“, der heimtückischer und gefährlicher als der historische Faschismus sei, weil er sich nicht roher Gewalt bediene, um sich durchzusetzen, sondern vielmehr Verführung, Medienmanipulation und die Kommerzialisierung aller Aspekte des Lebens. Pasolini glaubte, dass der Konsumismus die Menschen in bloße Konsumenten verwandelt, in entfremdete und konformistische Menschen, die unfähig sind, einem System zu widerstehen, das ihre Wünsche und Identitäten formt. Er argumentierte, dass die neue Massenkultur die italienische Gesellschaft vereinheitlichen würde und die regionalen, volkstümlichen und klassenbezogenen Unterschiede auflöste, die für ihn Quellen der Authentizität und des kulturellen Reichtums waren.

Die „Korsarenphase“ ist auch durch die Anprangerung der wachsenden Präsenz des Neofaschismus in der italienischen Gesellschaft gekennzeichnet, den er als Symptom der Krise des Kapitalismus betrachtete. Für Pasolini war der zeitgenössische Neofaschismus nicht nur ein Ausdruck rechtsextremer politischer Bewegungen, sondern vielmehr die Manifestation eines Machtsystems, das sich über die Medien, die Werbung und den Konsumismus ausdrückte. Er betrachtete die Transformation der italienischen Gesellschaft als eine Form der „Homologation“, bei der alle Aspekte des Lebens der Logik des Marktes und der Auferlegung bürgerlicher und konsumistischer Werte unterworfen wurden.

Aus dieser Perspektive argumentierte Pasolini, dass die wahre Gewalt des modernen Faschismus nicht in den expliziten Manifestationen von Macht oder Unterdrückung liege, sondern in der Art und Weise, wie Massenkultur und Konsumismus das Bewusstsein der Menschen kolonisierten und sie dazu brachten, ein System passiv zu akzeptieren, das sie entfremdete und in Konsumobjekte verwandelte.

Pasolinis „Korsaren“-Haltung ist auch von seiner Kühnheit und Bereitschaft geprägt, sich mit Tabus, Heuchelei und kontroversen Themen auseinanderzusetzen. Er griff sowohl die Rechte als auch die Linke an, warf der Kommunistischen Partei Italiens (PCI) vor, sie würde dem Konformismus und der Verbürgerlichung nachgeben, und warf Intellektuellen und Politikern vor, sie würden die wahre Natur des modernen Faschismus nicht erkennen oder sich nicht mit ihm auseinandersetzen.

Seine umstrittene Haltung zeigte sich auch in seiner Kritik an der Liberalisierung der Bräuche und der sexuellen Revolution der 1960er und 1970er Jahre, die er als Erweiterung der Konsumlogik betrachtete. Für Pasolini stellte die sexuelle Befreiung keine wahre Freiheit dar, sondern vielmehr eine Möglichkeit, den Körper und die Sexualität in Waren zu verwandeln, was die von ihm so kritisierte Entfremdung und Entmenschlichung verstärkte.

Die Artikel, aus denen sich die Korsarenschriften[I] sind klare Beispiele für diese Phase. Darin behandelt Pasolini Themen wie die Zerstörung volkstümlicher Traditionen, kulturelle Homogenisierung, staatliche Unterdrückung, politische Korruption und die Heuchelei der italienischen Gesellschaft. Er schrieb direkt, unverblümt und oft provokativ und forderte den Leser heraus, sich mit den unangenehmen Wahrheiten auseinanderzusetzen, die er über die zeitgenössische Gesellschaft ans Licht brachte. Aufgrund dieser Haltung galt Pasolini zwar als umstrittene und oft ausgegrenzte Persönlichkeit, aber auch als einer der klarsten und visionärsten Kritiker seiner Zeit.

Seine Analyse der Beziehung zwischen Konsumismus, Massenkultur und Neofaschismus nahm viele der Probleme vorweg, die in den folgenden Jahrzehnten eine zentrale Rolle spielen würden, insbesondere die zunehmende Kommerzialisierung des Alltagslebens und der heimtückische Einfluss von Medien und Werbung auf die Gestaltung des individuellen Bewusstseins und der individuellen Wünsche.

Die „Korsarenphase“ stellt in vielerlei Hinsicht Pasolinis letzten Widerstandsakt gegen ein System dar, das er als unwiderruflich korrupt und entmenschlichend ansah. Seine Weigerung, sich der Konformität zu unterwerfen, und seine Bereitschaft, den Konsumismus, den Neofaschismus und die Heuchelei der italienischen Gesellschaft anzugreifen, machten ihn zu einem „Korsaren“ – einem Intellektuellen, der wie ein Pirat die Schiffe der etablierten Mächte angreift und die Gewissheiten und Illusionen in Frage stellt, die den Status quo aufrechterhalten. Sein tragischer und gewaltsamer Tod im Jahr 1975, dessen Umstände bis heute im Dunkeln liegen, verlieh seinen Schriften und Filmen aus dieser Zeit eine noch prophetischere und verzweifeltere Dimension und bestätigte seine Rolle als einer der unerbittlichsten und visionärsten Kritiker der zeitgenössischen Gesellschaft.

Pasolinis „Korsarenphase“ ist somit die Zeit, in der er zu einem der schärfsten Kritiker der Konsumgesellschaft, des Neofaschismus und der kulturellen Entfremdung wurde. Seine provokante, kontroverse und oft einsame Haltung hat ihn zu einer unverzichtbaren Stimme für das Verständnis der Veränderungen des Kapitalismus, der Politik und der Kultur in Italien und der Welt gemacht. Es ist ein Moment, in dem Pasolini jede Hoffnung auf eine Versöhnung mit der Gesellschaft aufgibt und seine Position als „Korsar“ einnimmt, als radikaler Kritiker, der bereit ist, bis zum Ende gegen die Kräfte zu kämpfen, die seiner Meinung nach die Menschlichkeit und Authentizität zerstören.

Die letzte Phase von Pasolinis Filmografie wird durch seinen letzten Film repräsentiert, Salò, oder die 120 Tage von Sodom (1975), das einen drastischen Wandel in Ton und Inhalt markiert. Dieser Film ist eine freie Adaption des Werkes des Marquis de Sade, spielt in der Republik Salò während des Zweiten Weltkriegs und übt eine brutale und hoffnungslose Kritik an der Konsumgesellschaft, dem Faschismus und der Korruption der Macht. Im Vergleich zu Bettler, Salo stellt das letzte Stadium von Pasolinis Pessimismus gegenüber der kapitalistischen Gesellschaft dar. Während Bettler hatte immer noch eine Dimension der Menschlichkeit und eine Suche nach Authentizität, Salo schildert eine Welt, in der Brutalität, Herrschaft und Entmenschlichung auf die Spitze getrieben werden, ohne dass es irgendeine Möglichkeit auf Erlösung gibt.

Salò – Pasolini kritisch gegenüber dem Soziometabolismus der Barbarei

Salo ou Die 120 Tage von Sodom ist eine freie Adaption des Romans des Marquis de Sade und spielt in der Republik Salò, der letzten faschistischen Hochburg Italiens während des Zweiten Weltkriegs.[Ii]. Die Handlung dreht sich um vier mächtige Persönlichkeiten – einen Herzog, einen Bischof, einen Magistrat und einen Präsidenten – die 18 junge Menschen (neun Mädchen und neun Jungen) entführen und in ein abgelegenes Herrenhaus bringen. Dort unterziehen sie die jungen Menschen einem Regime physischer, psychischer und sexueller Folter, das sich in drei „Kreisen“ abspielt: dem Kreis der Manien, dem Kreis der Scheiße und dem Kreis des Blutes.

120 Tage lang werden die jungen Menschen brutal misshandelt und wie Objekte des sadistischen Vergnügens der Faschisten behandelt, die sie zu bloßen „Waren“ degradieren. Der Film gipfelt in einer Reihe von Folterungen und Hinrichtungen und schildert explizit den Horror, die Entmenschlichung und die absolute Machtausübung unter dem Einfluss des Kapitals.

Der Herzog (Paolo Bonacelli) ist eine der Machtfiguren und symbolisiert den faschistischen Adel und die Korruption der herrschenden Klasse. Der Präsident (Umberto Paolo Quintavalle) repräsentiert die politische Macht und übt seine Autorität auf tyrannische und sadistische Weise aus. Der Magistrat (Aldo Valletti) ist eine Figur des Justizwesens, die sich aktiv an der Folter beteiligt und die stillschweigende Duldung der Justiz mit der Unterdrückermacht demonstriert. Der Bischof (Giorgio Cataldi) vertritt die Kirche und die religiöse Heuchelei und war an den in der Villa verübten Gräueltaten beteiligt. Die Damen (Caterina Boratto, Hélène Surgère und Elsa De Giorgi) sind die älteren Frauen, die erotische Geschichten erzählen, um die Faschisten zu stimulieren, und so enthüllen, wie die Erzählung von Unterdrückung und Vergnügen untrennbar miteinander verbunden ist.

Salòs Ästhetik ist bewusst kalt, klinisch und distanziert. Pasolini vermeidet jeden Versuch der Romantisierung oder Übertreibung und filmt die Szenen der Folter und Gewalt auf direkte und fast dokumentarische Weise. Die Farben sind neutral und die Kamera wahrt eine unpersönliche Distanz, was das Gefühl der Entfremdung und Entmenschlichung verstärkt. Der Einsatz der Musik von Ennio Morricone schafft einen ironischen Kontrast zur Brutalität der Szenen und verstärkt die Wirkung der Erzählung.

Salo ist eine scharfe Kritik der absoluten Macht – der Macht des Kapitals in seiner Phase der globalen Expansion – und der Art und Weise, wie es korrumpiert und entmenschlicht. Die vier faschistischen Herren üben ihre grenzenlose Macht über die Jugend aus, verwandeln sie in Objekte ihrer Befriedigung und enthüllen das destruktive und sadistische Wesen der Herrschaft. Es geht hier nicht nur um absolute Macht, um die geradezu metaphysische Kraft des Bösen. Wir dürfen die historische Natur des Faschismus nicht vergessen. Der Faschismus war die Antwort der Bourgeoisie auf den Klassenkampf und den Aufstieg des Bolschewismus unter den historischen Bedingungen sozialer Krisen und des Niedergangs des liberalen Kapitalismus kurz nach dem Ersten Weltkrieg.

Der Faschismus entsteht, wenn die herrschenden Klassen eine proletarische Revolution fürchten und diese als Mittel zur Unterdrückung sozialer Bewegungen und zur Aufrechterhaltung der Kontrolle nutzen. Der Faschismus – so Leo Trotzki – war nicht nur eine Ideologie, sondern eine Regierungsform, die sich aus der Unzufriedenheit des Kleinbürgertums und der Bevölkerung mit der liberalen Demokratie nährte.[Iii]

Pasolini fügt eine neue Wahrnehmung des Faschismus hinzu: Der Faschismus ist das Mittel zur Manipulation der Subjektivität – des Körpers und des Geistes – in seiner biopolitischen Form oder Form der Gouvernementalität, die sich mit dem Neokapitalismus, der höchsten Phase des totalen Kapitalismus, dem manipulativen Kapitalismus, ausweitet.[IV] und zugleich die erste historische Phase der Strukturkrise des Kapitals[V] . Der Neoliberalismus würde die Tendenzen, die zu Beginn des Neokapitalismus angelegt waren, noch verschärfen, wobei die Manipulation durch die neue informationstechnologische Basis noch vertieft würde. So würde der von Pasolini angeprangerte Neofaschismus zum neuen gesellschaftlichen Stoffwechsel werden: dem Soziometabolismus der Barbarei.

Der Film kam heraus untersucht, wie der menschliche Körper unter der Herrschaft des Kapitals zu einem Konsumobjekt degradiert wird, zu einer Ware, die benutzt, missbraucht und weggeworfen wird. Diese Kommerzialisierung ist eine Metapher für den Spätkapitalismus und Neokapitalismus, den Pasolini als ein System betrachtete, das Menschen in Konsumobjekte verwandelte. Salo prangert die Verbindung zwischen Neofaschismus und modernem Konsumismus an. kam heraus Es handelt sich nicht um einen Historienfilm – auch wenn er historische Bezüge zur faschistischen Republik Saló verwendet.

Pasolini betrachtete den Konsumismus – die Ideologie des aufkommenden Neokapitalismus – als eine neue, subtilere und heimtückischere Form des Faschismus, der seine Herrschaftslogik eher durch Vergnügen und Verlangen als durch physischen Zwang durchsetzte. Der Film präsentiert eine Welt, in der alle Moral und alle Werte zerstört wurden und spiegelt Pasolinis Vision des kulturellen und ethischen Zerfalls der neokapitalistischen Gesellschaft wider. Der völlige Mangel an Empathie und Mitgefühl seitens der faschistischen Herren ist ein Ausdruck der extremen Entfremdung und des Verlusts der Menschlichkeit, die Pasolini im Neokapitalismus erkannte.

kam heraus Sie entstand zu einem frühen Zeitpunkt der Strukturkrise des Kapitals, die sich in der Krise der kapitalistischen Wirtschaft zu Beginn der 1970er Jahre und ihren politischen Auswirkungen in Italien und der westlichen Welt im Allgemeinen manifestierte. Die 1970er Jahre waren geprägt von Rezession, Arbeitslosigkeit, Inflation und der Ölkrise von 1973, die die kapitalistischen Volkswirtschaften erschütterte.

In Italien wurde dieser Zeitraum als die „bleiernen Jahre“ bekannt (Piombos Jahre), aufgrund der zunehmenden politischen Gewalt, die sich aus Konflikten zwischen linksextremen und rechtsextremen Gruppen, Terroranschlägen und staatlicher Repression ergibt. Der Neofaschismus war auf dem Vormarsch und rechtsextreme Gruppen förderten politische Angriffe und Attentate. Der italienische Staat reagierte darauf mit repressiven Maßnahmen, die die bürgerlichen Freiheiten untergruben. Pasolini betrachtete diesen Kontext als Ausdruck der Krise des Spätkapitalismus und des moralischen Zusammenbruchs der Konsumgesellschaft.

Er erkannte die Konvergenz zwischen Konsumismus, Entfremdung und faschistischer Gewalt und Salo wurde sein letztes Manifest gegen das, was er als völlige Dekadenz der kapitalistischen Zivilisation in ihrer Phase der Strukturkrise ansah. Seine Veröffentlichung nur wenige Monate vor Pasolinis Ermordung verstärkt nur den prophetischen und verzweifelten Charakter seiner letzten Botschaft über die menschliche Verfassung und die Schrecken der Herrschaft und des Konsums im manipulativen Kapitalismus.

Pasolini und der Neokapitalismus

In Zeitungsartikeln aus den 1970er Jahren – vor allem aus der Zeit zwischen 1973 und 1975 – brachte Pasolini den wahren Schrecken des Neokapitalismus zum Ausdruck. Am Vorabend seines Todes, als er von den Faschisten ermordet wurde, erreichte Pasolini den Höhepunkt seiner Kritik an der italienischen bürgerlichen Ordnung. Seiner Ansicht nach zerstörte der Neokapitalismus eine der größten Mächte der italienischen Gesellschaft: die katholische Kirche. Das heißt, die neue Macht des Kapitals hat geschafft, was nicht einmal Mussolinis Faschismus geschafft hat: Sie hat den religiösen Geist ausgelöscht.

In der Zeitung Lauf vor den Seren weg Am 17. Mai 1973 machte Pasolini eine unverblümte – und visionäre – Aussage: „Der Faschismus als regressiver Moment des Kapitalismus war objektiv weniger teuflisch […] als das demokratische Regime.“[Vi] . Pasolini beschäftigt sich mit der Tatsache, dass die Kirche seiner Meinung nach „einen Pakt mit dem Teufel, nämlich mit dem bürgerlichen Staat, geschlossen hat“. Er sagt: „Der Faschismus war eine Gotteslästerung, aber er hat die Kirche nicht von innen heraus untergraben, weil er eine falsche neue Ideologie war […] wenn der Faschismus der Kirche nicht einmal einen Kratzer zugefügt hat, so zerstört sie der Neokapitalismus heute.“ Die Akzeptanz des Faschismus war eine grausame Episode: Die Akzeptanz der kapitalistischen bürgerlichen Zivilisation ist eine definitive Tatsache, deren Zynismus nicht nur ein weiterer Schandfleck unter vielen in der Geschichte der Kirche ist, sondern ein historischer Fehler, für den die Kirche wahrscheinlich mit ihrer Dekadenz bezahlen wird.“ [Vii].

Deshalb war für Pasolini die Akzeptanz der kapitalistischen bürgerlichen Zivilisation oder des demokratischen Regimes schlimmer als der Faschismus, weil sie das schaffte, was nicht einmal der Faschismus vermochte: die Religion – und im Fall der Kirche – ihren Geist zu entleeren: „Die Bourgeoisie“, sagt er, „vertrat einen neuen Geist, der gewiss nicht der faschistische Geist war: ein neuer Geist, der zunächst mit dem religiösen Geist konkurrieren würde (mit Ausnahme des Klerikalismus) und schließlich dessen Platz einnehmen würde, um den Menschen eine umfassende und einzigartige Sicht des Lebens zu bieten (ohne dass der Klerikalismus als Machtinstrument erforderlich wäre).“[VIII]

Und er betonte: „Die Zukunft gehört nicht den alten Kardinälen, nicht den alten Politikern, nicht den alten Richtern und nicht den alten Polizisten.“ Die Zukunft gehört der jungen Bourgeoisie, die zur Machterhaltung keine klassischen Instrumente mehr benötigt; der nicht mehr weiß, was er mit einer Kirche anfangen soll, die schon dadurch erschöpft ist, dass sie noch immer jener humanistischen Welt der Vergangenheit angehört, die ein Hindernis für die neue industrielle Revolution darstellt. Tatsächlich verlangt die neue bürgerliche Macht von den Konsumenten einen völlig pragmatischen und hedonistischen Geist: Nur in einem technischen und rein irdischen Universum kann der Zyklus von Produktion und Konsum gemäß seiner eigenen Natur stattfinden. Für die Religion und insbesondere für die Kirche ist kein Platz mehr.“[Ix]

Im März 1974 erschien in einem weiteren Artikel in der Zeitschrift TheaterIn seinem Buch mit dem Titel „Die Intellektuellen von 68: Manichäismus und Orthodoxie der ‚Revolution des nächsten Tages‘“ hob Pasolini die Entstehung „einer neuen Form der Zivilisation und einer langen Zukunft der vom Kapital programmierten ‚Entwicklung‘“ hervor. Für ihn führte der Neokapitalismus „seine eigene innere Revolution durch, die Revolution der angewandten Wissenschaften“. Damit bezog sich Pasolini unbewusst auf das, was Marx als „Großindustrie“ bezeichnete und was durch die Dominanz des relativen Mehrwerts und die tatsächliche Unterwerfung der Arbeit unter das Kapital gekennzeichnet war.

Für Karl Marx war die Großindustrie die „vollständige (sich stets vertiefende und erneuernde) Umwälzung der kapitalistischen Produktionsweise selbst, der Produktivität der Arbeit und des Verhältnisses zwischen Kapitalist und Arbeiter.“[X] Diese „Revolution der angewandten Wissenschaft“[Xi] für Pasolini war es von gleicher Bedeutung wie die „erste Saat, auf der die antike Bauernzivilisation gegründet wurde“[Xii]. Damit begründete das Kapital eine neue Form der Zivilisation, die seiner Ansicht nach „jede Hoffnung auf eine Arbeiterrevolution“ verlor.

Er sagt: „Deshalb wurde das Wort Revolution so oft geschrien. Darüber hinaus war nicht nur die Unmöglichkeit einer Dialektik klar, sondern auch die Unmöglichkeit, die Vergleichbarkeit zwischen technologischem Kapitalismus und humanistischem Marxismus zu definieren.“[XIII] Pasolini war hinsichtlich der neuen historischen Entwicklung des Kapitalismus und seiner „Entwicklung“ – das heißt in Bezug auf Konsumismus, Wohlstand und eine hedonistische Machtideologie – durch und durch pessimistisch.

In dem Artikel vom 10. Juni 1974 in Lauf vor den Seren wegIn seinem Buch mit dem Titel „Studie über die anthropologische Revolution in Italien“ behandelte Pasolini das zentrale Thema seiner Korsarenschriften: die anthropologische Mutation, die der Neokapitalismus in Italien verursachte. Er stellte fest, dass (i) „sich die ‚Mittelklassen‘ radikal verändert haben, ich würde sogar sagen anthropologisch: Ihre positiven Werte sind nicht länger reaktionäre und klerikale Werte, sondern vielmehr die (nicht ‚benannten‘ und immer noch nur existentiell gelebten) Werte der hedonistischen Konsumideologie und der daraus resultierenden modernistischen Toleranz amerikanischen Typs.“ Es war die Macht selbst – durch die ‚Entwicklung‘ der Produktion überflüssiger Güter, die Auferlegung von hektischem Konsum, Mode, Informationen (und vor allem, in imposanter Weise, dem Fernsehen), die solche Werte schuf und dabei traditionelle Werte und die Kirche selbst, die das Symbol dieser Werte war, zynisch über Bord warf.“[Xiv] .

Später stellte Pasolini fest (ii), „dass das bäuerliche und frühindustrielle Italien zusammengebrochen und zerfallen sei, nicht mehr existiere und dass an seiner Stelle ein Vakuum entstanden sei, das wahrscheinlich nur noch durch eine vollständige Verbürgerlichung der oben genannten Art (Modernisierung, falsche Toleranz, Amerikanisierung usw.) gefüllt werden könne.“[Xv] .

Der italienische Filmemacher dachte über das politische Szenario in Italien nach, in dem der Faschismus (oder die Rechte) angesichts der italienischen Geschichte eine krude, lächerliche und grausame Rechte sei und dass „der parlamentarische Neofaschismus die treue Fortsetzung des traditionellen Faschismus“ sei. Doch Pasolini erkennt, dass in Italien noch Schlimmeres passiert. Er sagt: „Alle Formen historischer Kontinuität sind gebrochen. Die von der Macht pragmatisch gewünschte „Entwicklung“ wurde historisch in einer Art Epoche[Xvi] das die italienische Welt in nur wenigen Jahren radikal ‚verwandelte‘.“[Xvii]

Dieser „qualitative“ Sprung betrifft also sowohl Faschisten als auch Antifaschisten: Es handelt sich in der Tat um den Übergang von einer Kultur, die aus Analphabetismus (dem Volk) und zerfetztem Humanismus (der Mittelschicht) einer archaischen kulturellen Organisation bestand, zur modernen Organisation der „Massenkultur“. Für Pasolini ist „die Sache in Wirklichkeit riesig“ [Xviii]. Er besteht darauf, dass das Phänomen der anthropologischen „Mutation“ stattgefunden hat.“ Pasolini – fast wie ein Gramsci des „Amerikanismus und Fordismus“ – betonte, dass das Kapital die notwendigen Eigenschaften der Macht veränderte und so einen neuen bürgerlichen Menschen entstehen ließ – den neofaschistischen Menschen. Er sagt: „Die ‚Massenkultur‘ kann beispielsweise keine kirchliche, moralische und patriotische Kultur sein: Tatsächlich ist sie direkt mit dem Konsum verbunden, der seine eigenen inneren Gesetze und eine ideologische Autarkie hat, die automatisch eine Macht schaffen kann, die mit der Kirche, der Nation, der Familie und anderen ähnlichen Glaubensrichtungen nichts mehr anzufangen weiß.“

Pasolini wird die neue Epoche der italienischen Welt – die Ära der totalen Verbürgerlichung –, die durch die „kulturelle“ Standardisierung gekennzeichnet ist, die alle betrifft: Volk und Bourgeoisie, Arbeiter und Subproletarier. Pasolini verdeutlicht, was er unter der „kulturellen Standardisierung“ versteht, die den anthropologischen Wandel in Italien kennzeichnet: „Der soziale Kontext hat sich in dem Sinne verändert, dass er eine extreme Vereinheitlichung erfahren hat. Die Matrix, die alle Italiener hervorbringt, ist dieselbe geworden. Daher besteht zwischen jedem faschistischen und jedem antifaschistischen italienischen Bürger kein nennenswerter Unterschied mehr, abgesehen von der politischen Option; zwischen jedem faschistischen und jedem antifaschistischen italienischen Bürger besteht ein totes Schema, das mit leeren Gesten gefüllt werden kann. Sie sind kulturell, psychologisch und – am eindrucksvollsten – physisch austauschbar. Im alltäglichen, mimischen, somatischen Verhalten gibt es nichts anderes, was einen Faschisten von einem Antifaschisten unterscheidet, außer, ich wiederhole, einer Kundgebung oder einer politischen Aktion (in diesem Sinne kann man zwischen Menschen mittleren Alters oder jungen, alten Menschen unterscheiden), und zwar im Hinblick auf durchschnittliche Faschisten und Antifaschisten. Für Extremisten ist die Standardisierung sogar noch radikaler.“[Xix]

Pasolini kommt zu dem Schluss, dass „der Faschismus daher kein traditioneller Faschismus mehr ist“. Und er stellt klar: „Die Jugendlichen aus den faschistischen Gruppen, die Jugendlichen aus der SAM[Xx], die jungen Leute, die Menschen entführt und Bomben in Zügen gelegt haben, bezeichnen sich selbst als Faschisten und werden als solche bezeichnet; aber dies ist eine rein nominalistische Definition. Tatsächlich sind sie in jeder Hinsicht mit der großen Mehrheit der jungen Menschen ihres Alters identisch. Kulturell, psychologisch, somatisch, ich wiederhole, es gibt nichts, was sie unterscheidet. Was sie unterscheidet, ist lediglich eine abstrakte und a priori getroffene „Entscheidung“, die ausgesprochen werden muss, um erkannt zu werden. Es ist möglich, stundenlang zwanglos mit einem jungen faschistischen Extremisten zu plaudern, ohne zu merken, dass er ein Faschist ist. Während es vor zehn Jahren genügte, sage ich heute kein einziges Wort mehr, sondern brauche ihn nur anzusehen und zu erkennen.“[xxi]

Neofaschismus und die neue Macht

Für Pasolini ist der Neofaschismus daher „ein nomineller Faschismus ohne eigene Ideologie (entleert durch die reale Lebensqualität dieser Faschisten) und darüber hinaus künstlich“.[xxii] Diese Situation ist von der Macht selbst gewollt, die, nachdem sie – wie immer auf pragmatische Weise – den traditionellen Faschismus und die Kirche (den klerikalen Faschismus, der de facto eine italienische kulturelle Realität war) liquidiert hatte, beschloss, bestimmte Kräfte am Leben zu erhalten, die – gemäß einer Mafia- und Polizeistrategie – der kommunistischen Umkehr entgegentreten konnten.“ Hinter den neofaschistischen „jungen Monstern“ – diesen jungen Menschen und ihrem nominellen und künstlichen Faschismus –, die die Bomben gelegt haben, steht in Wirklichkeit die bürgerliche Macht, und zwar „ihre finsteren Drahtzieher und Geldgeber“, die für die „unerträglichen Zustände des Konformismus und der Neurose und damit des Extremismus“ verantwortlich sind.

Daher leben wir nicht in einem wirklich demokratischen Regime, sondern in einem faschistischen Regime – einem Faschismus, der noch schlimmer ist als der traditionelle, aber nicht mehr genau Faschismus wäre. Es wäre etwas, was wir in der Realität bereits erleben und was die Faschisten auf verärgerte und monströse Weise erleben, aber nicht ohne Grund.“[xxiii]

In einem Artikel vom 24. Juni 1974 für die Lauf vor den Seren weg In seinem Buch mit dem Titel „Der wahre Faschismus und daher der wahre Antifaschismus“ stellte Pasolini fest, dass in Italien über viele Jahrhunderte hinweg die Kultur der herrschenden Klasse und die Kultur der unterdrückten Klasse – die Populärkultur der Arbeiter und Bauern – unterscheidbar blieben, auch wenn sie in der Kultur der Nation historisch vereint waren. Und er stellte fest: „Heute wurden – fast plötzlich, in einer Art Advent – ​​die Unterscheidung und die historische Vereinheitlichung durch eine Standardisierung ersetzt, die auf fast wundersame Weise den klassenübergreifenden Traum der alten Macht verwirklicht. Was ist der Grund für diese Standardisierung? Offensichtlich zu einer neuen Macht“.[xxiv]

Pasolini schreibt diese „Macht“ nur deshalb mit einem Großbuchstaben, weil er – so sagt er – „ehrlich gesagt nicht weiß, worin diese neue Macht besteht und wer sie vertritt.“ Ich weiß einfach, dass es existiert. Ich erkenne ihn weder im Vatikan noch bei den mächtigen Christdemokraten oder in der Armee wieder. Ich erkenne sie nicht einmal mehr in der Großindustrie, da diese nicht mehr von einer begrenzten Zahl von Großindustriellen gebildet wird, sondern mir erscheint sie vielmehr als Ganzes (totale Industrialisierung) und noch mehr als ein nicht-italienisches Ganzes (transnational). Ich kenne auch einige Charakteristika dieser neuen, noch gesichtslosen Macht, weil ich sie sehe und erlebe: zum Beispiel ihre Ablehnung des alten Reaktionismus und Klerikalismus, ihre Entscheidung, die Kirche aufzugeben, ihre (von Erfolg gekrönte) Entschlossenheit, Bauern und Subproletarier in Kleinbürger zu verwandeln, und vor allem ihren sozusagen kosmischen Eifer, der „Entwicklung“ auf den Grund zu gehen: zu produzieren und zu konsumieren.[xxv]

Pasolini versucht, die Merkmale der neuen Macht zu beschreiben, die mit dem Neokapitalismus entsteht, der sich in den 1960er Jahren in Italien etablierte. Er sagt, dass die Religion aufgrund ihrer Toleranz und ihrer „völlig autarken“ hedonistischen Ideologie gewisse „moderne“ Züge aufweise, nimmt aber andererseits auch „gewisse wilde, im Grunde repressive Züge“ wahr. Doch Pasolini enthüllt die Falschheit der neuen bürgerlichen Macht: „Die Toleranz ist in Wirklichkeit eine Täuschung, denn in Wirklichkeit wurde noch nie ein Mensch gezwungen, so normal und konform zu sein wie der Konsument. und was den Hedonismus betrifft, so umfasst er offensichtlich die Entscheidung, alles mit einer in der Geschichte beispiellosen Grausamkeit vorzubestimmen.“[xxvi].

Diese neue Macht, sagt er – „die noch von niemandem repräsentiert wird und das Ergebnis einer ‚Mutation‘ der herrschenden Klasse ist, ist in Wirklichkeit – wenn wir die alte Terminologie beibehalten wollen – eine ‚totale‘ Form des Faschismus“. Für Pasolini ist Faschismus eine Macht, die sich anderen auf repressive Weise aufzwingt. Wie in kam herauswerden junge Menschen gezwungen, den Machtpersönlichkeiten zu dienen, die das Terrorgebiet beherrschen. Für Pasolini ist Toleranz repressiv, weil sie eine kulturelle „Standardisierung“ auferlegt. Diese Macht – sagt er – habe Italien kulturell „standardisiert“: es handele sich also um eine repressive „Standardisierung“, auch wenn sie durch die Auferlegung von Hedonismus und Lebensfreude. Die Strategie der Spannung ist ein Hinweis, wenn auch im Wesentlichen anachronistisch, auf all dies.“[xxvii].

Wie entdeckte Pasolini die neue Macht des Neofaschismus, die sich im neokapitalistischen Italien durchsetzt? Was war Pasolinis Methode? Er kannte sich mit Semiologie aus – Pasolini beobachtete Menschen und ihr Verhalten. Er wusste, dass die Kultur bestimmte Codes hervorbringt, dass Codes ein bestimmtes Verhalten erzeugen, dass Verhalten eine Sprache ist und dass in einem historischen Moment, in dem die verbale Sprache völlig konventionell und sterilisiert (er sagt: technokratisiert) ist, die Sprache des Verhaltens eine entscheidende Bedeutung erlangt.

Daher war er der Ansicht, dass es gute Gründe für die Behauptung gebe, dass die Kultur einer Nation (in diesem Fall Italiens) (im Jahr 1974) vor allem durch die Sprache des Verhaltens bzw. die Körpersprache zum Ausdruck komme. Er sagt: „[…] eine gewisse – völlig konventionelle und äußerst dürftige verbale Sprache“. Das heißt, der Ausdruck erfolgt durch die Sprache des Verhaltens mit dem Ziel, die Ebene der sprachlichen Kommunikation zu entleeren. So nimmt Pasolini die anthropologische Mutation der Italiener wahr, das heißt ihre völlige Identifikation mit einem „einzigen Modell“:

Lassen Sie Ihre Haare also schulterlang wachsen oder schneiden Sie sie und lassen Sie sich einen Schnurrbart wachsen (im Stil des 1900. Jahrhunderts). beschließen Sie, ein Stirnband um Ihre Stirn zu binden oder einen Hut über Ihre Augen zu ziehen; Entscheiden Sie sich, ob Sie von einem Ferrari oder einem Porsche träumen; Fernsehprogramme aufmerksam verfolgen; kennen die Titel einiger Bestseller; tragen Sie aufdringlich modische Hosen und Hemden; pflegen obsessive Beziehungen zu Mädchen, die als bloße Zierde behandelt werden, gleichzeitig aber als „frei“ gelten usw. usw. usw.: All dies sind kulturelle Handlungen.

Heute vollführen alle jungen Italiener dieselben Handlungen, verwenden dieselbe Körpersprache, sind austauschbar: etwas, das so alt ist wie die Welt, wenn es auf eine soziale Klasse, auf eine einzige Kategorie beschränkt wäre; aber Tatsache ist, dass diese kulturellen Akte und diese somatische Sprache klassenübergreifend sind. Auf einem Platz voller junger Leute kann niemand anhand des Aussehens einen Arbeiter von einem Studenten, einen Faschisten von einem Antifaschisten unterscheiden – etwas, das 1968 noch möglich war.“[xxviii]

Pasolini fühlt sich machtlos gegenüber der neuen Macht. Er kann nichts tun. Den Mythos des Neokapitalismus, die Entwicklung zu bekämpfen, würde bedeuten, eine Rezession heraufzubeschwören. Es ist jedoch möglich, zu versuchen, diese Entwicklung zu korrigieren – und das ist es, was die Kommunistische Partei Italiens versucht –, und Pasolini bewegt sich vom Pessimismus zum politischen Realismus: „Wenn die linken Parteien die gegenwärtige Macht nicht unterstützen würden, würde Italien einfach zusammenbrechen; wenn die Entwicklung hingegen in dem Tempo weiterginge, in dem sie begonnen hat, wäre der sogenannte „historische Kompromiss“ zweifellos realistisch, denn er wäre die einzige Möglichkeit, zu versuchen, diese Entwicklung zu korrigieren, in dem Sinne, wie Berlinguer es in seinem Bericht an das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei angedeutet hat (vgl. Einheit vom 4).[xxix]

Doch sein Pessimismus oder Realismus hinderten ihn nicht daran, Selbstkritik zu üben: „Wir haben nichts getan, um die Existenz der Faschisten zu verhindern.“ Pasolini kritisiert den Umgang der Linken mit den jungen Faschisten: Sie verhielten sich wie diese, das heißt, sie waren rassistisch und fetischisierten sie als Verkörperungen des Bösen: „Wir beschränkten uns darauf, sie zu verurteilen und unser Gewissen mit unserer Empörung zu befriedigen, und je stärker und gereizter die Empörung, desto ruhiger wurde unser Gewissen.“ In Wirklichkeit verhielten wir uns gegenüber den Faschisten (und ich meine damit vor allem die Jugendlichen) rassistisch: das heißt, wir wollten ihnen vorschnell und erbarmungslos weismachen, dass sie von ihrer Rasse dazu vorherbestimmt seien, Faschisten zu sein, und dass man angesichts dieser Bestimmung ihres Schicksals nichts tun könne. Und wir sollten eines nicht verheimlichen: Wir alle wussten bei klarem Verstand, dass die Entscheidung eines dieser jungen Menschen, Faschist zu werden, reiner Zufall war und dass es sich lediglich um eine unmotivierte und irrationale Geste handelte. vielleicht hätte ein einziges Wort genügt, um dies zu verhindern. Aber keiner von uns hat je mit ihnen geredet, geschweige denn ein Wort ausgetauscht. Wir akzeptieren sie schnell als unvermeidliche Vertreter des Bösen. Und vielleicht waren es Jungen und Mädchen im Alter von achtzehn Jahren, die von nichts Ahnung hatten und sich aus purer Verzweiflung kopfüber in dieses schreckliche Abenteuer stürzten.“[xxx]

So identifiziert Pasolini den Neofaschismus im Unterschied zum alten Faschismus: Der neue Faschismus sei etwas ganz anderes – er sei nicht „humanistisch-rhetorisch, er sei amerikanisch-pragmatisch.“ Ihr Ziel ist die brutal-totalitäre Neuordnung und Vereinheitlichung der Welt.“ Doch die vernichtende Kritik besteht darin, junge Faschisten als „fatale und prädestinierte Vertreter des Bösen“ zu betrachten. Pasolini ruft aus: „[Sie] wurden nicht als Faschisten geboren. Als sie Teenager wurden und aus wer weiß welchen Gründen und Bedürfnissen wählen konnten, hat sie niemand in rassistischem Ton als Faschisten gebrandmarkt. Es ist eine grausame Form der Verzweiflung und Neurose, die einen jungen Menschen zu einer solchen Entscheidung treibt; und vielleicht hätte nur eine kleine, andere Erfahrung in Ihrem Leben, nur eine einfache Begegnung ausgereicht, damit Ihr Schicksal anders verläuft.“[xxxi]

Das Verschwinden der bäuerlichen Welt

In einem Artikel vom 8. Juli 1974, veröffentlicht in Abendland In seinem Buch mit dem Titel „Kleinigkeit der Geschichte und Unermesslichkeit der bäuerlichen Welt“ sagt Pasolini, dass die Monstrosität des Neokapitalismus andererseits das Verschwinden der bäuerlichen Welt und infolgedessen der subproletarischen Welt und der Welt der Arbeiterklasse bedeute. Alle sind der Verbürgerlichung der Welt erlegen. Er nutzt die Gelegenheit, um über sein Ideal des bäuerlichen Universums zu sprechen (zu dem die städtischen subproletarischen Kulturen und bis vor wenigen Jahren auch die der Arbeiterminderheiten gehörten, die – so Pasolini – „reine und wahre Minderheiten waren, wie im Russland des Jahres 1917“).

Für ihn ist das bäuerliche Universum ein transnationales Universum, das Nationen einfach nicht anerkennt. Er sagt: „Sie ist der Überrest einer früheren Zivilisation (oder einer Summe früherer Zivilisationen, die einander alle sehr ähnlich sind), und die herrschende (nationalistische) Klasse hat diesen Überrest entsprechend ihren eigenen Interessen und politischen Zielen geformt. Es ist diese grenzenlose vornationale und vorindustrielle Bauernwelt, die bis vor wenigen Jahren überlebt hat und die ich vermisse (kein Wunder, dass ich so viel Zeit wie möglich in Ländern der Dritten Welt verbringe, wo sie noch immer existiert, obwohl auch die Dritte Welt in den Orbit der sogenannten „Entwicklung“ eintritt).“[xxxii]

Die Menschen der bäuerlichen Welt lebten nicht im goldenen Zeitalter des Überflusses und des Konsums, sondern im Zeitalter des Brotes. Das heißt, sagt Pasolini, „sie waren Konsumenten äußerst notwendiger Güter. Und vielleicht war es gerade dies, was sein Leben in Armut und Unsicherheit so notwendig machte. Wobei klar ist, dass überflüssige Güter das Leben überflüssig machen (um ganz elementar zu sein und mit diesem Argument abzuschließen)“.

Pasolini steht der westlichen Modernisierung, die durch die Akkulturation des „konsumistischen Zentrums“ vorangetrieben wird und zur Zerstörung zahlreicher Kulturen der Dritten Welt geführt hat, kritisch gegenüber. Er sagt, dass das Kulturmodell, das den Italienern (und allen Menschen auf der Welt) angeboten wird, einzigartig ist. Pasolini steht daher dem Amerikanismus und dem einzigartigen Modell der Amerikanische Lebensweise die sie der Welt aufzwingen: „Die Konformität mit diesem Modell zeigt sich in erster Linie in der gelebten Erfahrung, im Existierenden und folglich im Körper und im Verhalten. Hier sind die noch nicht zum Ausdruck gebrachten Werte der neuen Kultur der Konsumzivilisation lebendig, das heißt des neuen und repressivsten Totalitarismus, den es je gab.“

Pasolini kritisiert – einmal mehr – die kulturelle Standardisierung, die Verhaltens- und Sprachreduzierung, die von der neuen Macht vorangetrieben wird. Dies wird als Verarmung der Ausdruckskraft angeprangert, da Dialekte und regionale kulturelle Vielfalt verschwinden (Pasolinis vorletzter Film – Die Geschichten aus Tausendundeiner Nacht (1974) – ist eine wahre Ode an die menschliche Vielfalt, die die neue Macht des Kapitals zerstört). Wäre Pasolini heute noch am Leben, wäre er wahrscheinlich ein Verteidiger der multipolaren Welt gegen die hegemoniale Unipolarität des erweiterten Westens – oder des konsumistischen Zentrums: „Vom Standpunkt der verbalen Sprache aus gesehen kommt es zu einer Reduzierung aller Sprache auf eine kommunikative Sprache mit einer enormen Verarmung der Ausdruckskraft. Dialekte (Muttersprachen!) haben sich zeitlich und räumlich voneinander entfernt: Junge Menschen sind gezwungen, sie nicht mehr zu verwenden, weil sie in Turin, Mailand oder Deutschland leben. Dort, wo sie noch gesprochen werden, haben sie ihr erfinderisches Potenzial völlig verloren. Kein Junge aus der römischen Vorstadt wäre in der Lage, den Jargon meiner Romane von vor zehn oder fünfzehn Jahren zu verstehen; und Ironie des Schicksals! – wäre wie jeder brave Nordbürger gezwungen, das beigefügte Glossar zu konsultieren!“[xxxiii]

Das Thema der kulturellen Standardisierung ist bei Pasolini stark ausgeprägt. Er beklagt die Standardisierung aller Jugendlichen, aufgrund derer man sie nicht mehr anhand ihres Körpers, ihres Verhaltens und ihrer unbewussten und realen Ideologie (Konsumhedonismus) voneinander unterscheiden könne – man könne einen jungen Faschisten nicht mehr von allen anderen Jugendlichen unterscheiden. Tatsächlich haben all diese unglücklichen jungen Menschen nur eine wirkliche und unbewusste Ideologie: den konsumistischen Hedonismus. Er unterscheidet den Konformismus von heute vom Konformismus der Vergangenheit: Früher waren die Menschen entsprechend ihrer sozialen Schicht konform und möglichst gleich.

Und innerhalb dieser Klassenunterscheidung, entsprechend ihren besonderen und konkreten (regionalen) kulturellen Bedingungen, sind heute, sagt er (1974), „im Gegenteil (und hier kommt die ‚anthropologische Mutation‘ ins Spiel), die Menschen konformistisch und gemäß einem klassenübergreifenden Kodex alle gleich (Student gleich Arbeiter, Arbeiter aus dem Norden gleich Arbeiter aus dem Süden), zumindest potentiell, in dem ängstlichen Verlangen, uniform zu werden“.[xxxiv]

In einem Interview mit Guido Vergani am 11. Juli 1974 mit dem Titel „Erweiterung des ‚Grundrisses‘ der anthropologischen Revolution in Italien“, das in Il Mondodiskutiert Pasolini die Frage der moralischen Entscheidung – Marxist oder Faschist zu sein. Die Diskussion über moralische Entscheidungen und Kultur ist eine politische Diskussion – so beispielsweise Antonio Gramsci.

Als Kommunist möchte Pasolini die politischen Entscheidungen der Italiener verstehen. Er hörte nie auf, sich für die Kultur der Subalternen einzusetzen. Pasolini stellt fest, dass solche Entscheidungen, wie es immer vorkommt, einer Kultur aufgepfropft werden, die beispielsweise der Kultur der Italiener ähnelt, die sich seiner Meinung nach inzwischen völlig verändert hat. Er sagt: „Die italienische Kultur hat sich in Bezug auf die Erfahrung, in Bezug auf die Existenz, in Bezug auf die Konkretheit verändert. Der Wandel besteht darin, dass die alte Klassenkultur (mit ihren klaren Unterteilungen: Kultur der beherrschten oder Volksklasse, Kultur der herrschenden oder bürgerlichen Klasse, Kultur der Eliten) durch eine neue klassenübergreifende Kultur ersetzt wurde, die sich in der Lebensart der Italiener, in ihrer neuen Lebensqualität ausdrückt. Politische Entscheidungen, aufgepfropft auf das Alte Humus kulturell, waren eine Sache; aufgepfropft auf diese neue Humus kulturell, sind ein anderes. Der marxistische Arbeiter oder Bauer der vierziger oder fünfziger Jahre hätte im Falle eines revolutionären Sieges die Welt in einer Hinsicht verändert; Heute würde ich es unter der gleichen Voraussetzung gegen ein anderes austauschen.“[xxxv].

Pasolini macht keinen Hehl daraus, dass er angesichts einer neuen Macht, die – wie er sagt – „die großen Massen der italienischen Bauern und Arbeiter manipuliert und (anthropologisch) radikal verändert hat“, „verzweifelt pessimistisch“ ist. Es fällt ihm schwer, die neue Macht zu definieren. Er weiß, dass es sie gibt und dass sie „die gewalttätigste und totalitärste ist, die es je gab: Sie verändert die Natur der Menschen, sie erreicht das tiefste Bewusstsein“.

Es gelingt ihm, die Mittel des neokapitalistischen Totalitarismus zu erkennen: Die Fernsehwerbung, „durchaus pragmatisch“, wie er sagt, stellt das indifferentistische Moment der neuen hedonistischen Konsumideologie dar und ist daher enorm wirksam. Sie stehe weder im Dienste der Christdemokratie noch des Vatikans, „auf einer unfreiwilligen und unbewussten Ebene stellte sie sich in den Dienst der neuen Macht, die ideologisch nicht mehr mit der Christdemokratie übereinstimmt und mit dem Vatikan nicht mehr viel anzufangen weiß.“ Pasolini ist sich bewusst, dass die Fernsehwerbung zur Uniformierung der Massen beiträgt – er betont: „[…] zwischen den Passanten (vor allem den jungen Leuten) ist kein wesentlicher Unterschied wahrzunehmen hinsichtlich der Art und Weise, wie sie sich kleiden, wie sie gehen, wie ernst sie sind, wie sie lächeln, wie sie gestikulieren, kurz gesagt, wie sie sich verhalten.“ Und daher kann man sagen, […] dass das Zeichensystem der physisch-mimetischen Sprache keine Varianten mehr aufweist, dass es in allem vollkommen identisch ist.“

Und er kommt zu dem Schluss: „Die Macht hat entschieden, dass wir alle gleich sind“[xxxvi] Pasolini identifiziert die Wurzel der kulturellen Uniformität im Fetischismus der Ware, das heißt im Verlangen nach Konsum – „dem Verlangen, einem unausgesprochenen Befehl zu gehorchen.“ Jeder Mensch […] verspürt die entwürdigende Angst, den anderen in Bezug auf Konsum, Glück und Freiheit gleichgestellt zu sein: denn dies ist die Anweisung, die er unbewusst erhalten hat und der er gehorchen „muss“, unter Androhung von Strafe, sich anders zu fühlen. Noch nie war Anderssein ein so schreckliches Verbrechen wie in dieser Zeit der Toleranz: Die Gleichheit wurde in Wirklichkeit nicht erobert, sondern es ist eine „falsche“ Gleichheit, die als Geschenk empfangen wurde.“[xxxvii]

Nachdem er – deutlicher – die Wurzeln der anthropologischen Revolution in Italien offengelegt hat, fährt Pasolini mit der Beschreibung ihrer wesentlichen Erscheinungsformen fort, wie beispielsweise der „Versteinerung der verbalen Sprache“. Er sagt: „Die Studenten sprechen wie gedruckte Bücher, die jungen Leute aus dem Volk haben die Fähigkeit verloren, Slang zu erfinden.“ Freude ist immer übertrieben, protzig, aggressiv, beleidigend. Körperliche Traurigkeit ist zutiefst neurotisch, weil sie aus sozialer Frustration resultiert. Die jungen Leute sind jedenfalls unglücklich.

Er sagt: „Ist es nicht das Glück, das zählt? Wird eine Revolution nicht durch Glück gemacht? Die bäuerliche oder subproletarische Situation vermochte bei den Menschen, die sie erlebten, ein gewisses „echtes“ Glück zum Ausdruck zu bringen. Heute ist diese Freude an der Entwicklung verloren gegangen. Dies bedeutet, dass die Entwicklung keineswegs revolutionär ist, nicht einmal, wenn sie reformistisch ist. Es verursacht nur Kummer. […] die Jungen des Volkes sind traurig, weil ihnen ihre soziale Minderwertigkeit bewusst geworden ist, da ihre Werte und kulturellen Modelle zerstört wurden“.

Die Ideologie des Neofaschismus nach Pasolini

Für Pasolini war der Konsumismus nicht nur ein Lebensstil oder wirtschaftlicher Trend, sondern ein totalisierendes System sozialer Kontrolle, das in der Lage war, Subjektivitäten zu formen und Individuen in Objekte zu verwandeln. Für ihn war der moderne Konsumismus nicht nur eine Reihe von Praktiken des Kaufens und Verkaufens von Waren, sondern eine Ideologie, die alle Lebensbereiche durchdrang, die Autonomie des Einzelnen aufhob und ihn zu einem entfremdeten Wesen degradierte, das von Wünschen geleitet wurde, die vom Markt hervorgerufen und manipuliert wurden.

Em Salowird diese Logik auf extreme und wörtliche Weise dargestellt. Die vier Faschisten, die die Republik Salò regieren, unterziehen ihre Opfer einer Reihe von Ritualen des Konsums des menschlichen Körpers, bei denen sadistische Lust und totale Dominanz jede Form authentischer menschlicher Beziehung ersetzen. Junge Menschen werden ihrer Würde beraubt und wie bloße Konsumobjekte behandelt, die nach dem Willen der Mächtigen manipuliert und zerstört werden. Diese Dynamik des Konsums von Körper und Leben ist eine direkte Metapher für die Art und Weise, wie der Spätkapitalismus mit Individuen umgeht, indem er sie zu Waren und Profitinstrumenten reduziert.

Pasolini glaubte, dass der Konsumismus zu einer wirksameren und heimtückischeren Form des Faschismus geworden sei als der historische Faschismus selbst, da er unsichtbar wirke und in die Köpfe und Herzen der Menschen eindringe, ohne dass physischer Zwang erforderlich sei. Während der klassische Faschismus seinen Willen mit roher Gewalt durchsetzte, verfolgt der konsumorientierte Neofaschismus die Prinzipien der Verführung und Überredung und bringt die Einzelnen dazu, ihre eigene Unterwerfung und Entfremdung bereitwillig zu akzeptieren und sogar zu feiern.

Pasolini war sich bewusst, dass der Kapitalismus ein Stadium erreicht hatte, in dem Entfremdung und Entmenschlichung selbst in liberalen Demokratien zu einem festen Bestandteil des Alltagslebens geworden waren. Der Film porträtiert eine dystopische, aber bereits damals Gestalt annehmende Zukunft, in der Konsum, Hedonismus und Gewalt untrennbar miteinander verbunden sind und die Unterschiede zwischen Freiheit und Unterdrückung unmerklich werden. Pasolinis pessimistischer Radikalismus ließ uns die Wahrheit hinter Salós Übertreibung erkennen: die Welt der sozialen Barbarei.

Die 1970er Jahre führten uns in die neue Zeitlichkeit des globalen Kapitals ein. Salo erweist sich als prophetisch, wenn es darum geht, Trends vorherzusehen, die heute erkennbar sind. Der Aufstieg neofaschistischer Bewegungen in mehreren Ländern – oft angetrieben durch die Unzufriedenheit mit dem Neoliberalismus und der Globalisierung – zeigt, wie sich der Neofaschismus innerhalb demokratischer und wirtschaftlicher Systeme tarnen kann, die einen ungezügelten Konsumismus fördern. Der Einsatz von Propaganda, Marketing und Medienmanipulation durch diese Bewegungen spiegelt genau das wider, was Pasolini als das neue Gesicht des Faschismus sah: eine Macht, die keine Diktaturen braucht, um sich durchzusetzen, sondern die die Kultur und Wünsche der Menschen infiltriert und ihre Unsicherheiten und Ängste ausnutzt.

Darüber hinaus spiegeln die Massenkultur und die Gesellschaft des Spektakels, die alles in eine Ware verwandelt – einschließlich Körper, Identitäten und sogar die Politik selbst – Pasolinis Vision einer Welt wider, in der der Konsum zur dominierenden Form der Kontrolle und Unterdrückung wird. Der Kult des sofortigen Vergnügens, der persönlichen Befriedigung und die Kommerzialisierung aller menschlichen Beziehungen, die wir heute in sozialen Netzwerken, Reality-Shows und in der digitalen Wirtschaft selbst sehen, ist die Verwirklichung dessen, was Pasolini in „Salò“ vorschlug: die völlige Umwandlung des Individuums in ein Konsumobjekt.[xxxviii]

*Giovanni Alves Er ist pensionierter Professor für Soziologie an der Universidade Estadual Paulista (UNESP). Autor, unter anderem von Arbeit und Wert: die neue (und prekäre) Arbeitswelt im 21. Jahrhundert (Praxis-Redaktionsprojekt). [https://amzn.to/3RxyWJh]

Aufzeichnungen

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[I] PASOLINI, Pier Paolo. Korsarenschriften. Editora 34: São Paulo, 2020. In Brasilien wurde 1990 eine erste von Michel Lahud zusammengestellte Anthologie mit Essays über Korsaren mit dem Titel „Os jovens felicidadees“ (Editora brasiliense, 1990) veröffentlicht. Die erste Ausgabe von Corsair Writings (Skript Corsari), von Pier Paolo Pasolini, wurde 1975, kurz nach seinem Tod, veröffentlicht. Dieses Buch vereint Artikel und kritische Essays, in denen Pasolini Themen wie Politik, Massenkultur und die Auswirkungen der wirtschaftlichen Entwicklung in Italien behandelt.

[Ii] Die Republik Salò, offiziell Italienische Sozialrepublik, war ein Marionettenstaat der Nazis, der 1943 nach dem Sturz des faschistischen Regimes Mussolinis gegründet wurde. Diese Regierung mit Sitz in Salò am Gardasee wurde unter starkem deutschen Einfluss gegründet und versuchte, die Kontrolle über Norditalien bis zur Kapitulation der deutschen Truppen im Jahr 1945 aufrechtzuerhalten. Sie proklamierte zwar ihre Souveränität, war jedoch weitgehend von Deutschland abhängig und genoss – mit Ausnahme einiger Verbündeter der Achsenmächte – keine internationale Anerkennung. Das Regime stieß auf erheblichen Widerstand, der 1945 mit der Hinrichtung Mussolinis endete.

[Iii] MANDEL, Ernst (1974). Einleitung: Die Theorie des Faschismus nach Leo Trotzki. Verfügbar unter: https://www.marxists.org/portugues/mandel/1974/mes/fascismo.htm. Abgerufen am 01.

[IV] ALVES, John. Der Triumph der Manipulation: Lukács und das 2022. Jahrhundert. Praxis-Redaktionsprojekt: Marília, XNUMX.

[V] ALVES, John. Das Konzept der strukturellen Krise des Kapitals. Praxis-Redaktionsprojekt: Marília, 2025 (im Druck).

[Vi] PASOLINI, Pier Paolo. „Linguistische Analyse eines Slogans“. Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 44.

[Vii] Ebenda, P. 44

[VIII] Ebenda, P. 45

[Ix] Ebenda, P. 45

[X] MARX, Karl. Kapitel VI (unveröffentlicht). Boitempo Publishing: New York, 2022, S. 104.

[Xi] PASOLINI, Pier Paolo. „Eine Studie der anthropologischen Revolution in Italien“. Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 58

[Xii] Op.cit, PASOLINI, S. 58. XNUMX

[XIII] Ebd., S.58

[Xiv] PASOLINI, Pier Paolo. „Studie zur anthropologischen Revolution in Italien“. Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 73

[Xv] a. a. O., PASOLINI, S. 73. XNUMX

[Xvi] Griechischer Begriff aus der skeptischen Philosophie, übersetzbar als „radikale Aussetzung des Urteils“.

[Xvii] Ebd., S.74

[Xviii] a. a. O. S. 76.

[Xix], P. 81 Ebenda, S. 75

[Xx] Italienisches Äquivalent der Nazi-SS, die ab 1943 während des Faschismus als parallele Polizeitruppe in der Republik Salò zu agieren begann. (T.N.)

[xxi] Ebd., S.76

[xxii] Ebd., S.77

[xxiii] Ebd., S.77

[xxiv] PASOLINI, Pier Paolo. „Wahrer Faschismus und daher wahrer Antifaschismus.“ Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 78

[xxv] Ebd., S.79

[xxvi] Ebenda, S. 79–80

[xxvii] Ebenda, S.80

[xxviii] Ebd., S.81

[xxix] Ebd., S.82

[xxx] Ebd. p.83

[xxxi] PASOLINI, Pier Paolo. „Die Bescheidenheit der Geschichte und die Unermesslichkeit der bäuerlichen Welt.“ Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 89

[xxxii] Ebenda, P. 86

[xxxiii] Ebd., S.87

[xxxiv] Ebenda, S. 91. 92-XNUMX

[xxxv] PASOLINI, Pier Paolo. „Erweiterung des ‚Grundrisses‘ über die anthropologische Revolution in Italien“. Corsair-Schriften. Verlag 34: Sao Paulo, 2020, S. 92

[xxxvi] Ebenda. S. 93-94

[xxxvii] Ebd., S.95

[xxxviii] Auszug aus dem Kapitel „Accattone und Saló: Das Alpha und Omega von Pasolini“ von Giovanni Alves, veröffentlicht im Buch Pasolinis Prismen, organisiert von Giovanni Alves und Ana Celeste Casulo (Praxis Publishing Project, 2024).

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