Armut und Plebs bei Hegel -

Armut und Plebs bei Hegel

16/12/2021

Mitwirkende • Philosophie

von ALEXANDRE DE OLIVEIRA TORRES CARRASCO*

Kommentar zum neu erschienenen Buch von Hernandez Vivan Eichenberger

„Zwei Dinge, die ich bewundere: das strenge Gesetz – das mich bedeckt – der Sternenhimmel – in mir“ [Orides Fontela Kant (noch einmal gelesen)].

Das fragliche Werk – in vielerlei Hinsicht bemerkenswert und Gegenstand dieser bescheidenen Präsentation – Armut und Plebs bei Hegel, von Hernandez Vivan Eichenberger, stellt mehrere Fragen und keine unbedeutenden, um beim Leser den Verdacht dieser schlecht unanständigen Zeilen zu bestätigen. Diese Fragen orientieren sich an einem organisierenden Kern, dessen latente Singularität den gesamten Text durchdringt und von dem wir seine Wirkungen übernehmen wollen, etwa eine Analogie, eine Miniaturanalogie, wenn das Bild es zulässt, der Eigenbewegung des Textes von Eichenberger.

Ohne Spannung, und wir stellen außerdem fest, dass die Hegelsche Philosophie die Spannung weder für den Anfang noch für ihr Ende aufrechterhält, sondern vor allem für die „Mitte“, in der sie geschieht; Und ohne Spannung, bekräftigen wir, gibt es einen methodischen Zweck, der den Text leitet – der ihn von Ende zu Ende durchzieht und zwischen der Annahme und dem Latenten liegt, wir riskieren ihn – und mehr als ein Zweck ist er etwas wie ein methodischer Vorschlag, dessen gute Lektüre uns nicht nur einen Schlüssel zum Verständnis des „proprietären Motivs“ des Textes geben würde, sondern auch zum Schlüsselproblem, das er berührt Rechtsphilosophie, von Hegel, der Objekttext von Eichenbergers Untersuchung.

Das Problem, das Eichenbergers Darstellung organisiert, dreht sich um die spekulative Syntax der zentralen Objekte von Philosophie von Das Gesetz, nämlich der Staat, der Wille und die Freiheit, und ihre Grenzen, das heißt die Art und Weise, wie sein Prozess der Verwirklichung, der Verwirklichung, sagen wir, in einem heterokliten Element, den Plebs, entstehen oder sich entfalten würde – nicht gerade unvorhergesehen, sondern verbleibend e notwendig. Daher steht im Zentrum des Textes eine Dezentrierung, eine Art spekulatives Unbehagen, ein Unbehagen, das in anderen Texten von Hegel mit mehr oder weniger Nachdruck wieder auftaucht, wie Eichenberger untersucht hat.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass es für so viele Kommentatoren des kritischen Schicksals, von dem Eichenberger fleißig erzählt, das sein wird Rechtsphilosophie Einer der kompromittierendsten Texte Hegels und seines Erbes, vor allem, wenn wir bedenken, dass wir in unserer jüngsten Zeit die Rückkehr verschiedener Schattierungen des „Vertragsdenkens“ unter den unterschiedlichsten Erscheinungsformen erleben – was nicht zufällig „die meisten Instinkte“ wiederbelebt Primitives“ von einem Leser, der mit dem Zeitgeist unzufriedener war. Die mächtige Hegelsche Offensive gegen Kontraktismen, die auf einem sogenannten freien „Willen“ basieren, aber nur „abstrakt“ sind, setzt dem gesunden Menschenverstand von „Wille“ und „Freiheit“ und nicht nur diesen Elementen viel kritisches Wasser zu wie es hervorgehoben werden sollte.

Da dies nur in Bewegungen vorkommt, die vom Hegelianismus durchdrungen sind, werden Rechte und Linke sagen, besteht hier die ernsthafte Gefahr, den Faden, manchmal sogar den Strang, zu verlieren.

Lasst uns weder das eine noch das andere verlieren. Siehe die folgende Passage: „Unser Ziel ist es zu zeigen, wie die Prüfung des Plebs erfolgt Rechtsphilosophie es ist aporetisch. Dies liegt daran, dass die begriffliche Erscheinung des Plebs den dort dargelegten Widersprüchen nicht angemessen Rechnung trägt. Das heißt, die Plebs erscheinen an diesem Punkt als unvermeidliches Überbleibsel, das aus den Widersprüchen der Marktgesellschaften hervorgegangen ist. Zusammenfassend gesagt gibt es hier zwei homologe Ergebnisse: die Weigerung, die Aporie zu akzeptieren, einfach weil „Hegel das Thema in seiner Darstellung nicht erschöpfen wollte“; oder aber man akzeptiert die Aporie aus historischen Gründen und verbindet schließlich z. B. den Begriff des Plebs zwangsweise mit dem des Proletariats. Wir möchten uns von beiden Resolutionen distanzieren, obwohl es sich hierbei um einflussreiche Lösungen handelt, die in vielen Kommentatoren enthalten sind, die für die Verwirklichung dieser Arbeit von entscheidender Bedeutung waren. Die Aporie, die wir zu bemerken glauben, erfordert, dass wir den Gesichtspunkt der Analyse auf andere Werke Hegels erweitern, um Hinweise zu sammeln, die die Behandlung der Frage erneuern können.“[I]

Darüber hinaus scheut Hernandez nicht davor zurück, die Art der Behandlung (natürlich methodisch) zu präzisieren, die er Hegels Text gibt: „Wir werden uns in dieser Arbeit nicht an eine lineare Struktur halten. Ausgangspunkt ist die Rechtsphilosophie und alles andere wird aus der darin enthaltenen Problematik beleuchtet. In diesem Sinne wird die Bewegung, die diese Arbeit leitet, progressiv und regressiv sein, jenseits und unterhalb des Rechtsphilosophie".[Ii]

Hier ist unser Ausgangspunkt, und unser Punkt ist genau dieser (der dialektische Geist verpflichtet: der Anfang ist das Ende, das Ende ist der Anfang): Die Art und Weise, wie Hernandez den Gegenstand seines Werkes formal behandelt, steht letztlich zur Offenlegung dessen Inhalt. Lassen Sie es uns erklären: Der aporetische Sinn, der Hernandez beschreibt, ist nicht das Ende, sondern der Anfang des Problems und eines Problems mit mehr als einem Eintrag. Es übersetzt, was die Hegelsche Philosophie am besten kennzeichnet: den Moment, in dem sie sich nicht durch die Syntax des Verstehens verstehen lässt. Besser: An der Grenze der guten (der besten) Geschichte der Philosophie liegt der eigentlich spekulative Kern der Rechtsphilosophie.

Durch die Beschreibung dieses spekulativen Kerns, den Eichenberger auf das Volk zielt, als würde er dessen Gegenstand geschickt umgehen, wird in den Absätzen von 243 bis 248 das Konzept dargestellt. In diesem kleinen Abschnitt des Textes Anfang und Ende In seiner Arbeit ordnet er die Art und Weise, wie das Plebsproblem strukturiert ist, aporetisch ein. Der Plebs ist das, was aus der Kehrseite der Prosa der Welt – der Welt der Prosa – durch die Deformation, die ihm die Geschichte der Philosophie auferlegt, als eine Art unassimilierbarer Rand eines Prozesses bleibt, dem er untergeordnet ist und dem er angehört entsteht als Rückstand. Die Frage lautet: Welche Prosa ist das, welche Philosophie?

Ob Rest oder Rest, das Volk wird am Rande des modernen Prozesses der Verwirklichung der Freiheit stehen, der die eigentlich moderne Bedeutung derselben Freiheit ausmacht – weder freier Wille noch „freier Wille“ als abstrakte Besonderheit, auch wenn dies der Fall ist Figuren tragen in sich die Verkündigung der modernen Bedeutung von Erfahrung, das Bewusstsein (von sich selbst) der Trennung, im Gegensatz zur Nicht-Spaltung des Menschen in der Antike. Hier ist es bei den Modernen, ohne Geist, ohne Negativität im eigentlichen Sinne, der Plebs als das, was sich der ethischen Verwirklichung des Geistes entzieht, auch wenn es sozusagen eine Wirkung desselben in seiner deformierten Art ist. ein notwendiges Ergebnis eines Prozesses, der durch Forderungen nach Anerkennung diese Anerkennung verbietet.

Bevor uns eine Art Taschenspielertrick vorgeworfen wird (die berüchtigte Dialektik als Tierleben der Paralogismen der Vernunft), erkläre ich es noch einmal besser: Hernandez, absichtlich – also im Bewusstsein der materiellen und formalen Grenzen, die dies hat Er drängt sich ihm auf – reduziert sein Problem auf ein kritisches Genre, er akzeptiert also den methodischen Imperativ der Disziplin. Damit ist die Frage nicht beendet: Es öffnet sich durch die Grenzen, die ihr diese anderen Grenzen auferlegen. Durch die negativen Grenzen des Genres – unsere gute alte Geschichte der Philosophie – berührt es die spekulativen Grenzen, die der Plebs der Wut der Totalisierung auferlegt, die bei Hegel so modern, zu modern ist.

Hier begegnet er und wir stoßen erneut auf das Hegelsche Problem im inhaltlichen Sinne, nämlich auf das Schicksal der Dialektik, das in seinem Werk, wie es sich gehört, vorausgesetzt bleibt. Oder anders ausgedrückt: Das Negative, das es mobilisiert, gibt ihm die Kehrseite der Dialektik: Es wäre das, was die Geschichte der Philosophie nicht darstellen, sondern nur beschreiben kann, was Hegel nicht darstellt, sondern notwendigerweise darstellt (Darstellung: Exposition im spekulativen Sinne)? Also: die Umkehrung der Dialektik in der Disziplin des Verstehens? Verstärkung: Das abstrakte Negativ der Geschichte der Philosophie gibt uns die Wahrheit des Bildes eines Teleskops: die Stärke, die Kraft eines Lichts, das bereits geleuchtet hat. Was ist, wenn sie immer noch glänzt? Daher gehorcht sein „regressiver und progressiver“ Versuch, den Hegelschen Text nebeneinander zu kombinieren, einer negativen Maxime: als ob die Prosa der Welt (ein bemerkenswerter hegelianischer Ausdruck, dessen Ausdruck, der in der Geschichte des Denkens auftaucht und untergeht, aus dem Das XNUMX. Jahrhundert führt mich fast sofort zu Balzac und seinem Verlorene Illusionen) war die bloße Welt der Prosa. Dies ist nun der kritische und abstrakte Effekt, den dieser Ausschnitt hervorruft (bekanntermaßen): Er verwandelt Hegelsche Prosa in eine Prosa ihrer selbst, im Guten wie im Schlechten. Der nächste Schritt besteht darin, der Dialektik den Anschein einer Rhetorik zu verleihen und die bekannten Schläge des kritischen Diskurses gegen sie zu richten.

Daher entfaltet sich die aporetische Wirkung, ein Wort, auf das wir bestehen und dessen methodische Bedeutung Eichenberger auf den ersten Seiten des Buches ausdrückte, im wesentlichsten Element des Weges: dem „negativen“ Zeichen des Plebs (besser wäre es in …). (spekulative Sprache, um das Positive als Etikett zu geben), Floating – eine spekulative Art, auf das Aporetische zu zielen, aber in einem spezifischen Sinne, dem der „schwebenden Bedeutungen“.[Iii] – ist die Schlüsselbedeutung in Eichenbergers Verständnis des Problems und, gestatten Sie uns, Leser, in dem Beitrag, den er zum Stand des Problems leistet, und kann als logisch-spekulative Grenze verstanden werden, als Grenze, die der Hegelsche Text überschreitet wenn man es mit der abstrakten Linse der Philosophiegeschichte liest. Das Wichtige: Das ist gegen jeden vernünftigen Anschein kein Fehler, es ist einfach unsere spezifische Art, die Gattung „Philosophie“ mit der Gattung „Geschichte der Philosophie“ zu überlagern.

Ich mache eine Pause und erkläre es. Die Geschichte der Philosophie als Disziplin – unter uns, lassen Sie uns vorwegnehmen – besteht aus einer Verschmelzung kantischer (kartesischer, würden wir sagen im Geiste) und hegelianischer Motive. Als solche ist es eine moderne Disziplin und bringt formal das mit sich, was Hegel das Bewusstsein der Trennung nennen würde, das in der modernen Erfahrung aus der Federzeichnung hervorgeht, die das macht Ich finde Kartesische Sicht auf das, was unter Subjektivität verstanden wird: die einseitige Sicht auf das Fundament, das die ursprüngliche Erfahrung des Selbst ausmacht – das Fundament des Selbst ist das getrennte Selbst, so wie das Fundament in dieser Morgendämmerung zu dem wird, was sich vom Gegründeten trennt der Philosophie Moderne. Zufälligerweise für eine praktische Wirkung, um eine Disziplin und vor allem eine universitäre Praxis zu konstituieren – ein fernes Ideal des XNUMX. Jahrhunderts, nach der Französischen Revolution, ein Ideal, dem gegenüber Hegel sich nicht entfremdet fühlte oder verfremdet – es ist notwendig, mindestens zwei heterogene Elemente einzubeziehen: die Idee einer Geschichte der Philosophie einerseits; der Zustand dieser Philosophiegeschichte hingegen als spezifisch negativ.

Das Kantische negative Element – das Transzendentale und seine Mysterien – sollte die positiven Elemente des siegreichen Hegelianismus, der Totalisierung durch den absoluten Geist, neutralisieren. Wenn einerseits Hegel der Erste gewesen wäre, der das Problem einer Geschichte der Philosophie klar gestellt hätte, dann wäre er es in dem Moment, in dem der westliche Geschichtssinn in seiner höchsten Evidenz entdeckt wird, nach der Französischen Revolution, auch er der dem Thema „Geschichte der Philosophie“ (seien wir ehrlich, wiederkehrend seit Aristoteles) einen beispiellosen Status verleihen wird. Mit dieser Leichtigkeit wird er die Elemente der Konstellation seiner Philosophie der Geschichtsphilosophie konstituieren. Indem er dies tut und einem bestimmten modernen Geist treu bleibt, tut er dies jedoch positiv, da jede Philosophie, indem sie sich selbst als eine relative Wahrheit behauptet, die von einem anderen Philosophen – einer anderen Philosophie – geleugnet wird, sich in Bezug auf den absoluten, positiven Geist, der sie ist, totalisiert rührt von der Anhäufung von Negativität in dieser Geschichte her. Eine solche Regelung würde uns, würden die Kantianer sagen, offen in das versetzen, was sie als eine Rückkehr zur unkritischen Metaphysik, zum Dogmatismus bezeichnen würden, wiederum in die wässrige Region der unkritischen Metaphysik, die zugleich die Region des Konflikts der Philosophien ist, die sie ausmacht Unerwartet, je nach Kritik, konvergiert die Dialektik schließlich mit der Rhetorik – wir würden versehentlich, was noch schwerwiegender ist, von Heraklit zu Protagoras übergehen.

Welche Maßnahmen sollten diesbezüglich ergriffen werden, fragen sich die internationalen Studierenden? Eine Geschichte der Philosophie, die, da sie abstrakt negativ ist (im Hegelschen Sinne von abstrakt), nicht von einem Positiven durchdrungen wäre, um sich zu akkumulieren, würde nicht totalisieren (in spekulativer Sprache), weil sie keine Negativität anhäuft (sie totalisiert die Philosophie nicht in einem bestimmten Sinne). Philosophie oder in der Philosophie). , sondern zerstreut Negativität – was uns zu mehr als einem skeptischen Grund führen würde, das Problem neu zu formulieren, also zu einer Geschichte der Philosophie, die sich nur als unbestimmte Negation ihrer selbst wiederholt. Nicht ohne Grund würde Hegel darin die Erschöpfung der Gattung (ihre Unfähigkeit, sich in einer Epoche zu totalisieren) sehen. Hier ist unsere Tradition in Bewegung: Tourismus in der Geschichte der Philosophie ist eine ernsthafte (und negative) Arbeit, der Rahmen des wissenschaftlichen Ansatzes bleibt uns erhalten, und ohne Resignation erkennen wir den Teil an, der uns gehört.

Bevor uns jedoch die Anklänge der Melancholie (je nach Version der Melancholie einer Geschichte, die schlecht endete) überwältigen, wenden wir uns der anderen Seite des Mysteriums zu, der Rechtsphilosophie.

Hegels letzter Text, Die Philosophie von Richtig (die Englisches Reformprojekt es wurde erst posthum vollständig veröffentlicht), die Frucht und Wirkung seiner uralten Reife, erweist sich als höllisch scharfsinnig. Nicht so sehr, weil es empirisch und transzendental Zeugnis von einem außergewöhnlichen historischen Zyklus ablegt, der die moderne Erfahrung schlechthin charakterisiert, von der Französischen Revolution bis zur Restauration, von der Arbeitsteilung bis zum Aufstieg des britischen Empire damit auch der moderne Kapitalismus. Sondern weil es eine theoretische und spekulative Behandlung dieses Zeugnisses unter dem spekulativen Gesichtspunkt geben kann, aus dem sich nach und nach (die Arbeit des Negativs) zusammensetzt Phänomenologie des Geistes.

Darin deutet alles darauf hin, dass Hegel dem Geist des Systems treu war (ich wüsste nicht, wie viel ich konkretisieren soll, und jede Frage geht auch dorthin), auch wenn nur wenige die spezifische Bedeutung des berüchtigten Geistes des Systems bei Hegel erkennen und reduzieren es einfach zum Dogmatischen. Hier die Faulheit des Verstehens.

Das privilegierte Objekt von RechtsphilosophieDer freie Wille (Freiheit und damit verbundener Status) scheint auf den ersten Blick alles andere als „freier Wille“ zu sein. Der Schlüssel zu guter Lektüre liegt genau in diesem „auf den ersten Blick“. Es liegt auf der Hand zu sagen, dass die moderne Erfahrung, ein Ersatz für das Bewusstsein der Trennung, genau darin besteht, dass sie sich nicht an das Unmittelbare hält. Die Folge dieser Nichteinhaltung ist die Grundlage der Subjektivität im Sinne von Rechtsphilosophie, dass der freie Wille im Zusammenhang mit der Freiheit nur mittelbar gesetzt, nur institutionell gegeben ist.[IV] Freiheit, nicht nur abstrakt zu sein, unbestimmte Verneinung, und hier all die Kontroversen, die auch kreuzen RechtsphilosophieAuch das Urteil über Hegels Urteil in Bezug auf die Erste Französische Republik und den Jakobinismus beruht auf dieser spekulativen Operation.

Freiheit im eigentlichen Sinne muss als Bestimmtheit gegeben sein, nicht mit abstrakter Unbestimmtheit: der jakobinische Eifer zum Beispiel. Als bestimmtes Moment des Begriffs ist die Freiheit, von der Hegel spricht, das moderne Staatsverständnis, das aus der Französischen Revolution hervorgegangen ist. Daher der Kern der hegelianischen Kritik an Rousseau: Der allgemeine Wille, Gegenstand und Wirkung des legitimen Vertrags, ist aus hegelianischer Sicht nichts anderes als ein besonderer Wille oder ein gemeinsamer Wille, der Individuen als solche zusammenführt Nicht zulassen, dass die Verfassung des Staates über die Grenzen der Partikularität (und damit des Verstehens) hinausgeht.

Unter dem Rechtsphilosophie, dieser Wille ist ein hypostasierter Wille, dessen Radikalität – von Begründung und Wirkung, die uneingeschränkte und notwendige Begründung der Legitimität des Gesellschaftsvertrags durch eine bestimmte Adhäsion – eine direkte Folge seiner Substanzlosigkeit ist (Substanzlosigkeit ist Arbeitslosigkeit). des Negativs), in einer weiteren für die französische Illustration typischen Operation, deren spezifisches Merkmal aus der ganz spezifischen Tatsache resultiert, dass sich in ihr der moderne Inhalt mit einer archaischen oder vormodernen Form verbindet (akute Diagnose des Negativs). Phänomenologie des Geistes, über einen ausschweifenden Neffen und seine Abenteuer, und der in anderer Gestalt in der späten Kritik der französischen Ideologie wieder auftaucht, eine exzentrische Aufgabe bestimmter linkshegelianischer Kreise).

Nun werden Wille und Freiheit nur dann verwirklicht, wenn der Staat als Voraussetzung für ihre Verwirklichung gegeben ist. Das bedeutet, dass es keine Möglichkeit gibt, den modernen Staat als Auswirkung eines ihm vorangegangenen freien Willens zu denken (auch nicht logisch), dessen fiktive Vertragsform zur kanonischen Konfiguration wurde, sondern genau das Gegenteil: Es ist die Position des Zustand, Moment des Geistes, der den freien Willen als Bedingung der Möglichkeit ermöglicht, da er erst „institutionell“ wirksam wird und im weiteren Sinne die Freiheit selbst als Negativität in der Vermittlung wirksam wird.

Negativität – in diesem Fall Freiheit – muss in und durch Vermittlung stattfinden. Dies ist die „institutionelle Form der Negation“, von der Vladimir Safatle spricht und die wir (wir glauben mit ihm) als den spekulativen Kern der Negation identifizieren Rechtsphilosophie. Es wird dieser Kern sein, der die Spannung zwischen dem Negativ, das einer Institutionalität eingeschrieben ist, ausübt, die wider Willen mit den Anforderungen an Freiheit und Anerkennung umgehen muss, die dieses Negativ an sie stellt. In dieser Neuordnung wird das Besondere in dieser Einschreibung in das Gesetz verwirklicht, und nicht gegen das Gesetz und die Institution, Hegels gemäßigter Konservatismus ist allgegenwärtig, und das aus den besten spekulativen Gründen. Hegels kontraintuitive Position findet statt, wenn wir den Kontraktalismus (und seine je nach Ausgangspunkt anspruchsvollen Beziehungen zum Naturrecht) als gemeinsame Grammatik moderner politischer Erfahrung im Übergang vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert betrachten.

Wenn wir es missbrauchen, würden wir sagen: Es ist die politische Philosophie des Ancien Regime, in der der Privatwille intuitiv im Willen des Souveräns substantiell sein und so als Grundlage des Staates und der Macht dienen konnte. Hegel greift dieses mehr oder weniger geweihte politische Vokabular auf (zumindest seit Hobbes, aber wir können etwas weiter zurückgehen und es zum Beispiel bei Machiavelli wiederfinden) und untergräbt es (der Name dafür ist, erinnern wir uns, Dialektik). ): Dies ist die „zweite Natur“ (die Welt des Geistes als zweite Natur, die Freiheit verwirklicht), so gegenwärtig in Rechtsphilosophie, und das ist einer der Zugangspunkte zum Verständnis der Neuordnung des Problems, die Hegel auferlegt. Die Ethik (Sittlichkeit) ist diese zweite Natur gegeben: Freiheit kann nur ein Ersatz für diese zweite Natur (und nicht den berüchtigten Zustand der Natur, wie das Naturrecht sagt) sein, die im Maß der modernen und aktuellen Verwirklichung des Geistes verwirklicht wird.

„Die Realität präsentiert sich nicht mehr als eine der Freiheit widersprechende Rohdaten, sondern als „die aus sich selbst erzeugte Welt des Geistes, als eine zweite Natur“.[V] Daher geht es hier darum, den Prozess der Objektivierung der Freiheit zu verstehen, der sich in den Institutionen im Allgemeinen herauskristallisiert, die sie zum Ausdruck bringen: „Das ‚System‘ der Ethik ist nicht eine Masse miteinander verknüpfter Regeln, sondern ein gemeinsames Selbstverständnis in.“ Entwicklung („Geist“), die in Institutionen und Menschen „Körper annehmen“ kann“.[Vi]

Das Phänomen, das Hegel beschreibt, erhält eine unerwartete Konkretheit, wenn man bedenkt, dass er Zeuge des kraftvollen Prozesses der technischen Arbeitsteilung ist, der letztlich ungeahnte produktive Energien freisetzt und dessen theoretische Konsequenz die politische Ökonomie ist, auf der er basiert. Aufmerksamkeit Leser. Freiheit ist also das, was in diesen gleichzeitigen Prozessen technischer Arbeitsteilung und politischer Revolution im Gange ist, deren sichtbare Wirkung zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts ein einzigartiger Prozess der Rationalisierung der Welt ist.

Es ist so, dass dieser Prozess sein Gegenteil bewirkt und die Nachrichten, die wir darüber haben, voller Lärm sind: Hören Sie auf die Plebs. Geräusche bedeuten hier die voreingenommene Behandlung, die Hegel dem Problem zukommen lässt, das er als charakteristisch für die Moderne erkennt.

In einer fast prophetischen Passage (als ob Armut und Elend nicht das Zeitalter des Kapitalismus wären) heißt es etwa so: Moderne Gesellschaften sind reich, aber nicht reich genug, um die Armut zu beenden.

Bei aller Sorgfalt, die Eichenberger auf die Trennung von Armut und Plebs legt – deren Bedeutung und moralische Reichweite sich von bloßer Armut unterscheiden – ist die unbestreitbare Tatsache, dass es einen Prozess zwischen der Zivilgesellschaft gibt, deren bürgerliche Natur zu einer unendlichen Entwicklung der Partikularität führt und der Staat, der Träger des Allgemeinen, gerade weil er die Negativität des Besonderen institutionalisiert, die ein geistloses Nebenprodukt erzeugt, eine Art notwendigen Rest des Prozesses, den Plebs.

Die von Hegel vorgeschlagenen Therapeutika – sei es Kolonisierung zur Milderung des Bevölkerungsüberschusses, sei es Wohltätigkeit, sei es Krieg oder die schlimmste aller Lösungen, Revolutionen – scheinen als äußere Lösungen wirklich therapeutisch für ein chronisches Problem zu sein, das der Totalisierung des Geistes abgeneigt ist , umso mehr, wenn man berücksichtigt, dass es ein „reiches Gemeinwesen“ gibt.

In diesem Zusammenhang ist diese beispielhafte Passage erwähnenswert, in der Eichenberger bei der Untersuchung des kritischen Vermögens zum Plebsproblem die Positionen von Frank Ruda darstellt, ohne sich tatsächlich an sie zu halten.

Der empörte und unzufriedene Mob beschuldigt die Gesellschaft, die Regierung usw. und erklärt den Zustand der Zivilgesellschaft und der Staatsordnung zu einem Staat ohne Gesetz.“[Vii] Diese „positive“ Voreingenommenheit des Volkes entgeht Hegel völlig. Diese Empörung des Volkes führt jedoch zu einem Widerspruch. Denn sie entzieht dem Gesetz, das sie als Partikularität anprangert, das Muster ihrer Kritik: „Weil einerseits dessen Fehlen vom bestehenden Recht nicht als Unrecht anerkannt wird und es andererseits darüber verurteilt.“ eine Beleidigung des Gesetzes, eine Ungerechtigkeit sein; Gleichzeitig kommt er zu dem Schluss, dass die gegebene Rechtsstaatlichkeit keine Rechtsstaatlichkeit ist. Da das Gesetz sein Urteil über das Unrecht nicht stützt, erfährt er für ihn den Verlust seines Rechts, also der Legalität als solcher. Das ist der Grund für ihre Empörung.“[VIII]

Dieses „Recht ohne Rechte“, also der Anspruch, dass die Gesellschaft auch ohne Arbeit für die Aufrechterhaltung ihrer Existenz sorgen muss, ist jedoch ein Partikularanspruch, der nicht in Richtung Allgemeingültigkeit vordringt. Dies nennt Ruda Ressentiment, nämlich den Vorwand, eine Norm zu etablieren, die für einen selbst gilt, ohne für andere gültig zu sein: „Die Aufrechterhaltung eines Rechts, das grundsätzlich nicht die Bedingungen der Möglichkeit erfüllt, ein Recht zu sein – weil es bloß partikular ist – für.“ Ein Recht ohne Recht zu sein ist die Grundstruktur dessen, was man bei Hegel Ressentiments nennen kann.[Ix]

Es ist klar, dass Ruda einen Schritt nach vorne macht, den wir hier nicht bewerten können. Nicht weniger wichtig ist das Ausmaß, in dem die aporetische Behandlung, durch die Eichenberger das Problem konstruiert, im Gegensatz zu Rudas Behandlung von ihm beleuchtet wird. Es wäre ungefähr so: Es gibt einen spekulativen Schritt, den Hegel nicht getan hat und ohne den das Volk seine Möglichkeit der Verständlichkeit verliert. Dieser Schritt, den unser Autor manchmal bei anderen Kommentatoren findet, wirft Licht auf sich selbst, und im Gegensatz dazu variieren wir Leser unsere eigene Vergangenheit: Jetzt steht der Plebs im Zentrum der Dialektik – und kann sogar das Mittel sein, die Aufgabe wieder aufzunehmen Kritik an der Dialektik, die die dialektische Tradition selbst letztendlich von ihren Legaten verlangte – manchmal ist das Plebs ihr Randgebiet und die Kritik erfolgt durch Verständnis, etwas, das dem Adornschen Projekt einer negativen Dialektik nicht fremd ist.

Was Eichenberger auf diesem Gemälde zeigt, sind nicht Hegels bloße Zögerlichkeiten und die mehr oder weniger externen Vorschläge, die er zum Umgang mit dem Plebs auflistet. Sie sind die Variationen des Objekts selbst, die objektivere Wirkung der disruptiven Prozesse, die die Moderne selbst ausmachen, unsere Zeit, eine Zeit, in der die Freiheit uns zum Verlust substanzieller Bindungen an gemeinsame Lebensformen führte. Der Plebs ist immer noch eine Radikalisierung dieses Prozesses (und des Wortes Gosse). Die Konsequenz dessen, was wir Therapeutika nannten und auf die wir oben ein wenig hingewiesen haben, ist immer noch suggestiv: Vielleicht kann man sich von dort aus die Verfolgung einer Linie vorstellen, die von zeitgenössischen Populismen ausgeht, in denen das „Universelle“ alles „verzaubern“ muss Besonderheiten, auf die Aufgaben, Anforderungen der Universalität, mit denen der Staat zurechtzukommen hat – wofür die nicht unerhebliche Vertreibung von Bevölkerungen in der klassischen Form des Neokolonialismus im XNUMX. Jahrhundert als Index dient.

Kommen wir zum Ende.

So dringen die wichtigsten Momente der gesellschaftlichen Realität, also die bedrohlichsten und daher verdrängten, in die Psychologie, das subjektive Unbewusste ein, werden aber in sie umgewandelt stellt sich vor Kollektiv, wie Freud in den Zeppelin-Vorlesungen demonstrierte. Er ordnet es in jene Reihe archaischer Bilder ein, deren Entdeckung Jung von ihm übernommen hat, um sie völlig von psychologischen Dynamiken zu lösen und normativ zu nutzen. Solch Bilder Es ist die aktuelle Form des Mythos, die das Soziale in chiffrierter Form zum Ausdruck bringt: Benjamins Konzeption dialektischer Bilder zielt darauf ab, sie theoretisch zu erkennen. Mythen sind solche Bilder im engeren Sinne für die Metamorphose des Sozialen in ein Inneres.hey Inwendiges] und scheinbar zeitlos macht es falsch. A Bilder, wörtlich verstanden und akzeptiert, ist notwendiges falsches Bewusstsein. Die Erschütterungen der Kunst, daran gewöhnt BilderDiese Unwahrheit möchte er besonders gerne ans Licht bringen. Andererseits sind die Mythen der Moderne die Wahrheit, sofern die Welt selbst immer noch der Mythos, der Kontext archaischer Verschleierung ist. Dieser Moment der Wahrheit ist in vielen Träumen zu lesen: Selbst in den kompliziertesten Träumen wird manchmal etwas Wahres über unsere Bekannten entdeckt, also etwas Negatives, Freies von Ideologie, wie das, was unter der Kontrolle des Wachzustands steht. Menschen sind wie in Träumen, und so ist es auch mit der Welt.[X]

Das Bild einer Philosophie muss streng genommen als Reduzierer und nicht als Verstärker fungieren und sie in eine endliche und dürftige Form einschließen, ihren Schatten, im Gegensatz zu den Dingen selbst, der eigentlichen Philosophie, aus der sie hervorgeht. Das ist nicht immer so. Vielleicht heutzutage sogar mehr als zuvor. Die gute Geschichte der Philosophie verlangt, dass „die“ Philosophie verloren geht: Finger gehen, Ringe bleiben. Deshalb vermittelt er uns sein bestes Bild, das der Philosophie, und je nach Qualität der Regie gibt er uns seinen besten Blickwinkel. Das Bild der Philosophie ist das, was uns die Zeit erlaubt, vor dem Nicht-Substantiellen zu bewahren, was als „Mythos“ von seiner eigenen historischen Zeit losgelöst ist. Jemand hat bereits gesagt, und das nicht ohne Grund: Ein kleines Rechteck aus Acetat und Silbernitrat hat manchmal die Macht, die Ehre eines jeden Königs zu retten.

Postfest. Indem Adorno die Bedeutungen der Dialektik neu zusammensetzt und ihr eine bemerkenswerte Weite verleiht, liefert er uns den letzten Hinweis: Das Bild als Negativ des Realen kann uns die seltene Erfahrung einer Wahrheit ohne Ideologie ermöglichen, die er mit deren Funktionen gleichsetzt das Selbst und die Wache, in der tiefen Passage, die wir ausgeliehen haben. Zwischen der Nichtidentität und ihren Determinanten und dem schönen Bild, das uns Eichenbergers Werk vermittelt, bleibt uns beides, denn seltsamerweise konvergieren sie. Hier beginnt die Arbeit am Konzept erst, wenn Minervas Eulenflug endet. Sogar der Flug war zirkumflex, in einem anderen Sternenhimmel.

*Alexandre de Oliveira Torres Carrasco ist Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Paulo (Unifesp).

Referenz

Hernandez Vivan Eichenberger. Armut und Plebs bei Hegel. São Paulo, Editora UFABC, 2021, 298 Seiten.

Aufzeichnungen

[I] EICHENBERGER, Hernandez Vivan. Plebs und Armut bei Hegel, Doktorarbeit, Mimeo, S. 8.

[Ii] Idem, ebenda, S. 9.

[Iii] Siehe Fausto, Ruy. Über das Konzept von Capital. Idee einer dialektischen Logik. Paris. L'Harmattan, 1996.

[IV] Siehe SAFATLE, Vladimir, „Die institutionelle Form der Negation: Hegel, Freiheit und die Grundlagen des modernen Staates“. Zeitschrift Kriterium, Bd. 53, Nr. 125, Juni 2012. Das Argument im nächsten Absatz ist im Wesentlichen diesem Artikel entlehnt.

[V] Rechtsphilosophie, §4, S. 56; W7, S. 46.

[Vi] SIEP, Ludwig, „Was bedeutet es: «superación de la moralidad en eticidad» en la 'Filosofía del Derecho' de Hegel?“, in: COLL, Gabriel Amengual (Org.), Studien zu Hegels „Philosophie des Rechts“. Madrid: Zentrum für Verfassungsstudien, 1989, S. 189. Apud EICHENBERGER, Hernandez Vivan. Plebs und Armut bei Hegel, Doktorarbeit, Mimeo, S. 15.

[Vii] Unhöflich, Frank. Hegels Gesindel – Eine Untersuchung zu Hegels Rechtsphilosophie. Großbritannien: Continuum, 2011, S. 60.

[VIII] Unhöflich, Frank. Hegels Gesindel – Eine Untersuchung zu Hegels Rechtsphilosophie. Großbritannien: Continuum, 2011, S. 61.

[Ix] Unhöflich, Frank. Hegels Gesindel – Eine Untersuchung zu Hegels Rechtsphilosophie. Großbritannien: Continuum, 2011, S. 61.

[X] ADORNO, Theodor. „Zum Verhältnis von Psychologie und Soziologie“, S. 135. In: Essays zur Sozialpsychologie und Psychoanalyse. Trans. Verlaine Freitas. Herausgeber Unesp. São Paulo. 2015.