von MARCIO DOS SANTOS*
Es ist keine Herausforderung, die afrikanische Kultur in Brasilien wertzuschätzen, es geht vor allem darum, zu verstehen, wo diese Kultur ist
Am vergangenen 03. November – dem Monat des schwarzen Bewusstseins – wurden Studenten, die am ersten Tag des Enem-Tests teilnahmen, aufgefordert, einen Aufsatz mit dem Thema „Afrikanisches Erbe in Brasilien“ zu schreiben. Meiner Meinung nach bringt das Thema eine große Schwierigkeit mit sich, da es sich um etwas Komplexes handelt, das von einem historischen Prozess ausgeht, der von Begegnungen und Meinungsverschiedenheiten durchdrungen ist, und was noch schlimmer ist, es besteht die Gefahr, ein unmittelbareres Problem zu verdecken in unserer Gesellschaft aufgrund des Schadens, der durch eine mehr als dreihundertjährige Vergangenheit verursacht wurde. Das heißt, ein anderes Erbe, das Erbe der Sklaverei, das in den letzten Jahren aus der Geschichte getilgt wurde und vor dem Problem steht, die von seinen Nachkommen in der heutigen Zeit verteidigten Anliegen zu entleeren, die durch diesen Prozess an den Rand gedrängt wurden. Es ist keine Herausforderung, die afrikanische Kultur in Brasilien wertzuschätzen, es geht vor allem darum, zu verstehen, wo diese Kultur ist.
Ich habe einige Texte von einigen Professoren zum Thema des Aufsatzes gelesen, in denen ich Künstler wie Emicida zitiere, die kein Afrikaner ist, und mich auf kulturelle Erscheinungsformen wie Funk und Rap beziehe – die ebenfalls nicht ursprünglich afrikanisch sind – als eine Art Widerstand dagegen Diese Kultur wird in unserem Land immer noch missachtet.
Wir müssen Kultur als „Ergebnis vielfältiger, manchmal widersprüchlicher Konzepte“ verstehen, so das Wörterbuch historischer Konzepte von Kalina Vanderlei Silva und Maciel Henrique Silva (Hrsg. Contexto, 2013, S. 85), behaupten die Autoren Still Auf derselben Seite des Wörterbuchs heißt es, dass „die einfachste Bedeutung dieses Begriffs besagt, dass Kultur alle materiellen Errungenschaften und spirituellen kulturellen Aspekte eines Volkes umfasst“. Dieses Konzept wird Edward Taylor im XNUMX. Jahrhundert zugeschrieben.
In diesem Zusammenhang können wir immer noch sagen: „Diese Definition wurde von Franz Boas angefochten, weil er darin Merkmale der Hierarchisierung von Kulturen fand, als ob die westliche Kultur über anderen stünde.“ Franz Boas stellt weiterhin fest, dass jede Kultur ihre eigene Geschichte hat, die sich auf eine bestimmte Weise entwickelt und nicht anhand der Geschichte anderer Kulturen beurteilt werden kann.“ Dieser Gedanke beeinflusste Werke wie Casa Grande und Senzala von Gilberto Freyre. Aber wir müssen verstehen, dass die Anwesenheit von Afrikanern in Brasilien in erster Linie eine Geschichtlichkeit hat, und über diese Geschichtlichkeit möchte ich sprechen, beispielsweise über die Tatsache, dass dieses Land eine europäische Kolonie war (Portugal, 16.-19. Jahrhundert). ) und die Schwarzen seien ein wichtiger Teil der Bildung unseres Volkes, wie viele Autoren hervorheben, zum Beispiel unter anderem Gilberto Freyre (Casa Grande und Senzala), Darcy Ribeiro (Bildung des brasilianischen Volkes) Lilian Moritz Schwarcz (Rennshow), der nordamerikanische Historiker, der sich zu Beginn des letzten Jahrhunderts auf die Geschichte Brasiliens spezialisiert hat, Thomas Skidmore (Schwarz in Weiß) und so vielen anderen Denkern zum Problem der Schwarzen in der brasilianischen Gesellschaft fällt es mir immer noch sehr schwer, über ein afrikanisches Kulturerbe in Brasilien zu sprechen, da diese Kultur einen Prozess der Dekonstruktion, Hybridisierung und Akkulturation durchlaufen hat, mit dem Gleichen was den ursprünglichen Völkern des Landes widerfährt.
In diesem Zusammenhang lohnt es sich zu fragen, ob das Gleiche auch mit der europäischen Kultur passiert, was jedoch nicht der Fall zu sein scheint, da die Sprache, die wir sprechen, Portugiesisch ist und Brasilien ein katholisches Land ist, in dem die Pfingstbewegung und die Neupfingstbewegung zunehmend zunehmen Kirchen, die als Nebenprodukt des Protestantismus entstanden sind und eine europäische Basis haben.
Bei der Ankunft auf amerikanischem Boden, im Einklang mit dem Werk des Historikers Charles Boxer Brasiliens goldenes ZeitalterIn dem Buch, in dem sich der Autor auf die Zeit der brasilianischen Kolonialisierung im 17. Jahrhundert konzentriert, wird bereits im ersten Kapitel des Buches darauf hingewiesen, dass Afrikaner, die nun Sklaven waren, ihren Namen durch Wiedertaufe änderten, wo sie erhielten Katholische Namen, nur um die Gewalt zu veranschaulichen, die diese Männer und Frauen seit der Überquerung des Atlantiks auf Schiffen erlitten haben, die der Autor Tumbeiros nennt – aufgrund der hohen Sterblichkeitsraten der Personen, die in Form von auf den Kontinent gebracht wurden versklavt. Der Name ist unsere Identität, so wie unsere Sprache das markanteste Merkmal unserer Kultur ist, war die Umbenennung von Sklaven auch gleichbedeutend mit der Verdinglichung, die diese Menschen durchmachten, die von den Europäern, die sie für ihre Herren hielten, auf vielfältige Weise ausgebeutet wurden.
In den Sklavenunterkünften herrschte unter ihren Mitgliedern eine enorme kulturelle Vielfalt, so sehr, dass es für einige aufgrund von Sprachunterschieden manchmal unmöglich war, miteinander zu kommunizieren, was beabsichtigt zu sein scheint, gerade weil es die Möglichkeit einer Disartikulation zwischen Afrikanern garantierte, die dies schließlich getan hatten als Ziel, sich gegen ihre Herren zu erheben. Es gibt mehrere Episoden von Gentlemen, die diese Menschen beherbergten und sie am Rande des Todes zurückließen, und viele andere, die sich auf die sexuelle Gewalt beziehen, die gegen afrikanische Frauen ausgeübt wurde, die letztendlich dazu führten, dass sie uneheliche Kinder hervorbrachten, die damals als Mulatten galten , wo die Hautfarbe, wenn sie heller war, dem Kind die Möglichkeit eines besseren Lebens garantierte als das seiner versklavten Mutter. Der dunkelhäutige „Mulatte“ hatte anderes Glück. Aluízio de Azevedo hat dieses Thema in seinem Buch gut bearbeitet der Mulatte, wo ein Mann Akzeptanz und Liebe von einem weißen Mädchen im Norden des Landes sucht und, obwohl er nach hohen europäischen Bräuchen studiert und erzogen hat, zusätzlich zu Besitztümern die einfache Tatsache, ein dunkelhäutiger „Mulatte“ zu sein ” hindert ihn daran, die Liebe zu verwirklichen, die ihm nur deshalb verboten war, weil seine Haut dunkel war.
Natürlich dürfen wir nicht vergessen, dass die Schwarzen in Brasilien viel zur Bildung unserer Kultur beigetragen haben, wie es bei Samba – das in Sklavenvierteln entstand – und Capoeira der Fall ist. Dieser Samba wurde später während des Karnevals während der Estado Novo-Diktatur von Getúlio Vargas von weißen Eliten angeeignet, die darauf abzielten, das zu domestizieren, was für unsere Eliten als wild erschien. Es entstanden Religionen afrikanischen Ursprungs wie Candomblé und Umbanda, aber es muss klargestellt werden, dass diese Religionen afrikanischen Ursprungs sind und dass sie in Afrika nicht existieren und nie existiert haben und es sich daher um eine afro-brasilianische kulturelle Manifestation handelt, die nur existiert Verdienst in Brasilien, natürlich größtenteils aufgrund des Prozesses der Assimilation und Akkulturation, den die afrikanische Kultur im Land durchlief. Die Tatsache, dass wir in Brasilien eine Religion wie Candomblé und andere kulturelle und künstlerische Ausdrucksformen wie Samba haben, zeigt nur die Widerstandsfähigkeit schwarzer Menschen angesichts der Widrigkeiten in einem Gebiet, das ihren kulturellen Ausdrucksformen feindlich gegenübersteht, und wie sie ihre Formen des Widerstands fanden.
Laut einem Bericht des Portals BBC Brasil wachsen der Katholizismus und andere Religionen christlichen Ursprungs heute in Afrika am schnellsten, während das Christentum in Europa stark zurückgeht. Der Bericht stammt vom 8. September 2019, aus dem ich einen Auszug hervorhebe: „Eine andere Studie, veröffentlicht vom US Center for Applied Research, ergab, dass zwischen 1980 und 2012 die Zahl der Katholiken weltweit um 57 % auf 1,2 Milliarden gestiegen ist.“ In Europa betrug das Wachstum jedoch nur 6 %, verglichen mit 283 % in Afrika. Die Studie schätzt, dass auf dem Kontinent fast 200 Millionen Katholiken leben (fast die gesamte Bevölkerung Brasiliens).“ Neben der katholischen Kirche muss auch auf die Präsenz der IURD in Ländern wie Angola hingewiesen werden, da der Einfluss der Kirche in diesem Land zu großen Konflikten zwischen angolanischen und brasilianischen Missionaren führte, so das Portal The Intercept Brasil in a Bericht mit dem Titel „Wende in Angola: Edir Macedo erlangt die Kontrolle über Universal im Land zurück“ vom 3. Mai 2024.
Solche Fragen bestärken nur die Vorstellung, dass es fast unmöglich ist, über das afrikanische Kulturerbe in Brasilien zu sprechen, da diese Kultur jahrhundertelang ausgelöscht wurde und keine Herausforderung für die Kultur dieses Kontinents in diesem Land darstellt, sondern eine Herausforderung sich selbst in dem Sinne, dass diese Kultur auf echte Weise gefunden werden muss, und dieses Problem tritt derzeit auf dem afrikanischen Kontinent selbst auf, der Opfer des jahrhundertelangen Kolonialismus und Neokolonialismus ist, unter dem die europäischen imperialistischen Länder im 19. und 20. Jahrhundert gelitten haben. Wir können sicherlich von einer afro-brasilianischen Kultur sprechen, aber was eine afrikanische Kultur angeht, scheint es mir nach dem, was ich oben erklärt habe, schwierig zu sein, da wir sie offenbar nirgendwo im Land in ihrer ursprünglichen Form finden.
Ich schließe mit der Feststellung, dass wir wenig über eine Kultur wissen, die in Brasilien und in der Welt in ihren Ursprüngen tatsächlich afrikanisch ist, und dass wir daher keine Möglichkeit haben, dieses Erbe in Brasilien zu diskutieren. Wenn man darüber spricht, verschleiert man tatsächlich ein anderes Erbe des Landes, das von Gewalt und Kriminalität gegen eine ganze Vielfalt von Ethnien geprägt ist – wie man besser sagen kann –, nämlich der mehr als dreihundertjährigen Sklaverei, die Teil dieses Landes war , wo ihre schädlichen Folgen überall zu beobachten sind und wo verschiedene staatliche Akteure und Organisationen systematisch versucht haben, zu verbergen, was Teil unserer jüngsten Vergangenheit ist. In der Hymne der Republik – fast ein Jahr nach der Abschaffung – lesen wir in einem ihrer Verse: „Wir glauben nicht einmal, dass es in einem so edlen Land einst Sklaven gab.“ Ich habe diese, wie die Zeichen des Vergessens, typisch für ein Volk, das viel dem afrikanischen Erbe zu verdanken hat, das von mehreren unserer gesellschaftlichen Akteure in einem langen und systematischen Prozess des Vergessens ausgelöscht wurde.
*Marcio dos Santos Er ist Geschichtsprofessor am São Paulo State Network (Seduc)..
Referenzen
SILVA. Kalina Vanderlei und SILVA, Maciel Henrique. Wörterbuch historischer Konzepte. 3. Aufl. São Paulo. Kontexteditor. 2013.
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SKIDMORE. Thomas E. Schwarz und Weiß: Rasse und Nationalität im brasilianischen Denken. 1ed. São Paulo. Companhia das Letras 2012.
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