von DENILSON CORDEIRO*
Überlegungen zum Studium der Philosophie
„Aufmerksames Lesen ist intelligente Wiederholung“ (Paul Valéry).
Die Formel, dass ein neues Buch eine bibliografische Lücke füllt, ist ein wiederkehrendes Thema im Rezensionsgenre. Aufgrund der Wiederholung kann es manchmal so aussehen, als ob es als Ausdrucksmittel abgenutzt wäre und daher nur eine kosmetische Funktion hätte, ohne das Interesse des Lesers wesentlich zu steigern. Zu anderen Zeiten jedoch bewirkt das betreffende Werk tatsächlich etwas anderes und verändert die Herangehensweise oder Behandlung noch vorhandener Probleme, was die ursprüngliche Bedeutung des Alltäglichen rechtfertigen und neu beleben würde.
Es ist dieser zweite Fall des Buches Einführung in die argumentative Analyse: Theorie und Praxis, von Marcus Sacrini, kürzlich bei Editora Paulus veröffentlicht, weil es in der Umgangssprache ein propädeutisches Anliegen darlegt, das darauf abzielt, die Schreib- und Lesefähigkeiten von Studenten und Interessierten im Allgemeinen anzuleiten, zu unterstützen und zu beherrschen, die normalerweise in verschiedenen Situationen des intellektuellen Lebens, aber darüber hinaus, erforderlich sind alles als unabdingbare Voraussetzung in den Studiengängen Philosophie, Geisteswissenschaften und Naturwissenschaften.
Wie ich darlegen möchte, herrschte bis vor Kurzem in den philosophischen Studien an der Universität von São Paulo eine stillschweigende Übereinkunft darüber, dass das Erlernen der Philosophie von den Studierenden eine Art Engagement, Disposition, Vorbereitung und persönliche Anstrengung erforderte, deren Ergebnis notwendigerweise und zu Wissen führen würde Vorsehungsweise zu einer politischen Bekehrung und einer daraus resultierenden ethischen Transformation im weitesten Sinne, die wiederum Bereiche und Verfahren zur Bearbeitung des Studienprojekts erfordern würde, die eine Erneuerung des Lebensprojekts selbst beinhalteten, deren Umfang der Student jedoch erst erkennen würde etwas später.
Zu diesen vorbereitenden Maßnahmen gehört neben dem Sprachstudium und dem Aufbau der eigenen Gelehrsamkeit die Ausarbeitung einer Methodik zur Analyse, Kommentierung und Interpretation von Texten mithilfe der philosophischen Tradition, sei es für unmittelbarere Zwecke als die der philosophischen Disziplinen im Abschluss erforderlich, sei es für die Sedimentation philosophischer Perspektiven in der Forschung, die für jeden Studierenden von besonderem Interesse sind. Daraus ergibt sich die stillschweigende Übereinkunft, dass Professorinnen und Professoren sich so wenig wie möglich einmischen sollten und dies nur im angemessenen Maße der Bitte um Unterstützung und, ganz am Ende, der Überwachung des Studiums der Studierenden tun sollten. Dies bedeutete unter anderem, dass das Studium der Philosophie eher als politischer Akt angesehen wurde und daher im Fall des Studenten die Konstitution von Werten und Prinzipien mit Autonomie voraussetzte, die sogar die Perspektive verkörpern würden, die fordert das Studium der Klassiker des Denkens.
Bei USP war dieser Moment vor allem französisch. „Die erfolgreiche Kolonisation“, in Prof. Paulo Arantes bis Michel Foucault.
Das Buch von Marcus Sacrini trägt dazu bei, die besondere Situation der Philosophiestudenten an der USP auf diese Weise zu verändern. Gerade weil das Buch Einführung in die argumentative Analyse Es handelt sich in erster Linie um ein Handbuch, das Studierende bei ihren bisher einsamen und zögerlichen Bemühungen, philosophische Texte im Besonderen und Geisteswissenschaften im Allgemeinen zu verstehen, unterstützen soll. Das Studium der Philosophie wurde zunehmend als Problem angesehen, denn mit der Änderung der Kriterien für die Bewertung universitärer Leistungen begannen die Indizes darüber zu entscheiden, was als problematisch gelten sollte. Da es sich in Brasilien leider um Grundbildung handelt, ist der Abbruch des Philosophiestudiums zu einem zentralen Anliegen weit verbreiteter Verwaltungen geworden.
Daher ging es darum, die Abbruchfaktoren zu erforschen. Unter den verschiedenen sozialen und pädagogischen Faktoren stach die chronische Schwierigkeit, mit den Disziplinen Schritt zu halten, hervor. In der vorgeschlagenen Lösungsmöglichkeit geht es jedoch vor allem um technische Schulung und, mit etwas Glück, um das Erwachen eines sechsten Sinns für die Notwendigkeit, auf diesem Gebiet zu einer neuen Rationalität voranzukommen.
Lassen Sie mich etwas zu einem Faktor sagen, der die Bildung der Leseerwartungen der Schüler beeinträchtigen kann. Dies liegt daran, dass die Bildungskultur der Grundschulen in Brasilien dazu neigt, die falsche Vorstellung von Didaktik um jeden Preis als Kriterium, Erwartung und Modell darlegender Klarheit in der Sensibilität der Schülerausbildung zu festigen, die, wenn sie als Bewertungsparameter übernommen wird, Sie wirken jedoch in die entgegengesetzte Richtung zu den besten Verfahren der meisten philosophischen Zwecke selbst und zur Entwicklung und Beherrschung der Aufmerksamkeit und des Urteilsvermögens gegenüber den Texten, weil sie dem Leser die Möglichkeit entziehen, durch seine eigene Anstrengung und autonome Perspektive das zu extrahieren Bedeutungen, die der Text und die betreffende philosophische Lehre mit Brillanz, Witz und interpretatorischer Vorstellungskraft bieten und sogar gewinnen können. Daher sollte es als Verfügbarkeit für die Anwendung dieser Autonomie in Zeiten verstanden werden, in denen diese Darstellung, wenn man die Texte der thematisierten Autoren zitiert, obskur, rätselhaft oder, wie die Studenten dazu neigen, voreilig einzuordnen, verwirrt erscheint. Thema übrigens von zentraler Bedeutung für die hier untersuchte Arbeit.
Ich möchte Sie auch daran erinnern, dass das Genre der Rezension in Fällen, in denen man wie hier die Absicht hat, das betreffende Werk zu würdigen, niemals die Absicht beinhaltet, in wenigen Worten zu sagen, was der Autor des rezensierten Buches für richtig hielt auf fast vierhundert Seiten zum Ausdruck bringen. Zusätzlich zu einer eklatanten Uneleganz führt der Fehler höchstens zu einer Abweichung von den ursprünglichen Zielen des Buches, mehr als zu einer Klärung dessen, was erreicht wurde.
Da ich an einer Arbeit über die Geschichte der Ideen arbeite, die sich auf den Moment der Entstehung einiger politischer, philosophischer, intellektueller und pädagogischer Orientierungen im Philosophiestudium in Brasilien bezieht, wäre es für mich wichtig, noch ein paar Worte darüber zu sagen Art und Weise der Beteiligung dieser Arbeit an der Geschichte der Vorsehung methodologischer Ansätze, die im gleichen Sinne verfolgt werden, um den frühen Schiffbruch der guten Absichten und Bemühungen von Studenten zu vermeiden, die sich dem Studium der Philosophie in Brasilien widmen.
Zu diesem Zweck habe ich diese Präsentation in drei Szenen unterteilt: die grundlegende Szene, die strukturelle Szene und die aktuelle Szene.
die Schlüsselszene
Im Jahr 1936 verfasste Jean Maugüé, verantwortlich für den Philosophiekurs an der neu gegründeten Universität von São Paulo, ein wegweisendes Dokument, das als Leitfaden für den neuen Umgang mit Philosophie in Brasilien diente. Der Text „Die Lehre der Philosophie und ihre Richtlinien“ stellte einen Meilenstein des Wandels in der Herangehensweise der Philosophie in São Paulo und Brasilien dar.
Das Entdecken, Üben und Erlernen guter Methoden zum Lesen, Kommentieren und Interpretieren philosophischer Texte erfordert Sorgfalt und Vorbereitung, die nicht immer offensichtlich sind. Diese Verhaltensweisen ähneln den Etiketteregeln für ein angenehmes und angemessenes soziales Zusammenleben. Für den Lehrling, der behauptet, an dieser Geselligkeit teilzunehmen, würde es nur Sinn machen, wenn dann die empfohlenen Konventionen und Vorschriften helfen könnten, aber nicht ohne die entsprechende Hingabe und Bereitschaft zu verlangen.
Hier ist eine Zusammenfassung des Inhalts der Vorschläge von Jean Maugüé, die im oben genannten Text enthalten sind, der ursprünglich 1936 im FFCL-Jahrbuch veröffentlicht und von erneut veröffentlicht wurde Notizbuch der Jean Maugüé Study Groupin 1996.
„Der Philosophieunterricht muss persönlich sein, sowohl seitens des Professors als auch seitens der Studierenden. Lehrkräfte werden aufgefordert, über ihre intellektuelle Verantwortung nachzudenken. Es wäre schön, wenn von den Studierenden etwas mehr Persönlichkeit verlangt würde.“
„Die Persönlichkeit des Schülers entsteht durch die Aufmerksamkeit, die er dem Unterricht widmet, vor allem durch Reflexion, und noch mehr durch langsames, kontinuierliches und meditatives Lesen.“
„Lesen sollte für den Schüler eine Lebensregel sein. Dies sollten natürlich nur gute Autoren lesen. Es ist sicherer, diejenigen zu lesen, die die Zeit bereits geweiht hat. Philosophie beginnt mit der Kenntnis der Klassiker.“
„Die Geschichte der Philosophie muss in Brasilien einen ursprünglichen Platz einnehmen. Es kann nach strengen und vollkommen modernen Methoden gelehrt werden. Ohne das Wissen über das vergangene Leben gibt es kein gegenwärtiges Leben.“
„Jedenfalls hängt die Zukunft der Philosophie in Brasilien von der Kultur ab, die sich der Student zuvor angeeignet hat. „Philosophie ist nach einer der Vorstellungen von Platons Republik nichts anderes als die dialektische Krönung einer harmonischen und vollständigen Lehre.“
Der ethische Charakter dieser Vorschläge ist offensichtlich, sie sind weniger bloße methodologische Protokolle, sie erfordern vom Lernenden eine intellektuelle Haltung gegenüber philosophischen Werken. Dabei ging es darum, dass der Student, der bereit ist, sich der Herausforderung zu stellen, die Geschichte des westlichen Denkens zu verstehen, Mittel und Interesse finden würde, um Verfahren der Textanalyse, -interpretation und -kommentare zu assimilieren, wie sie beispielsweise in geschehen sind die umfangreiche Erfahrung im Studium heiliger Texte in Form von Exegese und Kommentaren.
Und Maugüé fügt hinzu: „Philosophie ist kommunizierbar, so wie ein Gefühl kommunizierbar ist.“ […] Weit entfernt ist die Philosophie, ein zu unterrichtendes „Fach“ zu sein. Der Philosoph ist ein Geist, der vor anderen Geistern arbeitet, und auf diese Weise hängt alles vom Philosophen ab. So liegt die Kraft einer Leidenschaft ganz in der Macht desjenigen, der sie fühlt, in seinem Herzen und in seiner Intelligenz, so dass die Lehre der Philosophie, das heißt die Leidenschaft der Philosophie, bis zur Reflexion des Einzelnen reicht Wer bekennt es?
Wie in der Musik: Was wären großartige Erfolge, wenn sie nicht durch das Talent, die Intelligenz und die Liebe des Interpreten wiederbelebt würden?
die Strukturszene
Der Text „Logische Zeit und historische Zeit in der Interpretation philosophischer Systeme“ von Victor Goldschmidt wurde Ende der 1960er Jahre durch die Arbeit und das Engagement von Oswaldo Porchat in Brasilien übersetzt und verbreitet. Oswaldo Porchat war ein Schüler von Goldschmidt, jedoch ohne Goldschmidt Professor an der Fakultät für Philosophie in São Paulo.
Im Folgenden komme ich zu einer drastischen, aber für die Zwecke dieser Rezension nützlichen Zusammenfassung: Die Technik des Dolmetschers in dreizehn Thesen[1]:
1- Die Rolle des Interpreten kann nicht darin bestehen, diese Entwicklung gewaltsam auf ihr embryonales Stadium zu reduzieren oder durch Bilder vorzuschlagen, was der Philosoph in Begründungen formulieren wollte.
2 – Der Interpret stellt sich über das System und wird im Verhältnis zum Philosophen, anstatt zunächst die Haltung des Schülers einzunehmen, zum Analytiker, Arzt, Beichtvater.
3 – Es ist notwendig, die „Verhaltensstruktur“ des Textes zu studieren und jede Behauptung auf die sie erzeugende Bewegung zu beziehen, was letztendlich bedeutet, die Lehre auf die Methode zu beziehen.
4 – Die Hauptaufgabe des Dolmetschers besteht darin, die unauflösliche Einheit dieses Gedankens wiederherzustellen, der Thesen erfindet, indem er eine Methode praktiziert. Trennen Sie daher niemals die Methode der Darstellung von der Methode der Entdeckung.
5 – Geben Sie niemals der rückläufigen Illusion nach, dass eine Doktrin bereits vor ihrer Darlegung existieren kann, als eine Reihe vollständig begründeter Wahrheiten und gleichgültig gegenüber ihrer Art der Erklärung.
6 – Der Interpret muss einen logischen Takt zulassen, der sich in der Struktur des Werks herauskristallisiert und dem musikalischen Takt in der Partitur ähnelt.
7 – Das Verständnis der logischen Zeit, in dem die Methode entwickelt wird, ist unabhängig von der Größe der erforderlichen chronometrischen Zeit, der Uhrzeit.
8 – Die Interpretation kann wissenschaftlich sein und daher ein Werden voraussetzen, solange sie jedoch systemintern ist.
9 – Die Wahrheit wird niemals blockweise und auf einmal gegeben, sondern sukzessive und progressiv, zu verschiedenen Zeiten und auf verschiedenen Ebenen.
10 – Versuchen Sie niemals, die Kohärenz eines Systems an der in einer ewigen Gegenwart erzielten Übereinstimmung der Dogmen zu messen, aus denen es besteht.
11 – Alle philosophischen Bemühungen, die eine einzigartige und vollständige Intuition anstreben, die sich in der Ewigkeit etabliert, sind vergeblich.
12 – Was die Kohärenz eines Systems und seine Übereinstimmung mit der Realität misst, ist nicht das Prinzip der Widerspruchsfreiheit, sondern die philosophische Verantwortung.
13 – Das Wesentliche an einem philosophischen Gedanken ist eine bestimmte Struktur.
Goldschmidt verfasste diesen Text nicht im Hinblick auf die Bedingungen des Lehrens und Lernens von Philosophie in Brasilien, es handelte sich ursprünglich um einen Vortrag, der 1953 auf dem XII. Internationalen Kongress für Philosophie in Brüssel mit dem Ziel vorgestellt wurde, sich an der Debatte über die Grundlagen zu beteiligen der Geschichte der Philosophie. Aber mit der gebotenen und charakteristischen Sorgfalt und dem Eifer verlieh Professor Porchat dem Text eine glückliche Einbindung in das Szenario der philosophischen Studien an der USP.
Während der Ausstellung konstruiert der Goldschmidt’sche Erzähler auf subtile Weise die Figur, die diejenigen einnehmen, die sich dem Studium der Philosophie widmen. Vom Anfang des Textes bis mehr als zur Hälfte des Textes bezeichnet er seinen Gesprächspartner als „Dolmetscher“, als er dann, durchdrungen von den Grundprinzipien der strukturellen Lektüre, Pedro und Paulo, ihre Charaktere und unterschiedliche „physische Zeiten“ oder „chronometrisch“ erkennt „Zeiten“, die Redundanz entschuldigend, beginnen sie bereits in einer neuen Bildungsstufe, wenn auch nur für kurze Zeit, die Rolle von Philosophen-Lesern zu verkörpern, denen am Ende des Textes der Titel „Historiker“ verliehen wird, der für Goldschmidt eine Bedeutung hat Bedeutung, wenn auch nicht zutreffend, so doch besser zum Ausdruck gebracht durch die Bezeichnung „Historiker philosophischer Systeme und Lehren“, Denken als eine Gattung des Schreibens und der Universitätsdisziplin; In den fraglichen Begriffen bedeutet Geschichte der Philosophie für Goldschmidt jeweils eine Wissenschaft und eine strenge.
Das bedeutete vielleicht, dass unser Ausbildungsweg uns nur in die Position von Philosophiehistorikern führen konnte, in den privilegierten Status von Fachleuten in der Assimilation philosophischer Strukturen durch die Entwicklung strenger archäologisch-genealogisch-struktureller Fähigkeiten im Sinne einer Wiederentdeckung der Ader von Argumentation und rekonstruieren sie in ihren aufeinanderfolgenden Schichten, die zu einem bestimmten und abgeschlossenen philosophischen Zweck führten.
Wie wir wissen, war und ist dies immer ein prophylaktisches pädagogisches Mittel, das den vehementen und oft voreiligen Wunsch des Schülers, endlich „mit dem eigenen Kopf zu denken“, neu positioniert. Das bedeutet natürlich nicht, dass diese Art von Wut, die oft notwendig und darüber hinaus konstitutiv und legitim ist, ausgelöscht werden musste, vielmehr passiert, wie ich es verstehe, dass er mit der vorübergehenden Aufhebung seiner persönlichen Überzeugungen Am Ende haben Sie sich neu belebt, sich verbessert, an Reflexions- und Ausarbeitungsfähigkeiten gewonnen, um sich dann mit der Dringlichkeit auszudrücken, die die Gegenwart erfordert, und gleichzeitig mit Verantwortung, Ehrlichkeit und der Begeisterung für geduldiges philosophisches Denken zu stärken.
Damit wurden die Grundelemente einer Strukturszene als ein Kapitel der Philosophiegeschichte errichtet, das Zugeständnisse an den Zeitgeist machte und dem Gewissen, das sich in der Welt orientieren will, wieder Dienste einer ethischen Orientierung bzw. einer Minimalmoral anbot Gewirr philosophischer Systeme und Lehren.
Die Ergänzung der bibliografischen Ausrichtung erfolgte jedoch in Richtung eines anderen französischen Professors, der zwischen 1948 und 50 Professor an der USP war, Martial Guéroult, dessen Text „Das Problem der Geschichte der Philosophie“, ab 1956, ging mit den Klassikern auch in unseren Ratgeber für gute intellektuelle Manieren ein. Es ist wichtig zu betonen, dass Guéroults Text ebenso wie der Text von Goldschmidt nicht speziell für den Philosophieunterricht in Brasilien geschrieben wurde, wie Maugüé im Gegenteil annahm. Dies liefert nicht ohne Grund ein gewisses Maß an den unterschiedlichen Perspektiven, die die Maßnahmen eines Lehrers hinsichtlich dessen einnehmen können, was er als seine intellektuellen Zuschreibungen und Verantwortlichkeiten ansieht oder nicht.
Das Buch Philosophie der Geschichte der Philosophie , in dem das oben erwähnte Kapitel erscheint, ist eine Untersuchung der Idee, des Umfangs und sogar der Möglichkeit einer Geschichte der Philosophie, deren Ausdruck, wie wir wissen, einen antinomischen Charakter hat. Guéroult sagt: „Der Begriff der Geschichte der Philosophie stellt schon von seiner Formulierung her ein Problem dar. Kein Ausdruck bringt auf den ersten Blick solch widersprüchliche Konzepte zusammen. Wie ist eine objektiv gültige Geschichte der Philosophie aus philosophischer und historischer Sicht möglich?“
Geschichte soll die Erzählung von Ereignissen sein, die sich auf eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort beziehen. Es ist Sache des Historikers, der regulierenden Idee des Bemühens zu folgen und zu versuchen, die Vergangenheit so wiederzubeleben, wie sie hätte geschehen sollen. Die Kette von Daten und besonderen und zufälligen Ursachen legt eine Erklärung dafür nahe, dass die Gegenwart unausweichlich von der Vergangenheit abhängig ist. Der Historiker geht bei der Auswahl, Sortierung und Hierarchisierung von der Perspektive aus vor, sich selbst zu fragen, „ob und wie in einem solchen Moment solche Dinge so geschehen sind“, ohne dass er zum Autor seines Objekts wird. Sein intellektuelles Ziel ist, sagen wir, die Fokussierung auf möglichst genaue und konkrete Daten. Aus dieser Perspektive würde Geschichte außerhalb der Reihe der sogenannten abstrakten Wissenschaften liegen.
Die Diskussion ist veraltet und klingt vielleicht démode an Mentalitätshistoriker; Der „Wissenschaftscharakter“ genießt nicht mehr das gleiche Prestige und den gleichen Status, obwohl er immer noch die Perspektive und den Anspruch auf Neuheiten in den Wissensgebieten markiert. Auf jeden Fall gestaltet Guéroult die erkenntnistheoretische Ausübung des Historikers neu als eine Art Berufstyp der Besonderheit, der Sammlung und Suche nach der Gültigkeit von Fakten, objektiven Erklärungen und der gleichzeitigen Befreiung davon, so weit wie möglich die Urheberschaft seines Objekts.
Philosophie ist laut Guéroult eine autonome Konstruktion des abstrakten Denkens und wird nicht durch Ereignisse konstituiert, sondern sucht nach den letzten und inneren Gründen für die Dinge und diskutiert sogar die Möglichkeit, dies zu tun. Der Philosoph strebt nach größtmöglicher Allgemeinheit. Die historische Vergangenheit entspricht nicht der Geschichte der Philosophie, deren Charakter nichtvergangen ist. Der Philosoph folgt pari passu „einer Ordnung von Gründen, die Thesen durch die Ausübung einer Methode strukturiert“. Die Philosophie ist im Wesentlichen systematisch und abstrakt, da sie das extreme Gegenteil der Geschichte darstellt.
Nun kommt die Versöhnung von Seiten der Philosophie, und zwar im Sinne der Art der Syntheseaktivität, die sich in der Arbeit eines Philosophiehistorikers manifestiert. Aus dieser Perspektive würde die Idee der Geschichte die Voraussetzungen für ein produktives Zusammenleben erfüllen. Da es sich dabei um Philosophie handelt und abgesehen von dem erschwerenden Faktor, zusätzlich zu Guéroult einen Geschichtsphilosophen in Betracht zu ziehen, würde die Einigung natürlich über die mentale Einstellung des Philosophiehistorikers erfolgen. Es ist klar, dass es in der Philosophie eine Reihe von Lehren gibt, aber diese würden nicht durch das Spiel der Kausalität und der kontingenten und besonderen Konsequenzen berücksichtigt und erklärt werden, bei dem die Vergangenheit als Erklärung der Gegenwart angesehen würde, die der historischen Forschung eigen ist Im Gegenteil, nur durch die Aufrechterhaltung des philosophischen Inhalts der Lehren, die schließlich das Ziel dieses neuen Historikers sind, besteht es darin, es möglich zu machen, den in seinem Konzept verankerten Widerspruch in der Praxis zu versöhnen.
Wenn man die Vergangenheit der Philosophie als eine der Geschichtsforschung eigene Erklärung der Gegenwart auffassen würde.[2] Eine solche Position würde zum Skeptizismus führen, das heißt, dass die Umwandlung von Lehren in historische Ereignisse die Leugnung ihres Anspruchs auf philosophische Wahrheit voraussetzt und letztendlich zu einer bloßen Sammlung historischer Daten ohne eigentliches philosophisches Interesse wird. Guéroult sagt uns, dass diese Geschichte der Philosophie „auf die Betrachtung ideologischer Faktoren der politischen, sozialen, wirtschaftlichen Geschichte usw. reduziert würde“. Die „Rache“ der Philosophie an der Geschichte würde darin bestehen, a priori ihre eigenen Kategorien von Evolution, Fortschritt, Verfall aufzuzwingen und sie so systematisch entsprechend ihrer eigenen Orientierung zu überdenken.
Andererseits wird mit der Aufrechterhaltung des philosophischen Inhalts der Lehren, so Guéroult, „der Geschichte der Philosophie ihr eigener Wert zurückgegeben, der sie völlig von der Geschichte der Wissenschaften unterscheidet, zu denen sie gehört.“ , historisch verbunden. […] Wenn es daran liegt, dass die Geschichte diese Lehren als ihre Objekte bewahrt, weil sie ein philosophisches Gespür haben, ist dies offensichtlich nur in dem Maße möglich, in dem die Geschichte der Philosophie philosophisch ist“ (Guéroult, op. cit., S. 18). - 21).]
Wie wir sehen können, führen Guéroult und Goldschmidt indirekt Maugüés Mission fort und ergänzen sie, sowohl auf der methodischen Ebene, da die Plattform für die neue Generation bereits vorhanden war und ihre ersten Kader bildete, als auch auf der Ebene der Umsetzung, seit seinen Interpretationswerken B. über Descartes bzw. über Platon, boten sichere, wenn auch spezifische Anleitungen für das Studium und Verständnis klassischer philosophischer Systeme.
die aktuelle Szene
Em Pensée formelle et sciences de l'hommeGilles-Gaston Granger, von 1960 bis 1947 Professor am Fachbereich Philosophie, gibt der Diskussion in seinem Werk aus dem Jahr 53 eine neue Bedeutung, indem er die Bedeutung der Sprache als wissenschaftliche Dimension und erkenntnistheoretische Konfiguration in den sogenannten Humanwissenschaften thematisiert. Der Zweck besteht darin, zu diskutieren, mit welchen Begriffen man angemessen über eine zeitgenössische Erkenntnistheorie sprechen kann, die sowohl von historiographischen (Verstehen) als auch philosophischen (Interpretations-)Methoden profitiert. Erreichen, wie Granger klarstellt, einer „erkenntnistheoretischen Haltung“, die auf die wissenschaftliche Praxis in ihrem Entstehungsprozess abzielt.
Dieses erkenntnistheoretische Programm vermittelte ein Verständnis für die Aufgabe und Sorgfalt des Interpreten, nicht nur angesichts wissenschaftlicher Daten, sondern auch als Interpret von Thesen, Lehren und philosophischen Systemen. Stellen Sie sicher, dass Sie es mit einer bestimmten Sprache zu tun haben, die unter Bedingungen produziert wurde, die sich fast immer von der unmittelbaren Gegenwart unterscheiden, und verschaffen Sie sich kontextbezogene Hilfsmittel, die es Ihnen ermöglichen, die Art der diskursiven Ausarbeitung zu entschlüsseln, die für jede Philosophie spezifisch ist. Dies sind die Maßnahmen zur Vorsicht und Vorbereitung auf die interpretierende Tätigkeit des Philosophiehistorikers in der Ausbildung.
Marcus Sacrinis Buch geht mit Detailliertheit und Hingabe vor und ähnelt teilweise Grangers Buch insofern, als es innerhalb des Regimes einer Philosophie der Logik und einer angelsächsischen Grundlage bleibt, um eine Wissenstheorie zu denken und vorzuschlagen, die den philosophischen Studien eigen ist, während Sacrini jedoch darauf abzielt Als methodischer Einsatz, der darauf abzielt, Studierende und Interessierte im Allgemeinen auszubilden (was natürlich Spezialisten nicht ausschließt), möchte Granger seine eigene Perspektive auf die erkenntnistheoretische Diskussion in der Herangehensweise an die Philosophie etablieren. Das heißt, während Sacrini Lehrerin ist, möchte Granger Philosophin werden.
Wie ich bereits angedeutet habe, das Buch Einführung in die argumentative Analyse ist das Ergebnis umfangreicher und umfassender Forschungen zu Logik, Logikphilosophie, Argumentationstheorie, argumentativen Aspekten der Rhetorik, Hermeneutik, Bedingungen für die Strukturierung kritischen Denkens und der Gültigkeit dessen, was der Autor „rationales Handeln“ nennt. aus den Interessen, Anliegen und Bedürfnissen, die sich aus den Erfahrungen in den Disziplinen ergeben, die der Autor als Professor am Fachbereich Philosophie am FFLCH-USP anbietet.
Der Bogen der Ziele des Buches umschreibt eine Reihe wichtiger Bereiche, die vor allem darauf abzielen:
1 – Elemente bereitstellen, die beim Lesen und Verstehen philosophischer Texte helfen (was Argumente sind, wie sie strukturiert sind, welche Funktionen sie übernehmen, grammatikalische Indikatoren für logische Funktionen, Schlussfolgerungskraft, Sätze, Korrelationen usw.);
2 – die es ermöglichen, über die erste Lektüre hinauszugehen und sich im Allgemeinen auf die erste und oberflächlichste Schicht des Textes zu beschränken;
3 – die Identifizierung und das Verständnis der vom Autor vertretenen philosophischen Position ermöglichen (Vokabular, argumentative Besonderheit, grundlegende Thesen);
4 – Lese- und Textanalysefähigkeiten entwickeln (Identifizierung und Zerlegung der grundlegenden konstitutiven Elemente der Darstellung von Ideen und Lehren);
5 – den Schülern ermöglichen, die konzeptionellen Feinheiten in philosophischen Darstellungen zu erfassen (Klassifizierung argumentativer Formen, Untersuchung von Korrelationen, Konsequenzen und Analyse von Annahmen);
6 – Den Studierenden technisch ermöglichen zu verstehen, wie die Thesen des Textes dargelegt, strukturiert und legitimiert werden (mit Übungen zur Analyse und Ausarbeitung von Diagrammen und Textmarkierungen);
7 – das „rationale Handeln“ der Schüler üben, ein entscheidender Schritt, um die Anforderungen der „rationalen Begründung“, der „rationalen Unterstützung“, der „Bewertung von Annahmen“ und der „Rekonstruktion der erläuternden Struktur der Texte“ zu verstehen;
8 – Den Schülern die Möglichkeit geben, sich produktiv an Diskussionen zu beteiligen, die sie interessieren, in dem Sinne, dass sie wissen, wie man Argumente untersucht, konsistente kritische Hypothesen formuliert, überzeugende Argumente konzipiert und präsentiert, Irrtümer vermeidet, auf Einwände reagiert und Vorschläge macht.
Jedes Kapitel enthält eine Erläuterung des Themas und eine Reihe anschaulicher Beispiele, meist in natürlicher Sprache und bei Bedarf in gängigen Symbolen der formalen Logik. Am Ende der Kapitel werden Übungen als praktischer Teil zur Einarbeitung in die vorgestellten Verfahren vorgeschlagen. Dies ist in den elf Kapiteln des Buches der Fall. Im Nachwort erläutert der Autor die Bedeutung, die er der Idee des „rationalen Handelns“ als Synthese der kulturellen Aspekte zuschreibt, die notwendig sind, damit die Argumentationspraxis tatsächlich eine Ressource jenseits der Texttechniken ist, eine Art und Weise, das intellektuelle Leben zu begreifen in gesellschaftlichen Verhältnissen. .
Die mobilisierte Bibliographie ermöglicht es dem Leser, in den verschiedenen Momenten, in denen der Autor gekonnt unser Interesse an einem Thema weckt, Anregungen zu finden, wie er die Lehren der einzelnen Passagen des Buches vertiefen kann. Die Datei informiert den Leser über die thematischen Quellen des Buches, ohne dass der Autor seine persönliche Position hinsichtlich der besonderen Ausarbeitung jedes Unterthemas hervorhebt. Ein seltenes Verfahren von Ehrlichkeit und intellektueller Verantwortung, interpretatorischer Persönlichkeit und Professorenfleiß.
Fazit
Die methodischen und propädeutischen Verfahren, die in der Abteilung für Philosophie der USP bei der Untersuchung und Interpretation philosophischer Texte eingesetzt werden, hatten bisher zumindest eine doppelte Geschichte.
Ein Strang, den wir aus historisch-technischer Sicht als französisch inspiriert und fundiert identifizieren können und der sich in der Entwicklung der Praxis des Lesens und Interpretierens der großen Autoren der philosophischen Tradition deutlich macht. Es ist wichtig, Gérard Lebruns eigentümlichen Stil des philosophischen Fragens einzubeziehen, der sogar einige seiner ehemaligen Schüler nachhaltig geprägt hat. Es gibt einige Erfahrungsberichte über ihn, die es Ihnen ermöglichen, sich vorzustellen, wie diese berühmten Kurse in der Praxis abgelaufen wären, aber ich möchte besonders das Vorwort hervorheben, das Prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura schrieb für den Band Philosophie und ihre Geschichte, das auf Portugiesisch erschienene Texte von Lebrun vereint. Ich denke, dass es dort möglich ist, einen Teil der Begriffe von Lebruns Stil in vollem Umfang zu erfassen und mit Geduld und Details aus den Texten herauszuarbeiten, welche Lebrunian-Bedeutung für das hinterlassen hat, was Granger als „philosophischen Stil“ bezeichnete.
Und ein weiterer Strang mit einem ausgeprägten anglo-germanischen Farbton, mit einer Bibliographie im Allgemeinen, zeitgenössisch, aus logisch-argumentativer Sicht, mit spezifischen Protokollen, programmatischen Anliegen und mit einer breiteren Anwendung als die Besonderheiten philosophischer Texte. Sofortmaßnahmen, um die philosophische Ausbildung voranzubringen und in den Tabellen und Statistiken der Universitätstabellen und Forschungsförderungsagenturen mit Würde zu bleiben. Nichts Zeitgemäßeres. Die Tatsache, dass es nun schwierig geworden ist, so weiterzumachen wie bisher, ist weniger ein Grund zur Nostalgie als zum Nachdenken, weniger auf Abweichungen als auf Projekte zurückzuführen, noch weniger das Ergebnis bloßer Wahl als vielmehr politischer Entschlossenheit im Fortschritt der philosophischen Kultur in Brasilien .
*Denilson Cordeiro Professor am Institut für Philosophie der UNIFESP.
Aufzeichnungen
[1] Ein Vorbehalt: Die Art und Weise, wie ich versuche, Goldschmidts Text den berühmten Thesen Benjamins auszusetzen, bedeutet nicht mehr als das, ich meine, ihn auf den Charakter einer minimalen architektonischen Struktur zu reduzieren, ohne dies jedoch mit dem Manöver zu beabsichtigen jede Annäherung an den dialektischen Geist des Autors von „Die Technik des Kritikers in dreizehn Thesen“ anzudeuten – dessen literarische Form geschickt die philosophische Tiefe und Reichweite sozialer Sensibilität verbirgt.
[2] Eine solche Position würde zu einem radikalen Skeptizismus führen, das heißt, die Umwandlung von Lehren in historische Ereignisse setzt die Leugnung ihres Anspruchs auf philosophische Wahrheit voraus und endet als bloße Sammlung historischer Daten ohne philosophisches Interesse. Guéroult sagt uns, dass diese Geschichte der Philosophie „auf die Betrachtung ideologischer Faktoren der politischen, sozialen, wirtschaftlichen Geschichte usw. reduziert würde“. Die „Rache“ der Philosophie an der Geschichte würde darin bestehen, a priori ihre eigenen Kategorien von Evolution, Fortschritt, Verfall aufzuzwingen und sie so systematisch entsprechend ihrer eigenen Orientierung zu überdenken.
[3] „Der Geschichte der Philosophie ihren eigentlichen Wert zurückzugeben, besteht darin, sie vollständig von der Geschichte der Wissenschaften zu unterscheiden, mit denen sie jedoch historisch verbunden ist.“ […] Wenn die Geschichte diese Lehren als Gegenstand behält, weil sie ein philosophisches Gespür haben, ist dies offensichtlich möglich, sofern die Geschichte der Philosophie philosophisch ist.“ (Guéroult, op. cit., S. 18-21).
[4] Dies ist meine Vermutung, da Grangers Buch nicht einmal in den bibliografischen Angaben des hier rezensierten Buches erscheint.
[5] Gérard Lebruns eigenartiger Stil des philosophischen Fragens war eines der Markenzeichen der Kurse, die er an der USP unterrichtete, und der wichtigen Beiträge, die er zu Studien und Philosophiewissenschaftlern in Brasilien leistete. Es stehen mehrere Erfahrungsberichte seiner ehemaligen Studenten und ehemaliger Studenten zur Verfügung, die es Ihnen ermöglichen, sich vorzustellen, wie diese berühmten Kurse in Aktion gewesen wären, aber ich möchte vor allem das Vorwort hervorheben, das Prof. Carlos Alberto Ribeiro de Moura schrieb für den Band Philosophie und ihre Geschichte, das auf Portugiesisch erschienene Texte von Lebrun vereint. Dort ist es meines Erachtens möglich, die Begriffe von Lebruns Stil in vollem Umfang zu erfassen und mit Geduld und Detailliertheit die Bedeutung Lebruns für das herauszuarbeiten, was Granger als „philosophischen Stil“ bezeichnete.
