von VLADIMIR SAFATLE*
Antwort auf den Artikel von Leonardo Avritzer
Mit Erstaunen erhielt ich den Artikel von Leonardo Avritzer [„Bastille und Borba Gato“] über meinen Text zur Verteidigung der Klage gegen die Statue von Borba Gato, verfasst vom Kollektiv Movimento Periférica. Ich sage „Erstaunlichkeit“, weil ich es für bedeutsam halte, einen Artikel zu lesen, der es angesichts der eklatanten Willkür gegenüber den an der Aktion beteiligten Volksführern für das Beste hält, sich in die Lage von jemandem zu versetzen, der fragt, „ob die Anwendung von Gewalt überhaupt eine Rolle spielt.“ „Eine Methode ist die richtige Sprache des politischen Streits.“
Daher hielt es Avritzer für angebracht, einen Artikel zu schreiben, in dem die willkürliche Verhaftung eines App-Lieferanten und seiner Frau nicht erwähnt wird und in dem weder Solidarität noch Empörung zum Ausdruck kommen. Vielmehr gibt es nur ein weitgehend karikiertes Urteil zur abstrakten Ablehnung von „Gewalt als Methode“. Ich denke, das sagt viel aus.
Wir könnten mit der Frage beginnen: Welche Gewalt wird in Ihrem Artikel kritisiert? Die Gewalt des brasilianischen Staates bei der Festnahme von Demonstranten, die rund um eine Statue, die Sklaverei und koloniale Gewalt feiert, Feuer legen? Die Gewalt, mit einer Statue leben zu müssen, die einen bewaffneten Bandeiranten darstellt, also bewaffnet gegen Indianer und versklavte Schwarze? Die Gewalt, einen Jäger von Männern und Frauen gefeiert zu sehen? NEIN. Was ihm Angst macht, ist die „Methode“ derjenigen, die ein Symbol bewaffneter Gewalt im öffentlichen Raum in Brand setzen.
Schließlich wäre vielleicht eine Petition, eine Ablehnungserklärung oder etwas, dessen Wirksamkeit sich in Brasilien und in der Welt immer als null erwiesen hat, angemessener. Es wäre jedoch die Tatsache, zunächst daran zu erinnern, dass das, was Avritzer „Gewalt“ gegen eine Statue nennt, die die brasilianische Kolonial- und Rassismusgeschichte feiert, die einzige Aktion war, die in der Lage war, eine echte Diskussion über die Erinnerungspolitik zu eröffnen, die uns von den Oligarchen von São Paulo aufgezwungen wurde Leistung. Diese Offenheit, die die Demonstranten mit ihrer Verhaftung und Verfolgung bezahlt haben. Die Aktion war strategisch erfolgreich, sie hat erreicht, was sie sich vorgenommen hatte, und das hätte sie sonst nicht erreicht.
In diesem Sinne ist es bezeichnend, dass wir in den letzten Monaten gesehen haben, wie in Chile, Kolumbien, den USA und England aus ähnlichen Gründen Statuen abgerissen wurden, und in keinem dieser Fälle haben wir gesehen, dass Vertreter des progressiven Lagers glaubten, sie hätten das Recht dazu das Volk über das Thema zu belehren, „ob das die richtige Sprache des politischen Streits war“. Als kolumbianische Indianer die Statue von Sebastián de Belalcázar in einer viel „gewalttätigeren“ Aktion niederrissen als die gegen die Statue von Borba Gato, entschied sich kein Politikwissenschaftler aus dem progressiven Bereich, Zitate von Judith Butler und Hannah Arendt zu verwenden, um das Politische zu delegitimieren Aktionen dieser Art. Seltsame Phänomene wie dieses kommen nur in Brasilien vor. Ebenso wurde niemand, der an diesen Aktionen beteiligt war, verhaftet, außer in Brasilien. Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zwischen den beiden Tatsachen.
Für mich ist es symptomatisch, dass, wenn ich einen Auszug aus meinem Artikel zitiere, in dem ich sage: „Solche Statuen zu zerstören, Autobahnen umzubenennen, aufzuhören, historische Persönlichkeiten zu feiern, die nur die brutale Gewalt der Kolonisierung gegen Indianer und versklavte Schwarze repräsentieren, ist die erste Geste von.“ Aufbau eines Landes, das es nicht länger akzeptiert, ein von einem räuberischen Staat verwalteter Raum zu sein.“ Avritzer hielt es für angemessen, von seiner Weigerung zu sprechen, „Gewalt zu formen“, eine Form, die ein Ausdruck von „Unpolitik“ wäre.
Aber wenn wir uns fragen, was genau die „Form der Gewalt“ ist, die ihn stört, werden wir sehen, dass es sich dabei um nichts anderes handelt, als einfach „Statuen zu zerstören, Autobahnen umzubenennen und keine historischen Kolonialfiguren mehr zu feiern“, denn das war es Nur für eine war er verantwortlich. Frage in meinem Artikel.
Dies ist lediglich Ausdruck eines elementaren Problems der politischen Theorie. Denn Avritzer tut lieber so, als wüsste er nicht, dass die Demokratie durchaus Situationen der Diskrepanz zwischen Gerechtigkeit und geltendem Recht zulässt. Die Geschichte gesellschaftlicher Kämpfe um die Ausweitung der Rechte wurde durch Handlungen geschrieben, die aus Sicht der geltenden Rechtslage als „gewalttätig“ und „kriminell“ verstanden wurden. In den XNUMXer Jahren griffen Arbeiter auf das Verbrechen des Streiks zurück, um für Rechte zu kämpfen, die ohne „Gewalt“ nie erreicht werden könnten, da ein Streik damals eine kriminelle Handlung war. Diese Situation änderte sich erst durch die starke Mobilisierung der Bevölkerung.
Um nur ein aktuelles Beispiel zu nennen: Am 6. Januar 2014 entführten die Arbeiter der französischen Niederlassung der Goodyear-Industrie den Produktionsleiter und den Personalleiter für mehr als einen Tag, um Verhandlungen aufzuzwingen. Das heißt, sie wurden in der Fabrik festgenommen, bis sie gehört wurden. Die Logik, die sich als wirksam erwies, erinnerte daran, dass dies eine politisch legitime und historisch weit verbreitete Vorgehensweise gegen eine Macht war, die alles tun wird, um die Forderungen der Bevölkerung zu ignorieren. Diese Dramatisierung der Dringlichkeit der Ungerechtigkeit ist keineswegs „unpolitisch“, und es ist kein Zufall, dass niemand dafür verhaftet oder vor Gericht gestellt wurde.
Abschließend möchte ich nur auf zwei Unzulänglichkeiten in Avritzers Behauptungen hinweisen. Ich glaube überhaupt nicht, dass Judith Butler einen symbolischen Gewaltakt gegen eine Kolonialstatue, bei dem es keine Möglichkeit gibt, Menschen zu schaden, an einem Ort, an dem sich keine Passanten aufhalten, als eine unpolitische Form der Gewalt versteht. Nicht einmal Aktionen dieser Größenordnung gehören zu seinem Horizont, die Gewaltlosigkeit zu verteidigen. Das heißt, die theoretische Unterstützung, die Avritzer sucht, ist einfach falsch.
Andererseits beendet er seinen Text mit der Erinnerung an die angebliche „Unfähigkeit der auf Gewalt basierenden Revolutionen, nach dem Ende der alten Regime demokratische Formen aufzubauen“. Das ist einer Topos Klassiker des konservativen Denkens. Dies setzt jedoch den Glauben voraus, dass die amerikanische Unabhängigkeit (um nur ein Beispiel zu nennen, das Arendt am Herzen liegt) mit Blumen erreicht wurde oder dass nationale Befreiungsprozesse das Ergebnis eines Gentleman's Agreement seien.
Wir können uns immer noch fragen, ob Avritzer der Meinung ist, dass die durch die haitianische Revolution hervorgebrachte Realität „weniger demokratisch“ war als die des früheren Sklavenhalter- und Mordregimes. Mit anderen Worten, die Diagnose ist fehlerhaft und geht außerdem fälschlicherweise davon aus, dass die Umwege der revolutionären Prozesse zwangsläufig durch die Anwendung von Gewalt gegen die bisherige Ordnung verursacht werden. Als ob das nicht genug wäre, können wir uns jederzeit fragen, ob wir bisher eine wirksam demokratische politische Form kennen oder ob es richtiger wäre, die autoritären Strukturen zu kritisieren, die in den gesetzlichen Bestimmungen unserer liberalen Demokratien verankert sind, bevor revolutionäre Prozesse mit ihren immanenten kritisiert werden Schwierigkeiten.
Auf jeden Fall konnte ich nicht umhin, zum Schluss daran zu erinnern, dass Hannah Arendts Aussagen über revolutionäre Prozesse meiner Meinung nach historisch falsch und nicht zu rechtfertigen sind, und ich bin sehr überrascht, dass sie im brasilianischen Kontext so unproblematisch verwendet wird. Um bei einem Punkt zu bleiben: Laut Arendt bestand das Problem der Französischen Revolution darin, dass „Mitleid, als Quelle der Tugend betrachtet, zeigte, dass es eine größere Fähigkeit zur Grausamkeit besaß als die Grausamkeit selbst: „Par Pitié, Par Amour pour l'humanité, soyez inhumain“: Diese Worte, die fast zufällig einer Petition einer Sektion der Pariser Kommune an den Nationalkonvent entnommen wurden, sind weder unbegründet noch übertrieben; Sie sind die authentische Sprache der Frömmigkeit (...) Seit der Zeit der Französischen Revolution war es dieser unbegrenzte Charakter der Gefühle der Revolutionäre, der sie so merkwürdig unempfindlich gegenüber der Realität im Allgemeinen und gegenüber der Realität der Menschen in ihr wurde insbesondere, dass sie keine Skrupel hatten, sich seinen „Prinzipien“, dem Lauf der Geschichte oder der Sache der Revolution als solcher zu opfern (...) über die Revolution, p. 128).
Seine Kritik ist deutlich darin, dass er die vermeintlich schädlichen Auswirkungen des vermeintlich abstrakten Wunsches nach gesellschaftlicher Transformation anprangert. Die Liebe zu dem, was sein kann, würde immer dazu führen, dass das, was ist, zerstört wird. Denn ein politischer Prozess, der die Irreduzibilität von Individuen und ihren besonderen Interessensystemen ignoriert, könnte nur zur Vernichtung der Unempfindlichkeit gegenüber dem Bestehenden führen.
Es wäre jedoch interessant, zunächst zu fragen, was „Unsensibilität gegenüber der Realität bestimmter Menschen“ in diesem Zusammenhang tatsächlich bedeuten könnte. Denn vielleicht wäre es nicht umsonst, sich daran zu erinnern, wie sich die Diagnose „Unempfindlichkeit“ je nach der Perspektive verändert, die wir einnehmen. Denn warum sollte man von „Unempfindlichkeit“ sprechen, wenn nur die Jakobiner ein Gefühl für die Sklaverei hatten, da sie es doch waren, die sie abgeschafft haben? Warum sollte man weiterhin von Unsensibilität reden, wenn doch nur die Jakobiner sensibel für die Not waren, da sie diejenigen waren, die die Bedürftigen registrierten und jedem ein Einkommen aus der Beschlagnahmung des Vermögens der „Vaterlandsverräter“ verschafften? Nur sie organisierten die medizinische Versorgung der Armen zu Hause.
Wir könnten diese Beispiele ausführlich weiterführen, um zu problematisieren, was wir in dieser Debatte eigentlich unter „Unsensibilität gegenüber der Realität der Menschen“ verstehen sollten. Wir könnten sogar vermuten, dass das eigentliche Unbehagen von der Tatsache herrührt, dass sich die revolutionäre Gewalt zumindest in diesem Fall vorzugsweise gegen den Adel, den Klerus und die Aristokratie richtet und nicht gegen die traditionellen Ziele der Machthaber. Denn diese Gewalt ist keine bloße Zerstörung und auch keine staatliche Gewalt zur Erhaltung des Staates. Es ist eine direkte Aktion der Volkssouveränität gegen die Dynamik der Wiederherstellung der vorherigen Ordnung. Problematisch oder nicht, folgenreich oder nicht, in diesem Horizont sollte das Problem angesiedelt werden. Aber Avritzer diskutiert lieber darüber, ob es beim nächsten Mal nicht besser wäre, eine Absage zu vermerken.
*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern – Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).
