Warum der Krieg?

11/05/2022

Mitwirkende

von ELISA ZWICK*

Freuds Schlussfolgerung zu Einstein lässt sich in seiner typischen kritischen Haltung in der Frage zusammenfassen, warum Menschen einander in Frieden bewahren wollen

Obwohl die erste Offensive zwischen Russland und der Ukraine bereits Monate zuvor am 24. Februar 2022 gestartet wurde, begann ich seltsamerweise, über das Thema nachzudenken, über das ich jetzt schreibe. Als würde ich etwas Wichtiges für die Gegenwart vorwegnehmen, fügte ich es als Thema in die Reihe der Debatten ein, die während eines im Masterstudiengang gelehrten Fachs geführt werden sollten.[I] Zuerst habe ich die Relevanz des Themas in Frage gestellt, aber der Moment, als wir darauf kamen, fiel mit dem Ausbruch des gegenwärtigen Krieges zusammen und lieferte leider konkrete Analyseelemente für diesen veralteten Briefwechsel, über den ich Eindrücke mit der akademischen Gemeinschaft teile. zur Verteidigung einer politisch denkenden Psychoanalyse.

Albert Einstein (1921-42), der im Jahr 1879 im Alter von 1955 Jahren den Nobelpreis für Physik erhielt, leistete einen großen Beitrag zum wissenschaftlichen Bereich der Menschheit. Er wurde 1925 sogar von Präsident Arthur Bernardes empfangen, als er auf einer Reise nach Brasilien kam, nicht nur mit dem Ziel, seine intellektuelle Produktion zu verbreiten, sondern auch für den Frieden zu kämpfen, was er überall, wo er hinkam, beharrlich tat. Seine Stimme für das Leben war jedoch gegenüber der Macht des Nationalsozialismus harmlos geworden und Einstein wurde 1933 ins Exil in die USA gezwungen. Es sei daran erinnert, dass ihm nicht nur die „Relativitätstheorie“ zugeschrieben wird, sondern dass Einstein um 1922 auch das skizzierte, was er die „Glückstheorie“ nannte.[Ii].

Sigmund Freud (1856-1939), ein Neurologe, brach erkenntnistheoretisch mit seinem eigenen Ausbildungsbereich und bescherte der Welt eine der aufregendsten Entdeckungen des XNUMX. Jahrhunderts, das Unbewusste, die ihn zum edlen Status eines „Vaters von“ erhob Psychoanalyse". Ihr Einfluss war so groß, dass die Theorie bis heute einen interdisziplinären Dialog mit verschiedenen Wissensgebieten führt. Indem Freud den Protagonismus des Analysanden postulierte, ging er der Frage nach der Selbsterforschung des Subjekts bei der Entdeckung seines Leidens nach.

Er argumentierte, dass es sich nicht um etwas Individuelles handele, sondern um eine dialektische Theorie, die über den klinischen Raum hinausgehe und Aspekte des Lebens in der Gesellschaft berühre. Ähnlich wie Einstein musste auch Freud 1938 an der Schwelle zum Zweiten Weltkrieg vor dem Nationalsozialismus fliehen, als ihm der größte Teil seiner Familie gelang und er in London Zuflucht suchte.

Aber was haben diese beiden Ikonen des Weltdenkens außer der erfolgreichen Flucht aus diesem barbarischen Krieg sonst noch gemeinsam?

Sobald der Erste Weltkrieg im Jahr 1920 durch den Vertrag von Versailles endete, wurde der „Völkerbund“ als Gremium geschaffen, das Spannungen diplomatisch lösen und den Weltfrieden fördern sollte. Die Arbeit dieses internationalen Forums endete 1942 und führte 1945 zur Gründung dessen, was wir heute als die Vereinten Nationen (UN) kennen. Auch wenn die Erfüllung seiner Ziele nur wenig gewährleistet ist, wird es im Lichte des Völkerbundes ins Leben gerufen, der 1926 in Paris das „Internationale Institut für geistige Zusammenarbeit“ (IICI) gründete, um „die Zusammenarbeit zwischen Kulturintellektuellen zu stärken“. und verschiedener Nationalitäten, um Bedingungen zu schaffen, die der Entstehung eines neuen Humanismus förderlich sind, mit dem Ziel, die Bemühungen der SDN [Gesellschaft der Nationen] für den Frieden zu unterstützen.“ [Iii].

In diesem Zusammenhang findet dieses wichtige Gespräch über den Krieg statt, das in den Briefen zwischen Albert Einstein und Sigmund Freud festgehalten ist. Die Vereinigung zweier sehr unterschiedlicher wissenschaftlicher Wege, auf der einen Seite der pessimistische Vater der Psychoanalyse und auf der anderen Seite der Entdecker der Relativitätstheorie in seinem realistischen Humanismus, begann einen Dialog, der zu einer einzigartigen Anstrengung führte, die bis heute in den Annalen verzeichnet ist der Geschichte und beantwortet bis heute die Frage: „Schließlich“Warum Krieg?“ oder „Warum Krieg?“[IV].

Weit davon entfernt, ein offener Dialog im Nichts zu sein, basiert er auf einem früheren Text von Freud mit dem Titel „Zeitgemäßes über Krieg und Tod“ (Aktuelle Überlegungen zu Krieg und Tod)[V]. Dieser 1915 verfasste Text ist einer derjenigen, die Freuds Debatte über die Zivilisation im Jahr 1921 vorausgehen „Das Unbehagen der Kultur“ (Das Unwohlsein in der Kultur)[Vi] und das sieht vor, was sich 1920 in den Schriften von als Todestrieb oder -impuls etablieren würde "Jenseits de Lustprinzips“ (Jenseits der Vergnügungsbasen)[Vii]. In diesem Text aus dem Jahr 1920 beschreibt Freud die „neuen Grundlagen der Triebtheorie“ und schreitet bei der Erforschung ihrer psychischen Bewegungen voran. Der Todestrieb oder -impuls wäre dann „eine Energie, die die Psyche angreift und die Arbeit des Selbst lähmen und es zu dem Wunsch mobilisieren kann, nicht mehr zu begehren, was zum psychischen Tod führen würde“.[VIII]

Die Diskussion über einen der polemischsten Begriffe der Psychoanalyse, den Todestrieb, basiert daher auf den gelebten Tatsachen, die damals das menschliche Leben zerstörten. Im Jahr 1915 stellt Freud fest, dass es in Zeiten unverhältnismäßig empfundenen Bösen keine Möglichkeit gibt, einen Blick in die Zukunft zu werfen, und dass selbst die Wissenschaft ihre Unparteilichkeit verliert. Errungenschaften werden unterdrückt und die offensichtliche Enttäuschung angesichts des Todes ist der Ausgangspunkt für den Krieg: Von den Nationen der weißen Rasse, die die Welt dominieren, von denselben, die von den „individuellen hohen moralischen Normen (...)“ eine breite Selbstverpflichtung fordern. Einschränkung und ein scharfer Verzicht auf die Befriedigung der Triebe. Änderung, dass der Krieg, der von fortgeschrittenen Völkern ausgeht, im wahrsten Sinne des Wortes von Männern geführt wird, die „Ausländer“ mit „Feind“ verwechseln. Indem er diesen Zustand beklagt, lobt Freud sogar die Harmonie zwischen verschiedenen Völkern auf demselben Territorium und erkennt die Sage des Ausländers an, der es wagt, seine Kultur und ein neues Land durch Kunst, die Betrachtung der Natur und der Gesetze zu verbessern, so dass in jedem Menschen gelebt wird eine Art „Schule von Athen“[Ix].

Der Krieg kommt, um all dies zu zerstören und verstößt gegen das Völkerrecht. Damit einhergehend, vom Privateigentum bis zur notwendigen Unterscheidung zwischen Soldaten und Zivilisten, gibt es kein Gesetz der menschlichen Zivilisation mehr, das die ausgebrochene Wut stoppen könnte. Wenn nichts den Lärm der Raketen unterbricht, handelt es sich um das Monopol der Ungerechtigkeit, wobei der Staat zum Ort seiner Ausübung schlechthin wird und die Individuen, die sich in das Unrecht stürzen, fast nie entschädigt Front. Allenfalls wird eine Medaille den Verstorbenen gewidmet, die sie an ihrem Aufbewahrungsort nicht benötigen.

Freud zeigt die Enttäuschung über die Rolle, die die Staaten einnehmen, da sie von „Hütern moralischer Normen“ zu „knapper Moral“ übergehen, und auch die Freizügigkeit von Individuen, die, bevor sie so gut ausgebildet sind, ihrer primitiven Brutalität freien Lauf lassen .[X] Er ist bewegt, dass sich in Europa ein solcher Kontext entwickelt hat, ein Verfechter der rechtlichen, ethischen und religiösen Moral, Erbauer der verschiedensten Institutionen, der den Bürger verwirrt, der angesichts der Wahrheit der Gewalt zum Fremden wird und degradiert wird.

Aber was ihn bewegt, ist nicht überraschend. Der Vater der Psychoanalyse begründete mit seinen Erkenntnissen sehr wohl, dass das zerstörerische Wesen des Urmenschen erhalten bleibt, mit der Unmöglichkeit, dem Bösen ein Ende zu setzen, angesichts der Natur der selbstsüchtigen und grausamen Impulse, die seine Subjektivität ausmachen. So sehr es auch reaktive Entwicklungen auf primitive Impulse gibt, so koexistieren sie doch unter dem raffiniertesten kulturellen Deckmantel. So koexistieren Liebe und Hass, oft gegen dasselbe Objekt. Es sind Kräfte, die in ihrer Dialektik das Leben dem besten Schicksal entgegenwerfen, das das Siegergefühl dieses Kampfes erklimmen kann. So können egoistische Impulse in Altruismus kanalisiert werden und zur Reproduktion des Bösen führen.

Es gibt jedoch einen Aspekt, auf den Freud aufmerksam macht: Kultur, die wir hier als „bildend“ bezeichnen können, führt zu Deformationen des menschlichen Charakters, da sie zu Heuchelei führt, die als intrinsisches kulturelles Merkmal verallgemeinert wird (wir werden kommen). zurück, um später darüber zu sprechen). vorwärts). Für die Diagnose dieses prekären Zivilisationsbegriffs ist es keineswegs bewundernswert, für Freud unwürdig und enttäuschend, dass die Regression, die sich aus der Unvergänglichkeit der primitiven Psyche ergibt, in der Gewalt des Krieges zum Ausdruck kommt. Kaum jemand schafft es, den Taten, die daraus resultieren, irgendeine Vernünftigkeit zuzuschreiben, wenn die fulminante Leidenschaft für das Grauen ihre Welle beendet. Als Reaktion auf diese Enttäuschung behauptet Freud schließlich im Text von 1915, dass Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit in der Lage seien, die Beziehungen zwischen Menschen und Herrschern zu verändern.

Offensichtlich war die Praxis weiterhin das Gegenteil seines Wunsches. Die Menschheit erreicht nicht die Eigenschaften, die ihr einen transformativen kulturellen Aufstieg bescheren würden, und der Todesimpuls kündigte sich einige Zeit später an, als Einstein am 30. Juli 1932 einen Brief an Freud schrieb.[Xi] Indem Einstein ihm die Stellung einer wissenschaftlichen Autorität zuschreibt, die die menschlichen Triebimpulse kennt, spricht er zunächst von der Dringlichkeit der Frage, ob es für die Menschheit einen Weg gibt, den Krieg loszuwerden. Indem er Freud vor die Herausforderung stellte, von Seiten der Geisteswissenschaften zu antworten, nannte Einstein die erste Lösung zum Verständnis des Problems „administrativ“ oder „oberflächlich“.

Das heißt, auf den ersten Blick könnte der Krieg durch das, was wir in der modernen Verwaltungswissenschaft „Konfliktmanagement“ nennen, ungeschehen gemacht werden. Hier wird eine Art „internationales Abkommen“ vorgeschlagen. Aber im Fall von etwas, das von Menschen entwickelt werden soll, erkennt Einstein die Sackgasse bei der Durchsetzung einer solchen supranationalen Organisation, da sie eine Bedrohung für die Souveränität der Nationen darstellt. Die Oberflächlichkeit des Administrativismus ist weit offenkundig.

In der Begrenztheit dieser ersten Erkenntnis und natürlich auch im Denken an seinen Gesprächspartner sieht Einstein das Gewicht der psychologischen Faktoren, die den Hunger nach politischer Macht, insbesondere der Gruppe, die am Krieg verdient, entstehen lassen.[Xii]. Ergänzt wird diese Frage durch die Frage, wie sich der Wille der Mehrheit beugt, eine solche Destruktivität zugunsten der Ambitionen einiger weniger zu akzeptieren. A "Psychologie der Massen und Analyse des Selbst“.[XIII] hier erscheint es interpretiert und Einstein versucht eine Antwort: „Die gegenwärtig herrschende Klasse hat Schulen, die Presse und im Allgemeinen auch die Kirche unter ihrer Macht.“ Dadurch ist es möglich, die Emotionen der Massen zu organisieren und zu beherrschen und sie zu einem Instrument dieser Minderheit zu machen.“ Dies ist jedoch keine zufriedenstellende Antwort, da der Vater der modernen Physik die Frage vertieft und zu dem Schluss kommt, dass „der Mensch in sich ein Verlangen nach Hass und Zerstörung trägt“.[Xiv].

Wie man den menschlichen Zerstörungsimpuls eindämmen kann, sei er von Ungebildeten, aber auch von Gebildeten, ist die Sackgasse, die Einstein schließlich dem Vater der Psychoanalyse aufwirft und Elemente für den Aufbau des Weltfriedens beansprucht.

Andererseits befasste sich Freud im September 1932, noch in Wien, mit der Antwort, auf die ihn die Frage, wie man „die Menschheit vor dem Fluch des Krieges schützen könne“, überraschte.[Xv]. Er beginnt zu begreifen, dass die Lösung für die Psychologie und nicht für die Herrscher ins Leben gerufen wurde, obwohl die Beziehung zwischen Gesetz und Macht von Einstein abgegrenzt wurde, die Freud als Gegensätze zwischen „Gesetz und Gewalt“ wieder aufleben lässt.[Xvi]. Um diesen Weg der Menschheit von der Gewalt zum Gesetz zu erklären, greift der Vater der Psychoanalyse in seinem Werk, das sich auf die menschliche Phylogenese konzentriert, auf die Live-Analyse zurück. Von der Ersetzung der Muskelkraft des Urmenschen durch Instrumente bis hin zum Einsatz intellektueller Überlegenheit bestehen die Ziele eines Kampfes weiterhin darin, den Gegner zu besiegen und ihn im Extremfall zu eliminieren. Für Freud geht es darum, dass die Rechtsnormen als Ergebnis der Vereinigung in der Gemeinschaft durch rationales Denken entstehen, in dem Versuch, die primitive Gewalt zu ersetzen.

Er erkennt jedoch an, dass solche Normen nur funktionieren, wenn durch Identifikation emotionale Bindungen hergestellt werden. Darüber hinaus führt die ungleiche Machtverteilung dazu, dass sich die Herrscher von den Beherrschten distanzieren, bis diese versuchen, der Rechtsstaatlichkeit zu entkommen und ihnen die Anwendung ihrer Macht überlassen. Freud erkennt die Kämpfe der unterdrückten Klassen sowie den Einfluss der Kultur auf die Änderung des Gesetzes an und erkennt, dass es jedoch keine vollständige Beseitigung der Gewalt gibt. Gewalt wird von ihm gut als eine Ressource diagnostiziert, die paradoxerweise von denjenigen genutzt wird, die Frieden wollen, deren Wachstum allmählich erfolgt und deren Intensität oft zur völligen Zerstörung führt.

Was den Weg der zentralen Autorität betrifft, den Einstein als administrative Lösung bezeichnete, stellt Freud die Frage, ob er durch die Kraft der Ideen aufrechterhalten werden kann, und fügt hinzu: „Derzeit gibt es keine Idee, von der man hofft, dass sie eine vereinende Autorität ausüben wird.“ diese Art". Die vom Physiker vorgeschlagene These über die Kriegshändler, die mit der Nichtauslöschung des destruktiven Impulses verbunden sind, ergänzt Freud durch die Erläuterung seiner Triebtheorie, „einer theoretischen Formulierung des allgemein bekannten Gegensatzes zwischen Liebe und Hass“.[Xvii]. Der Todestrieb, dessen Ausdruck Hass und Zerstörung sind, ist außerhalb des Subjekts gerichtet und verursacht das mögliche Maß an Aggressivität, das wir erleben.

Indem Freud den Todestrieb als einen „positiv verrückten“ Prozess qualifizierte[Xviii] erkennt, ähnlich wie Theodor Adorno und Max Horkheimer [Xix] bei "Dialektik der Aufklärung“, dass die Psychoanalyse wie alle Wissenschaften, einschließlich der Physik, wie eine Mythologie erscheinen kann. Tatsächlich besteht auf diesem Weg nach Antworten auf unlösbare Fragen die Gefahr darin, uns in neue Mythen einzuschließen, die selbst im Vorübergehen des dunklen Zeitalters ihre Neuauflage durch die Wissenschaft ermöglichen, insbesondere wenn eine kritische Reflexion nicht gewährleistet ist.

Abgesehen davon, dass es sich um eine neue Mythologie handelt, wie Freud selbst vorschlägt, können wir in Anlehnung an Dunker sagen:[Xx] dass die Psychoanalyse eine klar definierte politische Analyse der Gesellschaft enthält. Wenn Einstein argumentiert, dass die Übertragung von Gewalt auf Worte die Psychoanalyse herausfordert, die Möglichkeiten hierfür zu analysieren, untermauert er die These, dass die Etablierung einer politischen Haltung zu seinen Praktiken gehört. Angesichts der Tatsache, dass Gewalt von Freud als unausrottbares Merkmal des Menschen anerkannt wird, da sie mit der instinktiven Dimension zusammenhängt, muss die Behandlung ihres Schicksals ein soziales und damit ein politisches Thema sein, das nicht nur dem Büro des Analytikers vorbehalten ist.

Das heißt, durch die Vermittlung sozialer Bindungen kann die Psychoanalyse mögliche destruktive politische Schäden abmildern, die daraus entstehen können. Ich wage zu behaupten, dass die politische Rolle der Psychoanalyse, wenn sie gut durchgeführt wird, eine Art Politik zur Verhinderung von Barbarei wäre. Offensichtlich wird diese Rolle den inhaltlichen und chaotischen Kontext, in den der Großteil der Bevölkerung eingebunden ist, nicht auflösen.

Andererseits ist die These in Gruppenpsychologie und Ich-Analyse Es erweist sich, dass im Nationalsozialismus und Faschismus der Kreislauf des Krieges zusätzlich zur Verschärfung des Gefühls der Identifikation als Mörser vorkommt Thanatos und die tödliche Bedrohung Eros. Aber um das, was wir zuvor gesagt haben, besser darzulegen, dürfen wir nicht vergessen, dass zu den subjektiven Elementen auch die Leistung der Produktivkräfte als wichtige Stütze der Gesellschaft hinzukommt. Schließlich ist es die hierarchisch organisierte Materialität menschlicher Beziehungen, die das objektive Überleben der Spezies garantiert. Und ich sage Überleben, weil im Kapitalismus ein erfülltes Leben ein Ideal ist, das der Sphäre seiner Mythen vorbehalten ist, die in jedem Moment geschaffen und neu erschaffen werden. Unter den Namen, die solche Mythen in der postneoliberalen Ära erhalten, können wir beispielsweise Meritokratie und Unternehmertum nennen.

Trotz aller Probleme der Neuzeit, Freud[xxi] betrachtet den Bereich der Vernunft zur Kontrolle destruktiver Instinkte, erkennt ihn jedoch als etwas Utopisches an. Am Ende seines Textes erwähnt er die Revolte gegen den Krieg als einen Akt derjenigen, die sich im pazifistischen Bereich bewegen. Unterstützer dieses Teams befürworten den Fortschritt der Zivilisation durch kulturelle Akte, genau wie Walter Benjamin[xxii] werden als Akte der Barbarei gelten und nicht viel von dem, was in der Menschheit produziert wird, außerhalb des Negativregisters lassen. Solche Notizen können uns eine Lesart bieten, die manchmal, wenn wir näher an die Linse gehen, der ähnelt, die in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg herrschte, und hier die Autoren der erwähnten kritischen Theorie abgrenzt. Aber auch Freud ist nicht vom Pessimismus verdrängt.

Wie dem auch sei, die menschliche Produktion wird durch die psychischen Veränderungen vorangetrieben, die der Zivilisationsprozess mit sich bringt und bei dem der Intellekt zu Lasten aggressiver Impulse nachlässt. Der Krieg zeugt von diesem Prozess und weist uns mit aller Wucht auf den heutigen Anachronismus hin, in dem die präsentierten Grausamkeiten uns auf die ersten Schritte der Menschheit auf der Erde zurückwerfen und uns vergessen lassen, dass „alles, was das Wachstum der Zivilisation anregt, gleichzeitig gegen den Krieg wirkt“. .[xxiii]

Ironischerweise weigerte sich derselbe Einstein, der den Vater der Psychoanalyse so grundlegend provoziert hatte, als er gebeten wurde, die von Freud so gewünschte Kandidatur für den Nobelpreis zu unterstützen, mit der Begründung, er sei nicht von der Gültigkeit der Psychoanalyse überzeugt. Es wäre eine große Ironie, wenn Freud gewonnen hätte, wenn man bedenkt, dass die größte Erfindung des Chemikers Alfred Nobel Dynamit war. Dies gilt umso mehr, wenn wir uns daran erinnern, dass Nobel, möglicherweise getrieben von einem Schuldgefühl, das auch von Freud analysiert wurde, einen großen Teil des mit der Erfindung erworbenen Vermögens für das Wohlergehen der Menschheit verwenden wird. So entstand die Nobelstiftung, die von 1900 bis heute die begehrte Auszeichnung weltweit vergibt.[xxiv].

Wer weiß, dialektisch können wir von hier aus lesen“„Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophirt“, („Götzendämmerung: Oder wie man mit dem Hammer philosophiert")[xxv], die Nietzscheanische Diagnose des Scheiterns von Idolen und bestätigen, wie der Autor, die Notwendigkeit eines echten Krieges gegen alle falschen Kulte, die uns einschränken und die wir selbst herstellen. Es sind Idole, die von konkreten Institutionen bis zu symbolischen Systemen reichen, repräsentiert durch die unterschiedlichsten „Ismen“ – Liberalismus, Autoritarismus, Nationalsozialismus, Faschismus, Industrialismus, Positivismus, Christentum – und als Dogmen etabliert sind, die uns wie kleine Abgrundkreise umgeben. Daher vereint im Denken warum der Krieg Wir werden neue Elemente haben, um diese neue Rückkehr der unterdrückten Barbarei in der Menschheit zu interpretieren, zu denen wir andere Fragen stellen können, wie zum Beispiel:

Wie lange werden wir das Parteiargument aufrechterhalten, das die schrecklichsten menschlichen wissenschaftlichen Schöpfungen wie Atomwaffen fördert? Wie lange werden wir in der Lage sein, den kulturellen Reichtum eines anderen Volkes zugunsten territorialer Eroberungen und finanzieller und unternehmerischer Gewinne zu verachten? Wie können wir uns eine solche Entfremdung erlauben, dass wir die Welt in „wir“ und „sie“ aufteilen, diese gängige Praxis des Faschismus?[xxvi], einen anderen zum Dauerfeind wählen, der ausgerottet werden soll? Werden wir jemals in der Lage sein, Staaten aufzubauen, die dieselbe Moral praktizieren, die ihre gut geschriebenen Gesetze predigen? Wissen wir nicht genug, um andere Lebensweisen zu schaffen, die in der Lage sind, Unterschiede, welche auch immer sie sein mögen, zu berücksichtigen? Was erklärt uns Freud schließlich noch über die Selbstzerstörung des Menschen, um die Angst zu lindern, die uns angesichts dieses Krieges, der uns heute betrifft, befällt?

Freuds Schlussfolgerung zu Einstein lässt sich in seiner typischen kritischen Haltung in der Frage zusammenfassen, warum Menschen sich in Frieden bewahren wollen. Die alte, von den Mauren geprägte Unterscheidung zwischen Bürgern und Proletariern hat trotz aller Variationen, die der Lauf der Geschichte ihr gegeben hat, immer noch viel über menschliche Schlachten zu sagen.

*Elisa Zwick ist Professor an der Bundesuniversität Alfenas (Unifal-MG).

Aufzeichnungen

[I] Ich danke den Studierenden öffentlich, die an den Diskussionen teilgenommen haben, die im von mir im Jahr 2021.2 am PPGPS/Unifal-MG unterrichteten Fach „Spezielle Themen in öffentlichem Management und Gesellschaft II: Kritische Theorie – Psychoanalyse und aktuelle Angelegenheiten“ stattgefunden haben. Selbstverständlich befreie ich sie von allen Fehlern und Übertreibungen, die hier möglicherweise aufgezeichnet wurden.

[Ii] https://www.ebiografia.com/albert_einstein/

[Iii] SEITENFUS, Ricardo Antonio Silva. Der historische Kontext des Dialogs zwischen Einstein und Freud: eine Debatte, die ausgerechnet ihrer Zeit entspringt. In: VENTURA, Deisy de Freitas Lima und SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apr.). Ein Dialog zwischen Einstein und Freud: Warum Krieg? Santa Maria: FADISMA, 2005 (S. 7-11). (Zitat aus S. 9).

[IV] FREUD, Sigmund. Warum Krieg? Der Briefwechsel mit Albert Einstein. Reclam, Universal-Bibliothek: Stuttgard, 2012a.

[V] FREUD, Sigmund. Zeitgemäßes über Krieg und Tod. Reclam, Universal-Bibliothek: Stuttgard, 2012b; FREUD, Sigmund. Aktuelle Überlegungen zu Krieg und Tod. In: SIGMUND, Freud. Schriften über Krieg und Tod. Innenansicht der Universität Beira: Covilhã, 2009 (S. 4-35).

[Vi] FREUD, Sigmund. Kulturelles Unwohlsein. Porto Alegre: LP&M, 2010.

[Vii] FREUD, Sigmund. Jenseits der Vergnügungsbasen. Porto Alegre: LP&M, 2018.

[VIII] ENDO, Paulo; SOUSA, Edson. Reiseroute für eine Lesung von Freud. In: FREUD, Sigmund. Kulturelles Unwohlsein. Porto Alegre: LP&M, 2010 (S. 7-19). (Zitat aus S. 16;18).

[Ix] FREUD (2009, S. 7).

[X] Dito (S. 10).

[Xi] FREUD (2012a).

[Xii] Der Film "Der Herr der Waffen“ (2005), dessen Drehbuch sich genau auf den lukrativen Waffenhandel und die Aufrechterhaltung des Krieges als Hintergrund für das Erwirtschaften großer Geldbeträge konzentriert. Verfügbar in: https://www.youtube.com/watch?v=hEBA277Rl0U

[XIII] FREUD, Sigmund. Gruppenpsychologie und Ich-Analyse. Porto Alegre, LP&M: 2017.

[Xiv] EINSTEIN, Albert. Dokument Nr. 1: Korrespondenz mit Freud. In: VENTURA, Deisy de Freitas Lima und SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apr.). Ein Dialog zwischen Einstein und Freud: Warum Krieg? Santa Maria: FADISMA, 2005 (S. 21-25). (Zitat aus S. 24).

[Xv] FREUD, Sigmund. Dokument Nr. 2: Sigmund Freuds Antwort an Albert Einstein. in: In: VENTURA, Deisy de Freitas Lima und SEITENFUS, Ricardo Antônio Silva (Apr.). Ein Dialog zwischen Einstein und Freud: Warum Krieg? Santa Maria: FADISMA, 2005. (S. 29-47). (Zitat aus S. 29).

[Xvi] „Gesetz und Gewalt“ war der erste Titel, den Einstein für die Briefe zwischen den beiden vorschlug, der die von Freud vorgeschlagene Änderung akzeptierte und als „Gesetz und Gewalt“ erschien.Warum der Krieg?“ (VENTURA und SEITENFUS, 2005).

[Xvii] FREUD (2005, S. 37-38).

[Xviii] Dito (S. 41).

[Xix] ADORNO, Theodor. W.; HORKHEIMER, Max. Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente. 6. reimp. Rio de Janeiro: Zahar, 1997

[Xx] https://www.youtube.com/watch?v=FOgTVeh5S1Q

[xxi] FREUD (2005).

[xxii] BENJAMIN, Walter. Magie und Technik, Kunst und Politik: Essays zur Literatur und Kulturgeschichte. 12. Nachdruck São Paulo: Brasiliense, 2010. (Ausgewählte Werke, Vers 1).

[xxiii] FREUD (2005, S. 47)

[xxiv] https://mundoeducacao.uol.com.br/curiosidades/premio-nobel.htm