Für eine Phänomenologie der Zerstörung

01/11/2021

Kolumnisten

von RENATO LESSA*

Es ist eine Katastrophe, die von einem doppelten Anfall geprägt ist – einer Pandemie und einem Pandämonium. In diesen beiden Dimensionen zeichnen wir uns aus

„Der Name des Zerstörers ist Zerstörer, es ist der Name des Zerstörers“ (Arnaldo Antunes, Das Gesicht des Zerstörers).

Was wir als „Bolsonarismus“ bezeichnen, ist ein Phänomen ohne Konzept. Die Besessenheit, ihr etwas zuzuschreiben – Faschismus, Populismus, Autoritarismus, Nekropolitik, was auch immer – rührt von der Beunruhigung her, die wir angesichts formloser Objekte empfinden, die mit einer ungewöhnlichen Konzentration von Negativität ausgestattet sind und Ausdruck eines unerträglichen „Absolutismus des Realen“ sind. Die menschliche Neigung zur konzeptionellen Erfindung ist in der Tat eine Selbstschutzressource, die angesichts des Beispiellosen ein Gefühl der Vertrautheit hervorruft. Ein Gefühl, das dadurch entsteht, dass man für jedes Ding einen Namen hat, so beängstigend es auch sein mag.

Eine archaische Frage, die bereits im platonischen Dialog verankert ist Phaidon und in der heutigen Zeit vom deutschen Philosophen Hans Blumenberg (1920-1996) wieder aufgenommen, als er sich mit den Themen „Nicht-Konzeptualität“, metaphorischen Regimen und dem „Absolutismus des Realen“ selbst befasste.^[I] Darüber hinaus folgt die Logik des Selbstschutzes durch begriffliche Zuschreibung dem Modell der Erfüllung einer Erwartung: Der auf die Sache angewendete Begriff induziert Vorhersehbarkeit. Wir sind von dem Gefühl erfüllt, „zu wissen, was es ist“: Der psychologische Wert des Konzepts übersteigt manchmal seine vermeintliche kognitive Reichweite. Im Verhältnis von Erfüllung und Erwartung liegt es an Letzterer, Erstere zu gestalten.

Auf jeden Fall denke ich, bewegt von dem Gefühl der Nutzlosigkeit des Konzepts, über die Möglichkeit – und den Imperativ – einer Phänomenologie der Zerstörung nach, gestützt auf die folgende Intuition: „Bolsonarismus“ hat keine Geistesgeschichte und nicht einmal eine politische Geschichte, die es erklärt. Meiner Meinung nach muss dies durch eine Naturgeschichte oder eine Geschichte ihrer zerstörerischen Auswirkungen nachgewiesen werden. Das betreffende Objekt – oder der Name – wird hier nicht als „Konzept“ bezeichnet: Es hat vielmehr mit dem Etikett auf der Schublade zu tun, das darauf hinweist, dass wir dort eine Sammlung von Aufzeichnungen extremer und abscheulicher Dinge aufbewahren. Eine Art Sammlung, die unter normalen Bedingungen ihren Sammler als Gegenstand besonderer Sorgfalt erkennen lässt. Dafür gibt es Namen: Konzepte, denen keine Intuitionen vorausgehen und die sie nicht befehlen, sind nichts anderes als positivistische Wahnvorstellungen; Intuitionen ohne Namen für Dinge sind wie allgemeine Stadtpläne ohne Straßenkarten.

Heutzutage geht es darum, dem nicht allzu viel Aufmerksamkeit zu schenken und der Maxime der großen britischen Anthropologin Mary Douglas (1921-2007) zu folgen: „Put filth in focus“.^[Ii] Etwas, das, wie er warnte, Auswirkungen auf unsere üblichen Erkenntnisweisen haben wird, die sich normalerweise auf die Suche nach einer Aufklärung der Dinge durch die Erkennung von Ursachen und eine präzise begriffliche Bestimmung konzentrieren. Im platonischen Dialog PhaidonSokrates „sah“ im Konzept der Sonne, was er im Ding selbst nicht sehen konnte, unter Androhung einer Netzhautverbrennung. Ich befürchte, dass wir uns selbst verbrennen müssen, um das Auge anzupassen.

Machen Sie dem Land ein Vorbild

Beim gegenwärtigen Stand der Dinge scheint das kognitive Interesse der internationalen wissenschaftlichen Gemeinschaft an Brasilien direkt proportional zum Erfolg des Landes als planetarischer Paria zu sein. Ein Interesse, das angesichts des damit verbundenen globalen Gesundheitsrisikofaktors sicherlich von weit verbreiteter Ablehnung und Verwunderung getrieben wird: Der Begriff „Brasilien“ dient in seiner desaströsen Umdeutung als Einladung zur Prophylaxe. Cuius Schuld? Ausschließlicher Verdienst eines Konsulats, das Brasilien als Paria globalisierte, obwohl es der Idee der Globalisierung ablehnend gegenüberstand. Eine Projektion, die aus dem extremsten Prozess der „Entstellung der Demokratie“ resultiert^[Iii] auf dem Planeten andauert. Ein Prozess, dessen Anzeichen auf ebenso globaler Ebene erkennbar sind, der jedoch die brasilianischen Seuchen radikaler betrifft. „Edle Tat der Absprache unter der Leitung des Todesfreundes“, ein Ausdruck, der als eigentliches Substrat der Fantasy-Marke „Staatsoberhaupt“ dient.

Schließlich handelt es sich um eine Katastrophe, die von einem doppelten Anfall geprägt ist – einer Pandemie und einem Pandämonium. In diesen beiden Dimensionen haben wir uns selbst übertroffen, was einer großen Schar von Unglücken würdig ist. Es ist für niemanden. Das Land mit mehr als neunzig Virusvarianten ist zu einem bevorzugten Labor für die Erforschung der Pandemie geworden. Es eignet sich auch hervorragend als Gelegenheit für Fallstudien zu zivilisatorischen Dekonstruktionsprozessen. Auf jeden Fall geht es darum, an vorderster Front zu stehen und der Welt viel beizubringen: Wir folgen dem Motto des bemerkenswerten Landes, am Hang der unendlichen Negativen. Wenn wir so weitermachen, müssen wir Angst vor der Zukunft haben, in der wir laut Stefan Zweig angeblich „das Land“ wären. Auf der ganzen Welt bestehen jedoch weiterhin Fragmente weitverbreiteter Sympathie.

In einer kleineren und persönlichen Tonart konnte ich dies in der Geste des sehen Herr Mayer, ein erfahrener Pariser Apotheker in der Avenue de Saxe, nicht weit vom Institut Pasteur entfernt. Als er mich mit der ersten Dosis des Anti-Covid-19-Impfstoffs impfte, sagte er zu mir: „Das ist die französische Freundschaft“. Geimpft ging ich berührt von der Diskretion und ohne Feierlichkeit zurück und dachte: M. Mayer muss aus dem Stamm der Franzosen stammen, die sich während der deutschen Besatzung (1940-1944) gut benommen haben. Ohne bewaffneten Heldentum, aber irgendwie unter Beachtung einer ebenso grundlegenden wie veralteten Regel: Die ganze Menschheit in jedem Einzelnen zu halluzinieren; Behandle jedes einzelne als Zweck, niemals als Mittel.

M. Mayer weiß nichts über diese Impfung, außer der Unterscheidung der höflichen Deklination „M. Lessa“. Die vergängliche Minute und der beengte Raum der Kabine – zusätzlich zur Flüssigkeit und der Nadel – reichten aus, um den Moment zu einer merkwürdigen Mischung aus Unpersönlichkeit und Solidarität zu komponieren. M. Mayer ist Teil der Vielzahl von Solidaritätsaktivisten, die weltweit im Einsatz sind. Wie diejenigen in Brasilien, die beharrlich die Krankheit und die schwefelhaltigen Ausdünstungen des Freundes des Todes bekämpfen und sich um die immense Zahl der Opfer kümmern.

stillschweigende Dimension

Die Nichtfeierlichkeit der von Solidaritätsakteuren durchgeführten Handlungen bringt eine interessante Frage mit sich: Das Fehlen der auferlegten Deklination dessen, was die Grundlage des Solidaritätsakts sein würde, führt dazu, dass dieser die Form einer automatischen und gedankenlosen Geste annimmt. Das Gegenteil wäre etwas absurd und lächerlich: anzunehmen, dass jeder gewöhnlichen Handlung oder Geste ein umfangreiches und lautes Exordium als Rechtfertigung und Bedingung für die Verständlichkeit vorangehen muss. Mit anderen Worten, die boutade von M. Mayer, gerade erwähnt, – „Das ist die französische Freundschaft” – ist wert, was es wert ist: nur eine höfliche Formel, die die besondere Implikation von etwas Nichtdeklariertem mit sich bringt, mit allgemeinem Charakter und weniger spezifischer Inzidenz versehen: Impfen Sie alle, egal wen. Das war, glaube ich, die kleine und stille Metaphysik, die den Akt der Solidarität des Kantschen Apothekers unterstützte – ohne zu wissen – von der Avenue de Saxe.

Was einfachen und gemeinsamen Gesten und Handlungen der Solidarität und Fürsorge zugrunde zu liegen scheint, hat etwas mit dem zu tun, was der ungarische Philosoph und Chemiker Michael Polanyi (1891-1976) „stillschweigendes Wissen“ nannte.^[IV] Polanyi sprach in Bezug auf die Praxis des „persönlichen Wissens“ sicherlich von etwas, das jedem Menschen innewohnt: Jeder weiß mehr, als er sagen kann, und ist Inhaber und Anwender von Wissen, das eine entschlossene Handlungsfähigkeit aufrechterhält. Etwas also, das nicht in Worten erscheint, sondern in der Tat selbst zum Vorschein kommt, eine Fähigkeit, die nicht darauf beruht, zu wissen, wie man sagt, sondern darauf, zu wissen, wie man es tut.

Obwohl sich Polanyis Intuition speziell auf den Prozess des Wissens konzentriert, kann sie auf andere Aspekte der menschlichen Erfahrung ausgedehnt werden. Ebenso wie es „stillschweigendes Wissen“ gibt, ist es möglich, sich das Vorhandensein stillschweigender Dimensionen vorzustellen, in denen moralische Gefühle und der Glaube an Gegenseitigkeit verankert sind. Natürlich geht es nicht darum, anzunehmen, dass sie natürlich und angeboren sind, da sie – wer weiß wie – im Laufe der Zeit zu festen kulturellen Anhäufungen führen, sowohl auf individueller als auch auf intersubjektiver und gemeinsamer Ebene. Ich spreche von einem unsichtbaren Komplex von Verhaltenserwartungen und Überzeugungen von Gegenseitigkeit und Zugehörigkeit, die zwar vorhanden sind, aber keiner expliziten Äußerung bedürfen, wenn sie ihre Wirkung entfalten.

Es ist auch klar, dass eine solche zugrunde liegende und stillschweigende Sphäre nicht die ausschließliche Heimat von Überzeugungen und Gefühlen der Empathie ist. Empathie wird nicht an ausschließenden Merkmalen der Abwesenheit oder Anwesenheit gemessen, sondern anhand der Beobachtung ihres Umfangs und ihres Auftretens: wann und wo sie auftritt, mit welchen Implikationen, an wen sie gerichtet ist, an wen sie verweigert wird. Die stillschweigende Sphäre, auf die ich mich beziehe, ist auf diffusere Weise präsent, in der Vielfalt unserer Urteile und Handlungen, die mit praktischen und moralischen Implikationen ausgestattet sind. Es erfüllt die Funktion eines primären Markers dafür, was uns akzeptabel erscheint oder nicht. Seine Konsistenz zeigt sich in der Festlegung vernünftiger und erwarteter Grenzen: Dies zeigt sich in Sätzen, die so einfach wie alltäglich sind, wie zum Beispiel „Dies hat die Grenze überschritten“ oder „Es ist nicht möglich, dass dies geschehen ist“.

Man kann durchaus davon ausgehen, dass solche Urteile auf dem Gefühl beruhen, dass durch eine Klage oder einen Feststellungsakt etwas bereits Bestehendes und Stillschweigend Bewährtes angegriffen wurde. Die Verallgemeinerung einer politischen Sprache, in der alles gesagt werden kann, verbunden mit eschatologischen und eliministischen Ermahnungen, setzt die Verdünnung – oder sogar Entstellung – einer stillschweigenden Dimension voraus.

Die Erklärung eines legitimen Vertreters der neuen Besatzungsgruppe des Palácio da Alvorada im Januar 2019 gibt den Ton an: „Wir kennen keine Grenzen“. Hier haben wir es mit der deutlichen Äußerung des Wunsches zu tun, eine stillschweigende Dimension zu durchdringen, deren minimale Konsistenz sich aus dem Prinzip der Existenz von Grenzen ergibt. Dies war vielleicht der radikalste deklaratorische Akt der Elemente der neuen Ordnung, da er das transzendentale Prinzip – oder die Metaphysik – der einzelnen Zerstörungsakte zum Ausdruck bringt, die in der Zeitordnung folgten. Keine Grenze zu haben bedeutet, sich selbst als Grenze zu betrachten; es geht darum, es in jeder Handlung zu etablieren und in der nächsten zu übertreffen. Reiner Situationismus: In einem solchen libertären Paradies setzt jeder Akt seine eigene Grenze, die anschließend überwunden werden muss. Der mögliche Endeffekt ist die radikale Neukonfiguration der stillschweigenden Dimension der Naturalisierung der Anti-Herrschaft, dass „es keine Grenzen gibt“.

faules Wort

„Der alte Geier ist weise und putzt sein Gefieder. Ihm gefällt die Fäulnis und seine Reden haben die Gabe, Seelen kleiner zu machen.“ (Sophia de Mello Andersen, Buch Sechs, 1962)

Nichts Neues. Zerstörung geschieht durch Wort und Tat. Die Art der Zerstörung liegt in der Möglichkeit eines direkten Übergangs zur Tat: keine Vermittlung zwischen dem brutalen Präambelwort und seiner reinsten Konsequenz. Darüber hinaus scheint die Verwendung der Sprache der Bedrohung und Beleidigung dem Modell der Pest zu folgen, entsprechend einer Verseuchungslogik, die analog zur unkontrollierten Virusausbreitung im Gange ist. Die Analogie hilft, die, sagen wir mal, tieferen Gründe für die Wahrnehmung der Pandemie als eine Tatsache der Natur zu verstehen – „nichts zu tun“; "Und?".^[V] Zumindest gibt es eine formale Analogie zwischen den Wegen der Sprachplage und den Wegen der Virusinfektion. Aus diesem Blickwinkel machen der Todesfreund-Horror über den Impfstoff und die Verteidigung der „Freiheit“ durchaus Sinn.

Der schottische Philosoph und Psychologe Alexander Bain (1818-1903) definierte in seinem wichtigsten Buch: Die Emotionen und der Wille, 1859 – Glaube als „Handlungsgewohnheit“. Ausgestattet mit eigenen Inhalten speisen sich Überzeugungen aus ihrer praktischen Fähigkeit, Gewohnheiten und Handlungsmodelle zu etablieren. Eine Fixierung, die keineswegs auf den Gebrauch der Sprache verzichtet, die Handlungsweisen sowohl beschreibt als auch vorschreibt. Schon beim Benennen von Dingen dient das Wort als Präambel für Handlungspassagen und mögliche Zukünfte. Während sich die Sprache in der gemeinsamen Halluzination des Lebens innerhalb von Grenzen – der stillschweigenden Dimension – bewegt, kann sie dem faulen Wort Durchgang und Schutz bieten, der Formel, die, wenn sie ausgesprochen wird, genau die Umgebung zerstört, auf die sie wirkt.

Das faule Wort zerstört vor allem stillschweigende Grenzen. Als Handlungsmodell stellt es die Gewohnheit dar, Gewohnheiten zu zerstören. Umgekehrt folgt das Modell der Zerstörung der Kraft und dem Drehbuch des faulen Wortes, und durch das Wort kommt die Sache. Das Subjekt des faulen Wortes ist mehr als der Henker der Grammatik der Feind der Semantik und der damit verbundenen Lebensweise. Es gibt Worte, die ins Leere fallen, aufgelöst durch die Trägheit dessen, was bereits vorhanden und etabliert ist. Das Besondere am faulen Wort ist, dass zwischen ihm und seiner praktischen Konsequenz keine Vermittlung besteht. Auch wenn es keinen Sinn ergibt, schadet es. Sogar abgelehnt, wurde bereits gesagt. Sein Absender ist darüber hinaus ein Subjekt mit bemerkenswerter Konsequenz: Er ist in der Lage, alles, was er sagt, ohne jegliche mentale Vorbehalte zu tun.

Auch wenn er aufgrund der Einwirkung äußerer Hindernisse nicht in der Lage ist, die vollständige Verabschiedung der Tat durchzuführen, ist er der Ausgeber des faulen Wortes glauben dass man es schaffen kann und das bedeutet Freiheit. Das ist genug, um es als Betreiber einer eliminierenden Vorstellungskraft sehr gefährlich zu machen. Er ist besessen von dem Wunsch, die Sprache zu töten; mach es; Unterdrücken Sie jeglichen metaphorischen oder bildlichen Inhalt des Wortes „Tod“. Der Herausgeber des faulen Wortes ist vor allem ein Subjekt mit prophetischen Allüren: Er nimmt jederzeit das dystopische Szenario einer Lebensweise vorweg, die mit Abfall und leblosen Körpern geschmückt ist.

Man kann davon ausgehen, dass die Beziehung zwischen der stillschweigenden Dimension, auf die ich anspielte, und der Emission des faulen Wortes keine Äußerlichkeit ist. Was es in diesem Fall auszeichnen würde, wäre der nachdrückliche und brutale Charakter der Emission, nicht jedoch der Inhalt, ein Bedeutungskern, der bereits durch Subjektivitätsmuster und gewohnheitsmäßige Ausdrucksformen geschützt ist. Ein etwas tragisches Szenario der Auflösung der eigentlichen Logik einer stillschweigenden Dimension, die eine Markierung von Grenzen und die, wenn auch ungenaue, Signalisierung von Mustern der Vorhersehbarkeit mit sich bringt, während das faule Wort auf der Prämisse der Nicht-Grenze basiert.

Gleichzeitig ist es nicht unangemessen, sich vorzustellen, dass eine solche stillschweigende Dimension eine ausgedehnte Zone der Gleichgültigkeit birgt. Anstelle der Wahrnehmung von Befall beruht die Annahme der Gleichgültigkeit als stillschweigendes Prinzip auf dem Unglauben an die Leistungsfähigkeit des faulen Wortes als etwas, das nicht ernst genommen werden sollte. In gewissem Sinne glaubt der gleichgültige Mensch an die Konsistenz der stillschweigenden Dimension, und zwar so sehr, dass er eine Kontamination für unwahrscheinlich hält oder annimmt, dass mit der Zeit die Trägheit und Amnesie des Lebens, wie es ist, enden würde Neutralisierung des Fäulniseffekts. Beide Hypothesen sind sinnvoll und schließen sich tatsächlich nicht gegenseitig aus. Es ist nicht verboten, sich die stillschweigende Dimension als einen unregelmäßigen und heterogenen Raum vorzustellen, der mit unterschiedlichen Inhalten und Einstellungen zum Stillschweigen ausgestattet ist. Mit anderen Worten: Das faule Wort kann entweder als passender Name für das bereits Bekannte – und daher faule – begrüßt werden oder mit Gleichgültigkeit aufgenommen und in vielen Formen der Beschwichtigung verwässert werden.

Tatsächlich erfordert das Verständnis der Gründe und Formen von Passung und Gleichgültigkeit angesichts des faulen Wortes eine Vorgeschichte und eine Ethnographie der stillschweigenden Dimension: Wie wurde sie gefüllt, welche unterschiedlichen Haltungen kann sie beherbergen? In direkter Notation würde es darum gehen, über die quälende Frage nachzudenken: Wie sind wir hierher gekommen?

Die Komplexität der stillschweigenden Dimension offenbart jedoch die Möglichkeit einer anderen Haltung. Dies offenbart die Wahrnehmung der Verbreitung des faulen Wortes als etwas, das neben politischer Empörung auch ein Gefühl der Ratlosigkeit hervorruft, das zugleich existenziell und kognitiv ist. In diesem Fall lautet die resultierende Frage nicht „Wie sind wir hierher gekommen?“, sondern „Was hat uns hierher gebracht?“. Mit anderen Worten, es würde uns an der Verständlichkeit dessen mangeln, zu dem wir hier gelangen: Was ist das, was ist das hier?

Aus dem Gefühl der Verwirrung

Das Gefühl der Verwirrung führt nicht zwangsläufig zu politischer Lähmung. Im Gegenteil: Es macht absolut Sinn, im bürgerschaftlichen und politischen Handeln und im Teilen von Überraschungsressourcen zu suchen, um mit extremen und beispiellosen Ereignissen umzugehen. Die grundlegende Tatsache, die zu Verwirrung geführt hat, ist die Besetzung der Regierung durch Wahlen durch einen Extremisten am Ende eines umfangreichen Wahlkampfs, in dem er ausnahmslos und explizit Korruption im ganzen Land verbreitete: Werte und Ausdrucksformen in völliger Unordnung mit Rücksicht auf die zivilisatorische Akkumulation, die wir seit den 1980er Jahren erreicht zu haben glaubten. Der Wunsch, den Gegner und das Verschiedene zu eliminieren, wurde vorbehaltlos geäußert, neben dem widerstrebenden Lob der Folterer der Militärdiktatur von 1964. Der Anfall ereignete sich in Was daraus wurde, könnte als „Verkündung von Ponta da Praia“ bezeichnet werden, in der der Chef der brasilianischen extremen Rechten wenige Tage vor den Wahlen Exil, Inhaftierung und Tod für seine linken Gegner ankündigte, ohne dass die Wähler reagierten Behörden.^[Vi]

Es geht nicht darum, eine traurig bekannte und gelebte Geschichte wiederherzustellen. Hier kommt es vor allem darauf an, die Dimension der kognitiven Ratlosigkeit hervorzuheben und zu erforschen: Worum geht es? was ist das; Wie soll ich sagen, was ist das? Der französische Philosoph Jean-François Lyotard in seinem Buch Le Differendaus dem Jahr 1984 verglich die Shoah mit einem Erdbeben, das nicht nur Leben, Gebäude oder Gegenstände zerstörte, sondern auch die Instrumente zur Erkennung und Messung von Erdbeben.^[Vii] Damit soll kein möglicher Vergleich zwischen dem Ausmaß des Unglücks, das Brasilien durch den derzeitigen Regierungschef der Republik zugefügt wurde, und dem, was im Kontext der Shoah herrschte, angedeutet werden. Ich weise nur auf die wahrscheinliche Physiognomie eines Gefühls kognitiver Hilflosigkeit hin, das die notwendige Gewissheit politischer und zivilisatorischer Abscheu angesichts beispielloser Konfigurationen nicht verhindert oder beseitigt.

Unser Erdbeben nahm die Form eines beschleunigten Prozesses der Entstellung der Demokratie an. Das hervorragende Bild stammt von der politischen Philosophin Nadia Urbinatti in einem leuchtenden Buch mit demselben Titel. Da die Demokratie kein statisches „Modell“, sondern eine mobile Figuration ist, haben ihre wichtigsten inneren Elemente – die Formen der Volkssouveränität, die rechtlichen und institutionellen Mechanismen zur Kontrolle der politischen Macht und das Meinungsuniversum – ihre eigenen Bewegungen und Zeiten, die von beeinflusst werden gleichzeitig durch breitere gesellschaftliche Dynamiken. Die Idee der Entstellung weist auf die Möglichkeit einer fortschreitenden Verschlechterung dieser Elemente hin: die Reduzierung des Aspekts der Volkssouveränität auf eine reine Mehrheitsdimension, der Impuls zur Neutralisierung der Faktoren, die die Machtausübung kontrollieren, und die orchestrierte Verseuchung der Meinungssphäre , erleichtert durch die Tätigkeit der „sozialen Medien“ im Bereich der (Fehl-)Information und Verbreitung von Werten.

Die Richtung der Entstellung – sei es eine Bühne für etwas, das noch kommt, oder eine eigene politische Form, die von ihrer eigenen Außergewöhnlichkeit genährt wird – weist keine klaren Konturen auf: Alles lässt darauf schließen, dass es sich von seinem eigenen Prozess nährt, der macht Sein „Geist“ – in dem Sinne, den Montesquieu diesem Begriff gibt – ist von dem Willen erfüllt, das bereits Gestaltete zu zerstören. Kurz gesagt, die Tatsache der Zerstörung ist neben der impliziten Katastrophe, die sie mit sich bringt, als Gegenstand des Wissens beunruhigend. Wie man damit umgeht?

In den Zeiten, die der Beschleunigung der Dekonfiguration vorausgingen, herrschte unter Politikwissenschaftlern eine eher optimistische Wissenshaltung. Das Mantra der „konsolidierten Demokratie“ und des „Funktionierens der Institutionen“ bildete mit wenigen Inseln der Zurückhaltung und Skepsis den Hintergrund und den gesunden Menschenverstand der Fachbewertungen zu diesem Thema. Im Jargon der konservativen Politikwissenschaft wurde das politische System als Ganzes lange Zeit als eine Dynamik von Kombinationen und Unstimmigkeiten zwischen „Anreizen“ und „Präferenzen“ wahrgenommen, wie in einem großen behavioristischen Themenpark. Der Horizont der besten aller möglichen Welten wurde in der guten „Gestaltung von Institutionen“, in der Heiligung von „Rechenschaftspflicht“, in der technischen Qualität von Entscheidungsprozessen und öffentlichen Richtlinien, in der Weisheit der Bewerter und in der Weihe „guter Praktiken“. Ernsthafte Forschungsprogramme müssen – höhere Gewalt – Fokussierung auf „Verunstaltung“ statt „Konsolidierung“. Tatsächlich besteht einer der Vorteile der Neuausrichtung – und nicht der geringste – darin, dass das allgemeine Wissen darüber, was die „Konsolidierung“ einer Demokratie bedeuten kann, neu bewertet werden kann.

Der Name des Zerstörers

Trotz der Ratlosigkeit, die uns überkam, gibt es den unvermeidlichen Drang, das Unerhörte zu benennen: Das Auftauchen der Sache erfordert die Zuweisung eines Namens. Der Name ist, so ausgedrückt, immer noch ein Klang- oder Bildeffekt unserer eigenen Verwunderung. Das aus Sprache und Staunen bestehende Gefühl der Fremdheit in der Welt klingt wie der Beginn einer Dystopie.

Etwas einen Namen oder ein Konzept zu geben, bedeutet für den deutschen Philosophen Hans Blumenberg, Distanz zu wahren. Es geht darum, eine unmittelbare Gegenwart – seltsam und in gewisser Weise nicht verfügbar – durch den Rückgriff auf eine „verfügbare Abwesenheit“ zu ersetzen. In diesem Schlüssel können sowohl der Akt der Benennung als auch die metaphorische Ausarbeitung als durch eine Unerträglichkeit des „Absolutismus des Realen“ provoziert angesehen werden. Die „Kühnheit der Vermutung“ – als ursprünglicher Akt der Loslösung – wird zu einem inhärenten Element des Bemühens um Verständnis, ja zu einer Möglichkeit, die direkte Konfrontation mit „physischen Mitteln“ zu vermeiden. Der Weg entspringt, immer noch Blumenberg zufolge, einer Forderung nach Selbsterhaltung des menschlichen Subjekts, die in der Logik der konzeptionellen Ausarbeitung vorhanden ist. Aus diesem imaginären Akt der Beschwichtigung der „physischen Mittel“ resultiert ein Vertrautheitseffekt: Indem ich den Namen und das Konzept sage, bestätige ich, dass ich weiß, was das Ding ist; Ich präsentiere es in der Form eines Namens und mache es dadurch vertraut, indem ich es in einen bereits etablierten Bedeutungskomplex integriere.

Blumenbergs Begriffe sind nicht nur beeindruckend, sondern auch nützlich, um Licht auf das zu werfen, worauf ich mich hier konzentrieren möchte: „Absolutismus des Realen“, „physische Mittel“, „fehlende Verfügbarkeit“, „Kühnheit der Vermutung“.

Die Anwendung des Konzepts des „Autoritarismus“ zur Eingrenzung der Phänomene, die den anhaltenden Rahmen der Besetzung durch die brasilianische Regierung bilden, ist ein Beispiel für die Projektion eines vertrauten Begriffs auf etwas Beispielloses. Allerdings sind Anpassungsprobleme offensichtlich. Der Begriff „Autoritarismus“ ist eine verwirrende und undeutliche Idee; verdünnt und auf eine Vielzahl von Phänomenen anwendbar, als Folge einer erkenntnistheoretischen Trägheit. Es scheint aufgrund seines negativen Inhalts signalisierende Vorteile zu haben, obwohl dies nicht immer der Fall war. Es genügt, sich an die bedeutende Essayproduktion in Brasilien und anderswo zu erinnern, in der die Begriffe „autoritär“ und „Autoritarismus“ positive Alternativen zur liberalen Demokratie aufzeigten.^[VIII]

In Brasilien war „Autoritarismus“ in den 1970er Jahren ein kluger Euphemismus, der verwendet wurde, um die Tatsache der Diktatur zu benennen, wobei der Schwerpunkt auf dem wichtigen Buch des Brasilianers Alfred Stepan aus dem Jahr 1977 lag autoritäres Brasilien^[Ix]. Im folgenden Jahrzehnt überlebte das Konzept durch umfangreiche Literatur über die „Übergänge vom Autoritarismus zur Demokratie“, die zahlreiche „Fallstudien“ über Länder umfasste, die damals von Diktaturen besetzt waren. Tatsächlich enthielt der Namensautoritarismus in einem nicht zu vernachlässigenden Maße eines der von Blumenberg angegebenen Attribute, das in der konzeptionellen Logik vorhanden ist, nämlich die der Namensspende aufgrund einer Erwartung.

Mit anderen Worten: „Autoritarismus“ war seit den 1970er Jahren vor allem die Bezeichnung für das Fehlen von Demokratie. Seine einfache Ablehnung brachte die Vorstellung von der Dringlichkeit der Wiederherstellung – oder des Aufbaus – der Demokratie mit sich. Darüber hinaus werden die autoritären und demokratischen Phänomene als ausschließend angesehen: Das Vorkommen des ersten gegenüber dem zweiten nimmt die Form einer exogenen Intervention an, entsprechend der politischen und kriminellen Kriminologie von Staatsstreichen. Demokratieentstellungsprozesse sind im Gegenteil endogen, da sie durch das Wahlaufkommen der extremen Rechten durch die regulären Mechanismen der Demokratie und der Rechtsstaatlichkeit gefördert werden.

Eine mögliche Widerlegung bestünde darin, zu sagen, dass nichts davon einen möglichen Verlauf des in Brasilien stattfindenden Prozesses der Entstellung der Demokratie in der Einführung eines „autoritären Regimes“ verhindert. Dies hängt jedoch von einer semantischen Vereinbarung ab, die mit der folgenden Prämisse ausgestattet ist: Jede nichtdemokratische politische Konfiguration muss im Wort „Autoritarismus“ ihr Verständlichkeitssiegel haben. Obwohl es in einer düsteren Tonart gehalten ist, lässt uns das Konzept davon ausgehen, dass wir wissen, was uns erwartet. Der Begriff hat auch zur Folge, dass die gegenwärtige Entstellung in etwas Ähnliches wie eine Tradition verwässert wird. Der sogenannte „Bolsonarismus“ wäre tatsächlich ein Kapitel – wenn auch das maßstäblichste überhaupt – einer „autoritären Tradition“, die ihm semantisch den Platz einer Wiederholung und nicht einer Neuheit zuweist.

Die Verwendung des Begriffs „Faschismus“ als „nicht verfügbar“ und wie der Begriff „Autoritarismus“ hat eine doppelte Bedeutung: Er drückt Ablehnung aus und sagt gleichzeitig, worum es geht. Tatsächlich liegt jedem Konzept eine Abneigung zugrunde, und im Fall des „Faschismus“ ist dies offensichtlich. Wir lernen von Primo Levi, dass der Faschismus polymorph ist und sich nicht auf seine Erfahrung als politisches Regime beschränkt. Mal sehen, was er sagt: „Jede Ära hat ihren Faschismus; Seine Vorzeichen werden überall dort wahrgenommen, wo die Machtkonzentration den Bürgern die Möglichkeit und Fähigkeit verwehrt, ihren Willen zu äußern und auszuführen. Dies wird auf viele Arten erreicht, nicht unbedingt durch den Terror der Einschüchterung durch die Polizei, sondern auch durch die Verleugnung oder Verzerrung von Informationen, die Korruption der Justiz, die Lähmung der Bildung und die Offenlegung der Sehnsucht nach einer Welt, in der an erster Stelle die Ordnung und die Sicherheit der Privilegierten herrscht Nur wenige verließen sich auf Zwangsarbeit und das erzwungene Schweigen der Mehrheit.“^[X]

Levis Passage ist beredt in ihrer Warnung vor dem Überleben des Faschismus durch die Entstellung von Aspekten, die demokratischen Gesellschaften innewohnen: Gerechtigkeit, Bildung und Meinungswelt. Aber entweder ist der Faschismus ein Regime oder er ist eine polymorphe Reihe von Praktiken, die einem nichtfaschistischen Regime eingeschrieben sind. Im letzteren Fall kann der Begriff „faschistisch“ zwar als Zeichen spezifischer Praktiken verwendet werden – Verfälschung von Informationen, Lähmung der Bildung oder Korruption der Justiz –, es liegt jedoch nicht an ihm, den größeren Raum zu bezeichnen, in dem faschistische Praktiken präsent sind. Was man sonst noch sagen kann, ist: „Es gibt Faschismus.“

Aber die Natur des Regimes, das seine Praktiken erduldet oder toleriert, bleibt angesichts der polymorphen Definition des Faschismus unbestimmt.

Wenn wir uns für die Idee des Faschismus als Regime oder, sagen wir, als „Projekt“ entscheiden, um unsere gegenwärtigen Nöte zu nennen, sind die Probleme nicht geringer. Der historische Faschismus war geprägt von der Besessenheit, die Gesellschaft als Ganzes in die Macht des Staates einzubeziehen.^[Xi] Seine Umsetzung erfolgte durch ein Modell korporativer Gesellschaftsorganisation, deren zentrales Element die Arbeit und die Berufe bildeten und nicht mehr der liberal-demokratische Bürger als Subjekt universeller Rechte. Dem begegnete der Faschismus mit der Idee eines konkreten Rechts, basierend auf der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Der Horizont der korporatistischen institutionellen Architektur zielte darauf ab, alle sozialen Dynamiken in staatlichen Räumen einzubeziehen und alle bürgerlichen und politischen Energien zu beseitigen, die mit liberaler und demokratischer Unbestimmtheit verbunden sind.

Das Bild, das sich Brasilien heute bietet, ist ganz anders: Es geht nicht darum, die Gesellschaft in den Staat zu integrieren, sondern darum, die Gesellschaft in den Zustand der Natur zurückzubringen; der Gesellschaft die in ihr enthaltenen Grade an „Statalität“ und Normativität zu entziehen, um sie immer näher an das Ideal eines spontanen Naturzustandes heranzuführen. Szenario, in dem menschliche Interaktionen durch Willen, Instinkte, Triebe und alles andere bestimmt werden und in dem künstliche Vermittlung minimal oder gar nicht vorhanden ist. Dies ist der Hintergrund der Idee der Zerstörung, der auf etwas hinweist, das über die Natur politischer Regime hinausgeht.

Als ich vor etwa drei Jahren begann, mehr über die anhaltende Zerstörung im Land nachzudenken und weniger zu schreiben, weigerte ich mich zunächst, den Namen des Hauptakteurs zu nennen. Ich habe ihm tatsächlich einen Nicht-Namen gegeben: „der Unbenennbare“.^[Xii] Ein gewiss fiktionaler Akt, bei dem es darum geht, es außerhalb der Sprache zu platzieren oder es zumindest an dem Ort zu fixieren, den Sprachsysteme für das reservieren, was im gemeinsamen semantischen Horizont nicht gesagt und akzeptiert werden kann: den vorsprachlichen Raum des Ununterscheidbaren. Aber darum geht es hier nicht. Die Leugnung der Sache aus der Perspektive des Wörterbuchs ist genauso gut wie ein ethisches oder ästhetisches Zeichen und Übelkeit, aber die „physischen Mittel“ bleiben aktiv und gleichgültig gegenüber der Verweigerung des begrifflichen Schutzes.

In dieser Weigerung steckt jedoch mehr als nur Eigenart und Dummheit. Tatsächlich herrscht Verwunderung angesichts der enormen Schwierigkeit, mit etwas umzugehen, das sich genau so zeigt, wie es ist. Der sogenannte „Bolsonarismo“ hat aus der Sicht seiner Bestandteile nichts zu verbergen, wohl aber aus krimineller Sicht. Er zeigt sich so, wie er ist: Angesichts des Todes verbirgt er ihn nicht; verwandelt es in einen unumgänglichen Beweis für den natürlichen Verlauf des Lebens. Unsere gewohnheitsmäßigen Wissensstandards hingegen setzen immer eine Undurchsichtigkeit der Dinge voraus, ein Prinzip, nach dem das, was zu sein scheint, niemals das ist, was es ist; Das verschleierte Element verleiht ihm Bedeutung. Es handelt sich tatsächlich um einen gnostischen Atavismus, der in der Anziehungskraft auf Verschleierung zum Ausdruck kommt. Die begriffliche Logik besteht in umgekehrter Richtung darin, offenzulegen, was das Phänomen verbirgt und was es nicht als Beschreibung seiner selbst oder in seiner Erscheinungsweise manifestiert.

Sich so zu zeigen, wie man ist, ist äußerst beunruhigend. Etwas, das in der Erfahrung von Zuneigungen geschätzt wird: Spontaneität, Schwangerschaft, Körperlichkeit, ein einfacher Zufluchtsort für namenlose Ereignisse, die ihre eigene Bedeutung haben, augenblicklich und situativ. Nach einem anderen Motto und aus der Perspektive der amerikanischen Philosophin Elaine Scarry^[XIII] In einem denkwürdigen Werk erfahren wir, wie viel Undurchsichtigkeit in der Erfahrung mit Schmerz vorhanden ist; wie unwiderlegbar es ist und das tiefste Gefühl der Gewissheit in sich birgt.

Das Schmerzmodell stellt die Dynamik destruktiver Ereignisse dar, deren tatsächliche Wirkung direkt in ihren unmittelbaren Auswirkungen liegt. Der als „ferner Abwesender“ verliehene Name bezieht sich nicht auf die in der Tat und in den Wirkungen eingeschriebene Wahrheit. Außerdem kommt es zu spät: Es muss sich um eine postfaktische Ergänzung handeln. Wenn es ankommt, sind die Auswirkungen bereits da: Topographie aus Ruinen, Trümmern und zerstörten Erwartungen.

Phänomenologie der Zerstörung

Als Hans Erich Nossack (1901-1977) im Juni 1943 in seine Stadt – Hamburg – zurückkehrte, die durch 1800 britische Bombenangriffe an acht aufeinanderfolgenden Tagen buchstäblich von der Landkarte verschwunden war, hatte er keine Ahnung von dem, was er sah . Er ging erstaunt durch die Ruinen, inmitten formloser organischer Überreste, Auswirkungen dessen, was wir den Anfall „physischer Mittel“ nennen könnten: der Zerstörung einer ganzen Stadt. aufgezeichnete Bilder von Untergang: Zerstörung, Untergang, Abgrund; ein mineralisierter Boden, bestehend aus Schutt und geschmolzenen oder verkohlten menschlichen Überresten. Als er sein Hauptbuch schrieb, untergang von 1948 zeichnete Dinge wie Folgendes auf: „Die kühnen und dicken Ratten, die auf der Straße spielten, aber noch ekliger waren die Fliegen, riesig und schillernd grün, Fliegen wie nie zuvor gesehen“.^[Xiv]

WG Sebald betrachtete Nossacks Beschreibung als Modell einer natürlichen Zerstörungsgeschichte.^[Xv] In Annäherung an Blumenbergs Begriffe kann eine solche Geschichte als die direkteste mögliche Erzählung der Vorherrschaft „physischer Mittel“ angesehen werden. Es ist notwendig, den erkenntnistheoretischen Vorteil der Beobachtung der Zerstörung zu erkennen. Die analytische Sensibilität, die sich aus der Beobachtung und Berichterstattung extremer Ereignisse ergibt, ist eine hervorragende Schulung für das Gespräch über Zerstörung. Sie sollten als Pflichtlektüre in „Methodologie“-Kursen auftauchen. Zerstörungsakte sind das, was sie sind: Zerstörungsakte. Seine Betreiber tun, was sie sagen, und sagen, was sie tun: ein Symptom einer direkten Verbindung zwischen den „physischen Mitteln“ und der Wirkungsweise des faulen Wortes. Primo Levi würde darin eine gewisse Logik des Vergehens sehen: natürlich Schmerz und Strafe hervorrufen, aber auch mit dem präzisen Wort zerstören. Ein weiteres Bild von Primo Levi ermöglicht den Übergang zu einer letzten Übung zur Beobachtung der Zerstörung, dem „Auf den Grund gehen“.^[Xvi]

Was ich tun möchte, ist, die Öffnung von Abgründen anzudeuten, durch die die Zerstörung ihren Untergang vollbringt. Es geht nicht darum, der Zerstörung eine metaphysische oder erhabene Dimension zu verleihen. Der Begriff dient hier als Zeichen – als Pfeil – der auf Umstände der Entstellung des normativen Geflechts hinweist, das seit der Verfassung von 1988 eine Lebensweise vorgezeichnet hat. „Zerstörung“ nennt man solche Zerstörung. Es lohnt sich nicht nur, einen verschlüsselten Namen zu enthüllen, der in der Lage ist, seinen tiefsten Kern oder seine „Projekte“ zu enthüllen, sondern auch seine Umstände und Wirkungsbereiche aufzuzeigen. Die primären Fakten sind Legionäre. Was ich als nächstes tun werde, ist nicht so sehr, sie aufzuzeichnen, sondern mit der nicht erschöpfenden Darstellung allgemeinerer Konfigurationen fortzufahren, auf die Zerstörungsoperatoren ihre Wirkung ausüben. Der Reihe nach können solche Konfigurationen wie folgt dargestellt werden: (i) Sprache, (ii) Leben, (iii) Territorium und ursprüngliche Populationen und (iv) Imaginär-normativer Komplex.

Sprache

Einer der bemerkenswertesten Texte über die Erfahrungen des Dritten Reiches stammt von Victor Klemperer, einem zum Protestantismus konvertierten Juden und Professor für Romanistik an der Universität Dresden. Eine Bekehrung von geringem Wert, da er nach 1933 in Deutschland blieb und allerlei Verfolgungen und Verbote ertragen musste. Dank der verheerenden Bombardierung Dresdens im Februar 1945, die das Transportsystem zu den Vernichtungslagern desorganisierte, entging es der Vernichtung. Klemperer hinterließ ein wertvolles Tagebuch und ein Meisterwerk, dem er einen lateinischen Titel gab: Sprache Tertii Imperii, besser bekannt als LTI oder Sprache des Dritten Reiches, laut der brasilianischen Ausgabe.^[Xvii] Dort sammelte der Autor während der zwölf Jahre seines Lebens unter dem Nationalsozialismus fleißig die Auswirkungen der verkommenen Nazi-Rede auf die deutsche Sprache, die eine eigene Variante der Sprache erfand, die von Anhängern und denen, die dazu gezwungen wurden, praktiziert wurde.

Klemperer beschäftigte sich mit neuen Begriffen, Euphemismen und Bedeutungsverzerrungen. Ich halte es für sehr wichtig, Aufzeichnungen über schlechte Sprache zu sammeln, die von den Betreibern der anhaltenden Zerstörung in Brasilien heute getrennt gesammelt werden. Allerdings geht es in diesem Fall weniger um die Innovation des Wortschatzes als vielmehr um die Weihe der Sprache als unmittelbaren Träger ihrer Gewaltwirkungen. Das ist es, was ich mit dem Ausdruck „faules Wort“ zu bezeichnen versucht habe: ein Sprechakt, der, wenn er ausgesprochen wird, den semantischen Raum degradiert.

Ich gebe zu, dass ich davor zurückschrecke, direkte Beispiele zu nennen, aber erinnern Sie sich doch einmal daran, was einer der prominentesten Betreiber der Zerstörung, ein Bundesabgeordneter und Sohn des derzeitigen Präsidenten der Republik, gesagt hat, als er sich auf andere Abgeordnete bezog „Träger der Vagina“. Tatsächlich handelt es sich um eine verrottete Metonymie, deren Ausstrahlung starke Elemente der Vergiftung enthält: Entmenschlichung, Frauenfeindlichkeit, Sexismus, beispiellose Brutalität. Dieses schreckliche Beispiel genügt mir, um die Tragweite des faulen Wortes deutlich zu machen. Da jedem Wort oder Ausdruck immer allgemeine Intuitionen vorausgehen, kann man sich das Gespenst der Verwesung vorstellen, das sie beherbergen.

Abstrakter ausgedrückt ist das faule Wort eine Ausdrucksweise, die ihre unmittelbare Wirkung mit sich bringt, sei es als Einleitung zu einer gewalttätigen Handlung, als vorherige Warnung vor einer schädlichen Handlung oder als Macht, das symbolische Feld zu befallen. Er hat seine Begriffe und viele seiner Formeln sicherlich nicht erfunden. Es ist obligatorisch anzuerkennen, dass sie unter uns sind. Das Neue an dieser Angelegenheit ist die Besetzung von Emissionsräumen, die mit einer großen Fähigkeit zur Verbreitung ausgestattet sind, durch diese Sprache. Der Leiter des Konsulats hat sicherlich nicht den gewalttätigen Subjekt erfunden, der Worte als Einleitung für einen körperlichen und schmerzhaften Schlag nutzt. Beunruhigend war die Systematisierung der Verwendung des Wortes „faul“ und seine Inthronisierung in den Reden der Republik. Sie gelten als Aussagen über die „Lage der Nation“. Ich hoffe, dass alle diese Sprechakte von fleißigen Forschern gesammelt werden. Der Tag, an dem wir das Gesamtwerk von Destroyer in einer kritischen, kommentierten und kommentierten Ausgabe veröffentlichen, wird ein Riesenspaß werden.

Es besteht kein Grund, das schlechte Wort mit der Lüge zu verwechseln. Dies ist mehr als menschlich der Politik innewohnend. Letztendlich ist es anfällig für eine sachliche Widerlegung. Dies geschieht nicht mit dem faulen Wort, das in diesem Sinne einer Entlarvung unverwundbar ist. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Operatoren, die in der Lage sind, das faule Wort zu beurteilen und zu beurteilen, selbst zunehmend durch die Semantik der Faulheit begrenzt werden. Es gibt daher einen Heiligenschein transzendentaler Fäulnis, der bestimmte faule Vorschläge begrüßt und rechtfertigt. So entsteht ein explizites und implizites Repertoire, nach dem das faule Wort sowohl die gewöhnliche Sprache infiziert als auch die Konturen der Urteilsfähigkeit zeichnet.

Leben

Die zentrale Bedeutung des Lebensthemas im Horizont der modernen politischen Philosophie wurde im XNUMX. Jahrhundert von Thomas Hobbes endgültig festgestellt. Ihm verdanken wir die Feststellung, dass der Staat ein künstliches Tier ist, das durch menschlichen Einfallsreichtum geschaffen wurde und über die grundlegende Rechtfertigung verfügt, Leben zu schützen. Ein solcher Schutz ist alles andere als etwas Vages und Allgemeines, sondern entspringt dem Schrecken vor der Möglichkeit eines frühen und gewaltsamen Todes, einem Preis, den Praktiker und Befürworter eines absolut freien Lebens ohne äußere und innere Eindämmungsfaktoren für menschliche Subjekte gewinnen müssen . Für Hobbes, der als absolutistisch angesehen wird – was er auch aus Gründen der Umstände war –, muss die Einhaltung eines gemeinsamen Pakts zum Schutz des Lebens absolut sein.

Was es wert ist, aus dieser kurzen Zusammenfassung hervorzugehen, ist die Idee, dass das Thema des Lebens über die biologische Dimension hinausgeht und in die Grundlage der eigentlichen Legitimität politischer Macht eingeschrieben ist. Mit anderen Worten: Das Leben wird zu einer Figur des öffentlichen Rechts und nicht nur zu etwas, das auf die Natur, die Vorsehung und jeden biologischen Körper beschränkt ist. Das in der Prosodie der politischen Philosophie verankerte Hobbesian-Argument kann als politische Metaphysik eines doppelten Prozesses verstanden werden, der im Experiment der modernen Welt unberechenbar und unbeabsichtigt konfiguriert ist: des langen Zivilisationsprozesses, wie ihn Norbert Elias beschreibt – mit seinem Vielfachen Mechanismen der Vermittlung und Reduzierung gewalttätiger Tödlichkeit in sozialen Beziehungen – und das Experiment des Wohlfahrtsstaates, dessen herrischer Charakter von Karl Polanyi genau definiert wurde.^[Xviii] Präziser ausgedrückt: Das Thema Leben wird mit der Beherrschung von Gewalt – oder in Blumenbergs Texten mit der Vorherrschaft „physischer Mittel“ – und der Minimierung von Leid, Hilflosigkeit und Unsolidarität in Verbindung gebracht.

Ich denke, es ist nicht schwer, sich vorzustellen, wie sehr die Aussicht auf eine Verringerung der gewalttätigen Tödlichkeit durch das offene Lob für Rüstung und Verwaltungsmaßnahmen zur Verabschiedung des Gesetzes beeinträchtigt wird. Die durch das faule Wort verursachte Zerstörung beruht zunehmend auf seiner bewaffneten Nachhut mit expansiver Feuerkraft, verbunden mit der Konsolidierung und Ausweitung einer Milizmacht, einer der Nachhuten, die den allgemeineren Prozess der Verunstaltung der Demokratie unterstützen. Ebenso wird die Dimension des Wohlfahrtsstaates verletzlicher denn je. Sein träges Gewicht erschwert natürlich plötzliche Einbrüche, aber der Prozess der Entstellung ist an der Tagesordnung.

Das Ausmaß des Angriffs auf die Perspektive des Lebens als Wert und grundlegender Indikator der Legitimität des Staates hat seinen Hauptpunkt in der „Bewältigung“ der Pandemie. Hier ist ein privilegiertes Feld für die Beobachtung der Zerstörung des Gemeinsamen. Die Pandemie vermittelt uns das Bild und die Realität der Präsenz eines gemeinsamen Raums. Ein Bereich, der sicherlich von Negativität geprägt ist, wie zum Beispiel in „Communities of Distress“, wie der britische Anthropologe Victor Turner es scharfsinnig ausdrückte^[Xix]. Albert Camus, in seinem klassischen Buch Eine Plageaus dem Jahr 1947 schrieb über die Pest, die die Stadt Oran im damaligen Französisch-Algerien verwüstete.^[Xx] Durch die Handlung seiner Hauptfigur Dr. Rieux bietet das negative gemeinsame Unglück seine Übersetzung als Chance zur Solidarität. Das gemeinsame Negative der Krankheit und das positive Gemeinsame der Pflege pflegen komplementäre Beziehungen zueinander.

Denialismus stellt mehr als eine gesundheitlich tödliche Haltung dar, sondern eine Verleugnung des Gemeinsamen. Die Leugnung der Krankheit ist ein direkter Weg, die Relevanz eines Bereichs zu leugnen, der durch die gegenseitige Abhängigkeit der Subjekte und die Möglichkeit gekennzeichnet ist, umfassende Bindungen der Solidarität und Gegenseitigkeit herzustellen. Die Freiheit vonHomo Bolsonarus„ stellt die Negation des Gemeinsamen dar.^[xxi] Der auf die Vergänglichkeit einzelner Körper zurückgeführte Umstand des Todes bedeutet, dass das Leben auch keine Frage des öffentlichen Rechts mehr ist.

Das Ausmaß der Letalität ist leider messbar, ebenso wie das Ausmaß der Verletzten und Traumatisierten. Die Auflösung des Gemeinsamen und die offizielle Ausbreitung des Insolidarismus sind schwer zu messen. Sie bleiben stille und konstante Faktoren, die für die gute Arbeit der Entstellung unerlässlich sind.

Territorium und ursprüngliche Populationen

In der Behandlung des Territoriums und der Umweltfrage liegt eine eindeutige Bedeutung, die eine normative Neudefinition des brasilianischen Raums impliziert. Es ist eine Verschiebung der Idee des Landes – als dichtes und dauerhaftes kulturelles Experiment – hin zum Bild des Ortes – einer räumlichen Kategorie, die die Möglichkeit der physischen Aneignung mit sich bringt. Die Idee eines Landes ist eine Abstraktion, die eines Ortes ein real existierender geografischer Punkt. Das Ausmaß des Unterschieds zwischen Land und Ort kann daran gemessen werden, inwieweit die Natur in ein normatives Netzwerk eingebunden ist, das sowohl Dimensionen des formalen Rechts als auch traditionelle Formen des Wissens und der Bewirtschaftung natürlicher Ressourcen umfasst. Die aseptische Vorstellung von Ort verzichtet auf die lange und langsame Ausfällung von Bedeutungen über Raum und Zeit, die die immer verwirrte und unreine Vorstellung von Land definiert.

Der brillante südafrikanische Plastikkünstler William Kentridge entwickelte in seinem Werk, das stark von der Beobachtung der Territorialität seines Landes während der Apartheid geprägt war, eine feine Theorie der Landschaft, die er als räumliche und sinnliche Erfahrung darstellte, in der Lebensformen verborgen sind . Kentridge sagt uns: Es gibt viele Dinge in der Landschaft: zersetzte Körper, die in die Erde eingearbeitet sind; ein Land, das ein Ort des Kampfes, des Streits und der Rassentrennung ist. Kurz gesagt, die Landschaft als ein Ort, an dem Erinnerungen als geronnene Ablagerungen zurückbleiben; Reihe tief verwurzelter Erfahrungen, als ob sie mit der Erde vermischt wären.^[xxii]

Die Umweltzerstörung geht in die entgegengesetzte Richtung dieser Landschaftstheorie. Die Vorherrschaft des Ortes, ohne den Zauber, den er ab dem XNUMX. Jahrhundert auf die ersten Ausländer ausübte, erfordert die Möglichkeit eines offenen Territoriums zur größtmöglichen Nutzung, gemäß der Logik, die von den Nutzern selbst in einem Akt der Reinheit diktiert wird Freiheit. Vertreibung des Rechtsgebiets, ganz zu schweigen von der Auslöschung traditioneller Berufsformen; Geben Sie das Land der Natur zurück und verstehen Sie unter dem Begriff seine absolute Verfügbarkeit für Zwecke der wirtschaftlichen Nutzung. Die grassierende Entwaldung ist in diesem Sinne nicht aufzuhalten, da sie von einer Vielzahl von Zerstörungsakteuren betrieben wird, die durch die Förderung ihrer Werte und Interessen im Rahmen staatlicher Gründe gefördert werden.

Die ursprünglichen Völker gehören zu den Hauptfeinden der Regierungsmitglieder der Republik, was vor allem ein Zeichen für die Weigerung ist, im gemeinsamen Territorium des Landes eine Pluralität der Lebensweisen zuzulassen, und für den Schutz des ethnozidalen Glaubens im Imperativ seiner „Akkulturation“. Zwischen Eindringlingen von Reservaten – als Subjekten natürlicher Freiheit – und indigenen Völkern – Rechtssubjekten als legitimen Bewohnern von Reservaten, die in ihrer kulturellen Besonderheit anerkannt und daher Empfänger staatlicher Schutzrechte sind – lässt die angenommene Option keinen Raum für Zweifel. Ebenso wie das Territorium müssen indigene Völker aus dem normativen Netzwerk ausgeschlossen werden, das in gewissem Maße Mechanismen und Normen für Schutz und Regulierung enthält.

Die Behandlung des Territoriums und der ursprünglichen Bevölkerung durch die derzeitigen Bewohner der Republik ist von einer dystopischen und atavistischen Neigung geprägt: Sie machen die Verteidigung der Freiheit zum Ersatz der ursprünglichen Bedingungen der Kolonisierung: Erkundung des Territoriums und Jagd auf die Indianer. Die Nostalgie nach der uneingeschränkten Freiheit im Umgang mit Land, Natur und Menschen bildet den archaischen Kern des Entstellungsprogramms. 4. Imaginärer und normativer Komplex:

In diesem letzten Punkt fasse ich eine Vielzahl von Dimensionen zusammen, die eine gemeinsame Eigenschaft haben: Sie repräsentieren das Gewicht der Abstraktion in der Konfiguration des Landes. Mit anderen Worten, unsere „Abstratostera“ und unser Vorbehalt der Leugnung der Vorherrschaft „physischer Mittel“. Hierin beschreibe ich sowohl die Dimension der Verfassungsrechte, die einen normativen Boden für die Gestaltung des Sozialen definieren, als auch neue expansive Rechte im Rahmen der Bürgerrechte. Die Merkmale der Charta von 1988, die als Abbild dessen konzipiert wurde, was das Land sein sollte, und sich nicht auf die Festlegung von Regeln für ein vorab definiertes Spiel beschränkte, stellten die Vorrangstellung des öffentlichen Rechts in der allgemeinen Gestaltung des Landes wieder her^[xxiii]. Genauer gesagt stellte die Charta die vollständige Konstitutionalisierung sozialer, politischer und individueller Rechte dar, rund um die Idee eines „demokratischen Rechtsstaates“. Trotz der zahlreichen Änderungen, die erlitten wurden, enthält die Charta wichtige Hindernisse, um die Dynamik der Verunstaltung einzudämmen, auch wenn diese alles andere als unüberwindbar sind. Die Besetzung wichtiger Positionen im Justizsystem und im Bereich der Menschenrechte durch die extreme Rechte zeigt, wie sehr die abstrakte Regelung der Grundrechte einen Gegner darstellt, den es abzuschlachten gilt.

Der abstrakte Bereich umfasst auch die Bereiche Kultur und Bildung. Zusätzlich zu den deklaratorischen Beweisen wurde der erste von ihnen durch eine beispiellose institutionelle Immobilisierung neutralisiert. Im zweiten Fall betrifft eines der Hauptprojekte des Portfolios „Homeschooling“, ebenfalls basierend auf dem Prinzip der „Freiheit“, was in diesem Fall die vollständige Kontrolle der Familie über die Bildung der Kinder bedeutet. Familien werden ebenso wie Kirchen als privilegierte Orte der Sozialisation definiert und zeichnen so ein allgemeines Bild der Entstellung des Gemeinsamen.

Der Umfang des Werks ist zwar steinhart, aber nicht völlig von der Anwesenheit von Faktoren befreit, die hier als abstrakt dargestellt werden. So wie es einen Unterschied zwischen Land und Ort gibt, kann man sich auch die gleiche Logik der Opposition für die Vorstellungen von Arbeit und Beschäftigung vorstellen. Die erste ist mehr als nur auf den beruflichen Bereich beschränkt und eine kulturelle und staatsbürgerliche Kategorie; der zweite gehört zum semantischen Raum der Wirtschaft und des Marktes.

„Arbeit“ war seit den 1930er Jahren eine zentrale Kategorie in der Erfahrung des Landes. Von da an fehlte das Thema nie mehr im brasilianischen Verfassungsrahmen: Alle Verfassungen begrüßten es und erweiterten den Umfang der in diesem Jahrzehnt eingeführten sozialen Rechte. Ebenso ist das Thema seit der Gründung des Arbeitsministeriums dauerhaft in der Zuständigkeit der Exekutive verankert. Dem Aussterben desselben im jetzigen Konsulat gingen mühsame Vorarbeiten der Temer-Regierung voraus, die mit dem Ende wichtige Aspekte des Arbeitsgerichts veränderten und die Nachhaltigkeit der meisten brasilianischen Gewerkschaftsgeflechte unmöglich machten die Gewerkschaftssteuer. Im Namen der Freiheit wurde das Recht, Gewerkschaften zu organisieren, ernsthaft untergraben. Die Perspektive einer Entstellung des Arbeitsrechts wurde, obwohl auf Initiative eines früheren Konsulats, vom derzeitigen Konsulat voll und ganz übernommen. Die natürliche Freiheit, die von den gegenwärtigen Bewohnern gefeiert wird, begrüßt im Rahmen der Arbeitsfrage das Diktat der ultraneoliberalen Freiheit, eine traditionelle, eiserne Klausel derjenigen, die aus geschäftlichen Gründen auf die Welt kamen.

Die mögliche Entstellung der Demokratie lässt sich in mehreren Bereichen erkennen, die hier nicht berücksichtigt werden. Es liegt in der Tat harte Arbeit vor uns, nämlich alle Maßnahmen zu systematisieren, die in ihren spezifischen Bereichen dazu dienen, das Beste im Land zu zerstören und alles zu akzeptieren, was schlechter war und ist. Das ist es, was getan werden muss, damit wir mit der gebieterischen Dekonstruktion der Zerstörung fortfahren können.

Die Entstellungen sind mobil. Es ist sehr schwierig, eine dauerhafte Fixierung vorherzusehen. So wie es ist, nährt es sich von seiner täglichen Fähigkeit, sowohl durch Taten als auch durch Worte zerstörerische Wirkungen hervorzurufen. Es bedarf keiner magischen und erhellenden Vorstellung von der Sache. Es kommt darauf an, den Zeichen der Zerstörung zu folgen und sie ebenso schonungslos wie systematisch aufzuzeigen. Vielleicht ist das Konzept der Sache das Gesicht des Zerstörers, der „Ort der Rede“ schlechthin des faulen Wortes.

*Renato Lessa ist Professor für politische Philosophie an der PUC-Rio. Autor, unter anderem von Animations-Präsidentialismus und andere Essays zur brasilianischen Politik (Jakobsmuschel und Fastenzeit).

Text basierend auf einem Konferenzskript unter École des Hautes Études in Sozialwissenschaften (Paris, 29). Eine gekürzte Fassung davon wurde in der Zeitschrift veröffentlicht Piauí (Ausgabe 178, Juli 2021).

Aufzeichnungen

[I] Siehe Hans Blumenberg, Paradigmen für eine Metaphorologie, Paris: Vrin, 2006 und Idem, Beschreibung des Menschen, Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 2010 und Idem, Theorie der Nichtkonzeptualität, Belo Horizonte: Editora da UFMG, 2013.

[Ii] Siehe Mary Douglas, Reinheit und Gefahr, São Paulo: Perspectiva, 2010 (1. Auflage 1966).

[Iii] Der Ausdruck – „Entstellung der Demokratie“ – wurde von der politischen Philosophin Nadia Urbinatti in ihrem ebenso brillanten wie unvermeidlichen Buch geprägt Entstellte Demokratie: Meinung, Wahrheit und das Volk, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.

[IV] Das Thema wurde von Michael Polanyi in beispielhaften Werken wie entwickelt Persönliches Wissen, London: Routledge, 1958 und Die stillschweigende Dimension, New York: Doubleday, 1966.

[V] Äußerungen des Inhabers der brasilianischen Exekutive angesichts der Fragen zur Eskalation der Opfer der Pandemie.

[Vi] Der Ausdruck „ponta da praia“ wurde von Agenten der politischen Repression während der Militärdiktatur (1964-1985) verwendet, um eine militärische Einrichtung in der Sandbank von Marambaia, in der Nähe der Stadt Rio de Janeiro, der logistischen Basis, zu bezeichnen für das Verschwinden politischer Gefangener.

[Vii] Siehe Jean-François Lyotard, Le Differend, Paris: Les Editions du Minuit, 1984.

[VIII] Erwähnenswert ist unter anderem für Brasilien das Buch von Azevedo Amaral, Autoritärer Staat und nationale Realität, Rio de Janeiro: José Olympio, 1938, einer der wichtigsten für das Verständnis der autoritären Wende der 1930er Jahre. Für eine hervorragende Analyse siehe Angela de Castro Gomes, „Azevedo Amaral e o o Jahrhundert des Korporatismus von Michail Manoilesco in Vargas‘ Brasilien“, in:

Soziologie und Anthropologie, Bd. 2, Nr. 4, S. 185-209, 2012.

[Ix] Alfred Stepan (Hrsg.), Autoritäres Brasilien: Ursprünge, Richtlinien und Zukunft, New Haven: Yale University Press, 1977.

[X] Vgl. Primo Levi, „Eine Vergangenheit, von der wir glaubten, dass sie niemals zurückkehren würde“, In: Primo Levi, Asymmetrie und Leben: Artikel und Essays, (Org. Marco Belpoliti), Übersetzung von Ivone Benedetti, São Paulo: Editora da Unesp, p. 56

[Xi] Für eine ausführlichere Behandlung dieses Themas siehe Renato Lessa, „Eindringlicher Präsidentialismus: Autokratie, Naturzustand, Auflösung des Sozialen (Anmerkungen zum laufenden brasilianischen politisch-sozial-kulturellen Experiment)“, In: Adauto Novaes (Org.), immer noch im Sturm, São Paulo: Edições SESC, 2020, S. 187-209.

[Xii] Vgl. Renato Lessa, „Das Unbenennbare und das Abjektige“, Carta Capital, 3.

[XIII] Siehe Elaine Scarry, Der Körper im Schmerz: die Entstehung und Auflösung der Welt, Oxford: Oxford University Press, 1985, und auch J.-D. Nasio, Körperlicher Schmerz: eine psychoanalytische Theorie des körperlichen Schmerzes, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2008.

[Xiv] Siehe Hans Erich Nossack, Das Ende: Hamburg, 1943, Chicago und London: The University of Chicago Press, 2006.

[Xv] Siehe WG Sebald, Luftkrieg und Literatur, São Paulo: Companhia das Letras, 2011.

[Xvi] Zum Begriff „Beleidigung“ siehe Primo Levi, Die Ertrunkenen und die Überlebenden, Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2004, insbesondere das Kapitel „Die Erinnerung an die Straftat“. Über den Ausdruck „nach unten gehen“ bezieht sich Primo Levi, Ist das ein Mann?, São Paulo: Rocco, 1988, insbesondere das Kapitel „Im Hintergrund“.

[Xvii] Siehe Victor Klemperer, LTI: Die Sprache des Dritten Reiches, Rio de Janeiro: Contraponto, 2009. Für die Tagebücher gibt es eine gekürzte brasilianische Ausgabe: Victor Klemperer, Os Victor Klemperer Tagebücher, São Paulo: Companhia das Letras, 1999.

[Xviii] Siehe jeweils Norbert Elias, Der Zivilisationsprozess, Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990 (1. Aufl. 1939) und Karl Polanyi, Die große Transformation, Rio de Janeiro: Campus, 2011 (1. Aufl. 1944).

[Xix] Siehe Victor Turner, Die Trommeln des Leidens, London: Rouledge, 1968.

[Xx] Siehe Albert Camus, Die Pest, Paris: Gallimard, 1947.

[xxi] Zum „Homo Bolsonarus“ siehe Renato Lessa, „Homo Bolsonarus“, Serrote 37, 2020.

[xxii] William Kentridge, „Felix im Exil: Geographie der Erinnerung“, In: William Kentridge, William Kentridge, London: Phaidon Press Limited, 2003, p. 122.

[xxiii] . Für eine hervorragende Analyse des programmatischen Aspekts der Charta von 1988 siehe Gisele Citadito, Pluralismus, Recht und Verteilungsgerechtigkeit, Rio de Janeiro: Lumen Juris, 1999.