von LUIZ EDUARDO MOTTA*
Vorwort zur Neuauflage des Buches von Louis Althusser
Das Buch Positionen wurde ursprünglich in Frankreich veröffentlicht von Soziale Ausgaben im Jahr 1976. Der Rio-Verlag Graal, gegründet von Max da Costa Santos und ehemaligem PSB-Abgeordneten und auch Mitglied der Nationalistischen Parlamentarischen Front, 1964 angeklagt und 1978 verstorben, veröffentlichte das Buch in zwei Teilen. Positionen 1 enthielt zwei Texte, die in der Originalausgabe nicht vorhanden waren: „Reply to John Lewis“ und „Elements of Self-Criticism“, und die Positionen 2 reproduzierte die Texte aus der französischen Ausgabe, mit Ausnahme von „Sustainment in Amiens“, das in die verschoben wurde Positionen 1. Diese Textreihe bildet die sogenannte „Selbstkritikphase“ Althussers ab und folgt auf seine erste, durch die Bücher geprägte Phase Gießen Sie Marx e Lire le Capital von 1965 gilt als eher „theoretisch“ und geht der Phase der „Krise des Marxismus“ voraus, in der Louis Althusser direkt gegen die reformistischen Positionen kämpfte, die die PCF inmitten der Welle des sogenannten „Eurokommunismus“ einnahm.
Louis Althussers zweite Phase ist von Berichtigungen seines ursprünglichen Werks geprägt, doch bedeutete dies zu keinem Zeitpunkt eine Abkehr von seinen zunächst als erkenntnistheoretischer Schnitt im Werk von Karl Marx formulierten Thesen, seiner Kritik am theoretischen Humanismus, seiner Betonung des Materialismus im Werk von Marx und Engels im Gegensatz zu idealistischen Interpretationen, die Verteidigung der Pluralität von Widersprüchen und Bestimmungen, die von monistischen und reduktionistischen Perspektiven abweichen, und ihrer unmittelbaren politischen Auswirkungen wie Reformismus oder Linkismus, ohne in der konkreten Realität Fuß zu fassen.
Hinsichtlich der Texte, aus denen sich diese Sammlung zusammensetzt, stellt „Freud und Lacan“ eine Ausnahme dar, da es 1965 in derselben Phase von geschrieben wurde Gießen Sie Marx e Lire le Capital. In diesem Artikel betont Louis Althusser die Bedeutung Freuds für die Gründung eines neuen wissenschaftlichen Kontinents, der Psychoanalyse, wie Marx, und für den Aufbau eines neuen wissenschaftlichen Objekts, des Unbewussten. Louis Althusser hatte im Gegensatz zu Herbert Marcuse nicht die Absicht, den Marxismus mit der Psychoanalyse zu verschmelzen, da die Analyseobjekte unterschiedlich sind, sondern vielmehr die Originalität Freuds auf dem Gebiet des Wissens auf der Grundlage der von Lacan etablierten Lesart abzugrenzen.
So wie Lacan Freuds wissenschaftliche Originalität verteidigte, zielte Louis Althusser in Bezug auf Marx‘ Werk auf dasselbe ab. Und diese Verteidigung der wissenschaftlichen (und politischen) Radikalität von Marx verschaffte Althussers Positionen internationale Strahlkraft, was auch zu einer Flut von Kritik und Widerstand gegen seine innovativen Positionen auf dem Gebiet des Marxismus führte. Und an Bezeichnungen wie dem Vorwurf des Formalismus, Funktionalismus, Positivismus, Stalinismus, Strukturalismus und Theoretikers mangelte es nicht. Es ist auch wichtig, sein Einfühlungsvermögen für die revolutionären Bewegungen der Dritten Welt und insbesondere für Mao Zedongs Beiträge im theoretischen Bereich sowie für den chinesischen Übergang im Kontext der Kulturrevolution hervorzuheben.
Inmitten dieser Flut an Kritik, von der die meisten anklagend waren und keinen substanzielleren Inhalt hatten, griff Louis Althusser einige dieser kontroversen Themen (und davon gab es viele) erneut auf und nahm einige Korrekturen an seinem ursprünglichen Werk vor. Dennoch waren seine Kritiker nicht zufrieden, denn für sie hätte Louis Althusser vollständig auf seine Thesen verzichten und das, was sie als „wahren Marxismus“ betrachteten, mit einer idealistischen und ontologisierenden Tendenz einbeziehen müssen, die auf der Kategorie der entfremdeten Arbeit und der Zentralität des Menschen als basierte ein Ausgangspunkt für die Analyse, neben der Abkehr von seinen radikalsten politischen Positionen. Tatsächlich korrigierte Louis Althusser in seinen ersten Schriften das, was er die theoretische Abweichung nannte, und betonte seine leninistische Position in seiner theoretisch-politischen Produktion weiter.
Der Punkt dieser Wende beginnt im Text von „Philosophie als Waffe der Revolution“, einem Interview mit Marie Antoinette Macchiocchi im April 1968. Hier stellt Louis Althusser einen Unterschied in seinem ursprünglichen Werk fest, da Philosophie nicht mehr als definiert wird die Theorie, die wissenschaftliche Theorien unterstützt, sondern vielmehr die Darstellung des Klassenkampfes in der Theorie. Philosophie ist ein Kampf und grundsätzlich politisch, da sie der Klassenkampf ist.[I] Die marxistisch-leninistische Philosophie stellt den proletarischen Klassenkampf in der Theorie dar. Und in der Vereinigung der marxistischen Theorie und der Arbeiterbewegung hört die Philosophie auf, in Marx‘ Worten, „die Welt zu interpretieren“. Es wird so zur Waffe seiner „Transformation“: der Revolution. Und diese Neudefinition der Philosophie durch Althusser wird auch in den folgenden Texten erhalten bleiben.
Dies zeigt sich deutlich im Vorwort von Althusser zum Buch von Marta Harnecker Grundprinzipien des historischen Materialismus 1970, mit dem Titel „Marxismus und Klassenkampf“. In diesem Text kritisiert Althusser das genetische Lesen – von Ursprung und Ergebnis – als ob der Prozess einen bestimmten Ausgangspunkt hätte. Infrastruktur schafft keine sozialen Klassen (und der Staat leitet sich auch nicht aus der Wirtschaftsstruktur ab), noch ist der Klassenkampf eine einfache Auswirkung der Existenz von Klassen. Für Louis Althusser ist dies eine bürgerlich-ökonomische Deformation innerhalb des Marxismus.
Für Marx beschränken sich soziale Klassen nicht auf das letzte (und unvollständige) Kapitel des Buches Die Hauptstadt, aber sie erstrecken sich vom Anfang bis zum Ende dieser Arbeit (ganz zu schweigen von der vorherigen Analyse des 18 Brumaire), und der Klassenkampf ist keine Auswirkung, keine Ableitung der Existenz sozialer Klassen, da der Klassenkampf und die Existenz sozialer Klassen dasselbe sind. Daher bekräftigt Louis Althusser seine bisherige These in Lire le Capital über strukturelle Kausalität, da sich nichts aus einer Äußerlichkeit ableitet, sondern vielmehr eine eigene Kausalität, einen eigenen Ursprung hat. Soziale Klassen bestehen daher nicht im Vorfeld von Klassenkämpfen, denn wenn wir über soziale Klassen sprechen, sind Kämpfe bereits in ihrer Entstehung vorhanden. Es gibt kein Vorher und Nachher, da sich Strukturen, Praktiken und Widersprüche gleichzeitig bilden. Daher sind Klassenkämpfe der Motor des widersprüchlichen und antagonistischen Prozesses, in dem soziale Klassen miteinander verflochten sind.
Der Kapitalismus wurde durch Gewalt geschmiedet, wie Marx darin hervorhebt Die Hauptstadt, durch den Kolonisierungsprozess zur Kapitalakkumulation. Und Althusser hebt dieses Problem hervor Wie liest man Kapital? veröffentlicht im Jahr 1969. Kapitalistische Gewalt und Brutalität waren zu Beginn nicht eingeschränkt, und noch weniger hatte sie eine „menschliche“ Facette, wie die Erfahrungen von Wohlfahrtsstaat und sozialdemokratische Regierungen. Diese Brutalität hielt in den Kolonien jahrhundertelang an (und dauert immer noch an), und Louis Althusser grenzte nationale Befreiungskämpfe und Volkskriege in den sozialen Formationen der Dritten Welt genau ab.
Wenn die Gewalt gegen Arbeiter in den „Metropolen“ wiederum abnahm, blieb diese Gewalt in den Kolonien, indem in Gesellschaftsformationen, die „am Rande“ zentraler Länder liegen, immer die gleichen Methoden des Raubes, der Plünderung und des Massakers praktiziert wurden. Aber wie er selbst bemerkte: „Das Volk lässt sich nicht länger massakrieren: Es hat gelernt, sich zu organisieren und zu verteidigen, unter anderem weil Marx und Lenin und ihre Nachfolger die revolutionären Kämpfer des Klassenkampfes erzogen haben.“ Und das liegt daran, dass das vietnamesische Volk dank des Volkskrieges, den es unter der Leitung der von ihm hervorgebrachten Organisationen geführt hat, kurz davor steht, vor Ort einen Sieg gegen die Aggression der größten Militärmacht der Welt zu erringen.“[Ii]
Die Passage in diesem Text von Althusser ist bedeutsam, denn im Gegensatz zu anderen Intellektuellen, die in den sogenannten „westlichen Marxismus“ eingebunden waren (und eine der Ausnahmen war Jean-Paul Sartre), war seine Einbindung in den Marxismus nicht auf die europäische Welt beschränkt, wie György Lukács, Karl Korsh, Theodor Adorno und viele andere, da er stets mit den Kämpfen der sogenannten Dritten Welt verbunden blieb, wie sein Interesse an sozialistischen Erfahrungen wie Kuba, China, Algerien und dem Volkskrieg in Vietnam zeigt , und auch in der Foquista-Guerilla-Taktik (siehe seinen Text zum Tod von Che Guevara und seinen Brief an Règis Debray).
1970 erschien sein bekanntester Text: Ideologie und staatliche ideologische Apparate. Ich habe diesen Text bereits bei anderer Gelegenheit ausführlicher behandelt und werde daher nicht näher darauf eingehen.[Iii]. Es ist jedoch wichtig hervorzuheben, dass der Artikel in Ausgabe 51 des Magazins veröffentlicht wurde La Pensee wurde aus dem Manuskript entnommen und posthum veröffentlicht, über die Fortpflanzung. Der erste Teil des Artikels ist eine Zusammenfassung von fast hundert Seiten, in denen Althusser die Frage des ideologischen Apparats in seinen verschiedenen Aspekten (Schule, Gewerkschaften, Recht, politische Parteien, revolutionärer Übergang) behandelt.
Da Althusser sich in dem Artikel auf die Rolle schulideologischer Apparate beschränkt hatte, wurde er mehrfach kritisiert, weil seine Analyse nicht präzise genug war und weil er als Reproduktionst, als Funktionalist (in der Literatur sehr präsent) (des)klassifiziert wurde Kritik an Alain Badiou und Nicos Poulantzas) und ließ sogar die Rolle des Klassenkampfes außer Acht. Althusser reagierte auf diese Kritik in einem 1976 veröffentlichten Text „Notes on the Ideological State Apparatus“, in dem er den Vorrang des Klassenkampfes innerhalb der AIE betonte. Allerdings war die Frage nach dem Primat des Klassenkampfes bereits im Originaltext, der erst 1995 veröffentlicht wurde, sehr präsent.
Auf jeden Fall markierte dieser Text die Position von Louis Althusser, indem er Antonio Gramscis Konzept eines erweiterten Staates (ein Begriff, den Christine Buci-Glucksmann in ihrem Buch geprägt hatte) wieder aufnahm Gramsci und der Staat) und ihm eine stärker leninistische Ausrichtung verleihen, indem Kategorien, die aus dem modernen bürgerlichen Denken stammen, wie z. B. Zivilgesellschaft und politische Gesellschaft, durch Staatsapparate ersetzt werden. Althusser betont den Bruch zwischen marxistischer Theorie und modernem Denken dadurch, dass er den Staatsbegriff völlig erweitert und ihn nicht nur durch koaktive und rechtliche, sondern auch ideologische Aspekte definiert und sich nicht räumlich auf die rechtlichen Grenzen der bürgerlichen Moderne beschränkt. Andererseits brachte Althusser eine neue Definition des bereits seit seinem Buch skizzierten Ideologiebegriffs Gießen Sie Marx. Zusätzlich zum imaginären Aspekt der Ideologie im Gegensatz zum „falschen Bewusstsein“ und seiner praktischen Materialität fügt Louis Althusser die Frage der ideologischen Interpellation in die Konstitution von Subjekten ein, die auf einem Subjekt (Makroideologie) in einer spekularen Beziehung basieren, inspiriert von Die Spiegeltheorie von Jacques Lacan.
Die Kritik an Louis Althusser, er sei ein „reproduktiver“ Autor, ist vereinfachend. Wie können wir über Transformation und Bruch nachdenken, wenn wir die Mechanismen der Reproduktion nicht kennen? Für Althusser besteht immer der Vorrang des Klassenkampfes vor den Funktionen und der Funktionsweise der Staatsapparate. Ein Primat, der mit jeder Form von Funktionalismus und auch „Strukturalismus“ völlig unvereinbar klingt. Die Reproduktion der vorherrschenden Ideologie ist keine einfache Wiederholung oder eine einfache oder erweiterte, automatische, mechanische Reproduktion ideologischer Apparate, die durch ihre Funktionen definiert werden, sondern vielmehr der Kampf um die Vereinigung und Erneuerung früherer, unterschiedlicher und widersprüchlicher ideologischer Elemente in einer Einheit erreicht im und für den Klassenkampf, gegen frühere Formen und neue Tendenzen, die im Widerspruch zur vorherrschenden Ideologie stehen und ihr feindlich gegenüberstehen.
Die folgenden drei Texte „Response to John Lewis“, „Elements of self-criticism“ und „Support in Amiens“ bilden den zentralen Kern seiner selbstkritischen Phase,[IV] und wurden 1973, 1974 bzw. 1976 veröffentlicht.
In „Antwort an John Lewis“ bekräftigt Louis Althusser die Leninisierung der theoretischen Praxis (philosophisch und wissenschaftlich), die er bereits in seinen früheren Texten abgegrenzt hatte. Obwohl Althusser einen obskuren Intellektuellen der Kommunistischen Partei Großbritanniens von geringer internationaler Bedeutung ausgewählt hatte, reagierte er implizit auf andere bereits zuvor geäußerte Kritikpunkte, obwohl er einige davon in seinem Buch widerlegt hatte Der Streit um den Humanismus. In diesem Artikel veröffentlicht von Marxismus heute , kehrt Althusser zu seiner tiefgründigen Kritik am sogenannten „theoretischen Humanismus“ zurück, den John Lewis bereitwillig verteidigt. Für Lewis liegen dem Marxismus im Kern diese drei Prinzipien zugrunde: (a) der Mensch macht Geschichte; (b) der Mensch macht Geschichte, indem er die Geschichte überschreitet; (c) Der Mensch weiß nur, was er tut.
Louis Althusser widerlegt Punkt für Punkt die von John Lewis verteidigten Prinzipien: (a) „Die Massen machen Geschichte“ und nicht der Mensch, eine seltsame Kategorie, die Marx in seinen Texten nach 1845 kritisierte; (b) „Klassenkampf ist der Motor der Geschichte“, da dieser Motor von Widersprüchen angetrieben wird. Wie Louis Althusser sagt: „Die Massen sind verschiedene Klassen, Schichten und soziale Kategorien, die zu einem Komplex zusammengefasst sind, der zugleich komplex und mobil ist (die Positionen verschiedener Klassen und Schichten sowie Fraktionen von Klassen innerhalb von Klassen ändern sich im Laufe der Zeit). derselbe historische oder revolutionäre Prozess).“[V] Wenn es die Massen sind, die Geschichte machen, priorisieren sie den Klassenkampf gerade deshalb, weil er der Motor ist, der sich bewegt, die Geschichte vorantreibt und Revolutionen durchführt, und nicht eine Kategorie mit idealistischem Inhalt wie „Mensch“. Für Louis Althusser ist diese These entscheidend, da sie eine radikale Trennlinie zwischen denen zieht, die den revolutionären Weg verteidigen, und denen, die den reformistischen Weg verteidigen; (c) „Man weiß nur, was ist“ im Gegensatz zu John Lewis‘ These, dass „der Mensch nur weiß, was er tut“. Es ist die grundlegende materialistische These vom Primat des Seins vor dem Denken. Das bedeutet, dass das Prinzip aller Existenz die Materialität ist und dass alle Existenz objektiv ist, das heißt vor der Subjektivität, die sie kennt, und unabhängig von ihr. Laut Louis Althusser ergibt die These vom Primat der Praxis vor der Theorie nur dann Sinn, wenn man sie der These vom Primat des Seins vor dem Denken unterwirft (eine Position, die Althusser bereits in dargelegt hat). Gießen Sie Marx e Lire le Capital). Und dank der Praxis können wir wissen, was es ist: der Vorrang der Praxis vor der Theorie. Aber, wie Louis Althusser sagt, man weiß nie etwas anderes als das, was es ist: den Vorrang des Seins vor dem Nachdenken.
„Antwort an John Lewis“ enthält noch zwei von Althusser abgegrenzte Positionen: die Kritik am „Personenkult“ und den „Prozess ohne Subjekt oder Ende(n)“. Die erste ist eine Kritik an der aus dem liberalen bürgerlichen Denken importierten Kategorie, in der alle Probleme und Abweichungen, die während der verschiedenen Übergangsprozesse sowie im Verhalten der KP auftraten, auf eine Person zurückzuführen waren: Stalin. Nichts ist dem Marxismus fremder als diese Art der Reduktion. Auch wenn es in Stalins Kontext Probleme und Abweichungen gab, wäre es völlig absurd, alles auf ein Individuum zu reduzieren und ihm eine allgegenwärtige Bedeutung zu geben. Darüber hinaus besteht der Haupteffekt dieser reduktiven und vereinfachenden, um nicht zu sagen bürgerlichen Analyse darin, die Analyse des Primats der Produktionsverhältnisse in Übergangsprozessen zu verbergen.
Auf diesem Konzept konzentriert sich die marxistische Theorie auf das Verständnis der verschiedenen historischen Prozesse und verschiedenen Formen des Übergangs, da sich der Marxismus mit allen Widersprüchen befasst, die Praktiken betreffen, nicht nur wirtschaftliche, sondern auch politische und ideologische. Die andere Konsequenz dieser reduzierenden Sichtweise war die Entstehung einer bis dahin unbedeutenden Strömung innerhalb der Linken: des Trotzkismus in seinen verschiedenen Varianten. Tatsächlich war es diejenige, die am meisten von der Verwendung dieser Kategorie profitierte, als sie auf dem 20. Parteitag der KPdSU verwendet wurde (und bereits von trotzkistischen Strömungen verwendet wurde). Paradoxerweise verwendet diese von kleinbürgerlichen Abweichungen geprägte politische Strömung die Kategorie „Personenkult“ auch in ihrer politischen und ideologischen Praxis, da sie den Marxismus auf die Figur Leo Trotzkis reduziert, jedoch nicht auf der Seite der „Dämonisierung“. , sondern durch die „Heiligung“ all seiner Taten während der Zeit der Russischen Revolution und in der Zeit danach bis zu seinem Tod.
Die These vom „Prozess ohne Subjekt oder Ende“ ist einer der größten Beiträge Louis Althussers in diesem Kontext seiner Selbstkritik. Diese These implodiert die idealistischen und teleologischen Grundsätze, die einem bestimmten, vom bürgerlichen Idealismus durchdrungenen Marxismus zugrunde liegen. Für Louis Althusser gibt es in der Geschichte kein bereits gegebenes Thema, das Träger einer absoluten Wahrheit wäre, noch ein bereits gegebenes Ziel. Es gibt Subjekte in der Geschichte, und sie repräsentieren unterschiedliche Konstellationen und spezifische Widersprüche in den verschiedenen historischen Formationen unterschiedlicher Zeitlichkeiten.[Vi] Wie können wir uns die chinesische und die kubanische Revolution vorstellen, ohne die Rolle der Bauernschaft, die die Mehrheit der ausgebeuteten Massen repräsentierte? Oder die schwarze Bewegung in den USA in den 1960er Jahren?
Gerade die Veränderung der Produktionsverhältnisse und Produktivkräfte deutet auf neue Subjekte im aktuellen Szenario des Kapitalismus in Verbindung mit dem Proletariat des 21. Jahrhunderts hin, was auf die Bildung neuer Allianzen und neuer Strategien hinweist. Es gibt auch kein Subjekt, das eine Wahrheit in sich trägt, die bereits mit einer totalisierenden Vision vorgefasst ist. Es würde bedeuten, in die Falle des jüdisch-christlichen Diskurses zu tappen, der von Idealismus und ohne Materialismus durchdrungen ist, wo es bereits einen gibt telos definiert. Der Kommunismus selbst erscheint als Möglichkeit und nicht als gegebenes historisches Ende (wie das liberale Denken selbst sich in den letzten Jahrzehnten mit Francis Fukuyamas sogenanntem „Ende der Geschichte“ auseinandergesetzt hat, in dem es keine andere Alternative als den Liberalismus gäbe). Daher ist es notwendig, auf Engels und Marx zurückzukommen, wenn sie uns sagen, dass der historische Prozess von Zufällen und Zufällen geprägt ist. Auch kann der Kommunismus nicht als ein „Nirvana“ ohne Geselligkeit definiert werden, wie die Verteidiger der Idee, dass der Kommunismus das „Ende von Politik und Ideologie“ sei, behaupten. Eine Welt ohne Klassen würde nicht unbedingt ein Ende der vielfältigen Widersprüche bedeuten. Darüber hinaus bedeutet das Wetten auf diese teleologische Konzeption, dass man sich einem idealistischen Diktat unterwirft, ohne jeglichen politischen Realismus und ohne eine Grundlage in einer materialistischen Perspektive.
In „Elemente der Selbstkritik“ bestätigt Louis Althusser einige der in seinen früheren Werken verteidigten Punkte – und korrigiert sie auch. Der erkenntnistheoretische Schnitt sowie die Bildung eines neuen wissenschaftlichen Kontinents durch den Marxismus bleiben bei Althusser bestehen. Die Richtigstellung besteht darin, dass die marxistische Wissenschaft nicht mit der Ideologie im Allgemeinen bricht, sondern mit der bürgerlichen Ideologie, die im Marxismus selbst immer präsent ist, sowohl im theoretischen Aspekt durch den humanistischen Idealismus und den wirtschaftlichen Reduktionismus als auch in der politischen Praxis einiger kommunistischer und politischer Strömungen sozialistische Parteien.
Obwohl der Marxismus eine Wissenschaft ist, hat er einen revolutionären Charakter. Aber trotzdem ist es eine Wissenschaft zum Ekel derjenigen, die den wissenschaftlichen Charakter des Marxismus leugnen, nicht nur von Klassengegnern, die von neo-institutionalistischen oder liberalen Vorstellungen durchdrungen sind, sondern auch innerhalb des Marxismus, die jede Idee einer wissenschaftlichen Theorie ablehnen, und sogar das Wort Wissenschaft unter dem Vorwand, dass alle Wissenschaft oder sogar alle Theorie im Wesentlichen „verdinglichend“, „entfremdend“ und daher bürgerlich wäre.
Auch in diesem Text widerlegt Louis Althusser die von seinen „Kritikern“ propagierte Bezeichnung „Strukturalismus“. Der Eindruck, den diese sogenannten „Kritiker“ auf uns vermitteln, ist, dass sie weder über den sogenannten französischen „Strukturalismus“ noch über die Texte von Louis Althusser etwas wissen. Es gab tatsächlich eine stillschweigende Allianz zwischen Althusser und Lévi-Strauss, Foucault und Lacan bei der Kritik an Sartres Humanismus und Anthropozentrismus im Allgemeinen. Auch die Verwendung von Ferdinand Saussure schien diesen Kritikern eine „Häresie“ zu sein, als ob die Linguistik keine Bedeutung hätte und ein Dialog mit der Geschichtswissenschaft nicht möglich sei.
Bemerkenswert waren die Arbeiten, Forschungen und Fortschritte von Michel Pêcheux und in Brasilien von Carlos Henrique Escobar, als sie sich mit der auf dem Marxismus basierenden Linguistik befassten. Und nichts ist für den sogenannten „Strukturalismus“ seltsamer als die Vielfalt der Widersprüche und ihre Überdeterminiertheit, die Louis Althusser in seinen gesamten Werken betont. Und wie Althusser betont, unterscheidet sich der Marxismus vom Strukturalismus nicht durch den Vorrang des Prozesses vor der Struktur, sondern durch den Vorrang des Widerspruchs vor dem Prozess. Ein weiteres Thema, das seine Kritiker möglicherweise aus Mangel an philosophischem Wissen außer Acht ließen, ist Spinozas Einfluss auf Louis Althusser bei der Konstruktion des Konzepts der strukturellen Kausalität (Kausalität an sich) und der imaginären Beziehung zur realen Welt.
Spinoza ist weit davon entfernt, ein Marx- und Marxismus-fremder Autor zu sein, siehe Marx‘ Jugendbücher über Spinoza und Spinozas Einfluss auf die Methode der politischen Ökonomie von 1857 (Trennung zwischen Begriff und konkreter Realität) sowie die Referenzen des materialistischer Philosoph von Plechanow und Bucharin. Für diese Kritiker ist der Marxismus lediglich eine Umkehrung des aufrechten Hegel. Wenn Hegel tatsächlich im Werk von Marx präsent ist, bedeutet dies keine Verwässerung des Marxismus im Hegelschen Idealismus und seiner Originalität als Theorie und Wissenschaft. Wie können wir auch den Einfluss von Rousseau und Machiavelli auf Marx leugnen? Wir müssen lediglich die Konzepte der Diktatur des Proletariats mit dem „Allgemeinwillen“ von Jean Jacques Rousseau oder mit der Definition der Staatsgründung durch Gewalt, wie Machiavelli es versteht, verknüpfen. Die marxistische theoretische Praxis verwendet frühere Kategorien wieder und transformiert sie, indem sie ihnen eine neue konzeptionelle Bedeutung verleiht. Und weil es sich um ein offenes und nicht abgeschlossenes oder abgeschlossenes Problem handelt, bringt der Marxismus angesichts neu auftauchender Fragen immer neue Konzepte mit sich.
Schließlich wurde „Sustentação em Amiens“ 1975 geschrieben und veröffentlicht Positionen im Jahr 1976. In dieser Intervention kehrt Althusser zu seinen in verteidigten Thesen zurück Gießen Sie Marx, wie Endbestimmung, Erkenntnisprozess und theoretischer Humanismus. Auf die Details dieses Textes werde ich nicht näher eingehen, da einige Aspekte bereits oben angesprochen wurden. Es lohnt sich jedoch, die Bedeutung des Konzepts des komplexen Ganzen im Unterschied zum Konzept der Totalität hervorzuheben. In ihm grenzt Marx seine Differenz von allen Arten von Mechanismen radikal ab und eröffnet in der Bestimmung die Rolle verschiedener Instanzen, den Ort einer realen Differenz, der die Dialektik eingeschrieben ist.
Das Thema bedeutet daher, dass die letztendliche Bestimmung durch die wirtschaftliche Basis nur in einem differenzierten, komplexen und artikulierten Ganzen gedacht werden kann, in dem die wirtschaftliche Bestimmung den tatsächlichen Unterschied anderer Instanzen, ihre relative Autonomie und ihre eigene Wirksamkeitsweise gegenüber den Instanzen festlegt Base. Instanzen durchdringen sich durch Widersprüche und artikulierte Praktiken. Nichts unterscheidet sich stärker von der essentialistischen Perspektive der „Totalität“, die in der idealistischen Vision des brasilianischen Marxismus so reproduziert wird. Althussers Vorliebe für das Ganze und nicht für die Totalität besteht darin, dass man innerhalb der Totalität immer das doppelte Risiko eingeht: das, sie als ein aktuelles Wesen zu betrachten, das alle seine Erscheinungsformen erschöpfend umfasst, und das, in ihr einen Kreis, ein Zentrum zu entdecken, das ist sein Wesen. Daher implodiert die Figur der letzten Instanz die Figur des Kreises, indem sie die Unterschiede in der Wirksamkeit angibt. Wenn sich der Kreis schließt, kann das Gleiche nicht beim Aufbau von Infrastruktur und Überbau beobachtet werden, da zwischen ihnen Unterschiede und Irreduzibilitäten bestehen, ganz zu schweigen von der Ungleichheit der Widersprüche, die diese Strukturen und Praktiken durchdringen.
Diese Ausgabe enthält auch die Originalvorworte von Manoel Barros da Motta und Severino Bezerra Cabral Filho, und obwohl sie nicht mehr mit der althusserianischen Perspektive verbunden sind, gehörten sie zur ersten Generation, die die Werke des französisch-algerischen Philosophen behandelte und veröffentlichte. Das Vorwort veröffentlicht in Positionen 2 ist sehr interessant, da es den chinesisch-albanischen Bruch innerhalb der marxistisch-leninistischen kommunistischen Parteien kontextualisiert, die in Opposition zu den prosowjetischen kommunistischen Parteien standen, und außerdem den Einfluss von Mao Zedong und der Chinesischen Revolution auf Louis Althussers politische und theoretische Interventionen hervorhebt in den 1970er Jahren versucht es auch, einen Dialog zwischen Althussers Werk und Foucaults Werk in Bezug auf bestimmte Aspekte der Machtverhältnisse herzustellen, die von Staatsapparaten reproduziert werden, wie Althusser es ausdrückt, oder in Foucaults Worten.
Der Verlag Ciências Revolucionárias spielt eine wichtige Rolle, indem er dieses Werk, das vor 43 Jahren veröffentlicht wurde und auf unserem Verlagsmarkt noch nie wieder aufgelegt wurde, neu auflegt und damit eine wichtige Lücke im brasilianischen marxistischen Bereich schließt, insbesondere für die Öffentlichkeit, die den Marxismus nicht nur als einen anerkennt Überwindung der kapitalistischen Produktionsweise, sondern ihr Bruch ohne Versöhnung, mit der Herausbildung neuer Praktiken und einem stets erneuernden und dynamischen Blick auf die marxistische Theorie.
*Luiz Eduardo Motta ist Professor für Politikwissenschaft an der UFRJ. Autor, unter anderem von Für Althusser: Revolution und Bruch in der marxistischen Theorie (Gegenstrom).
Referenz
Louis Althusser. Positionen. São Paulo, Editora Raízes da América \ Ciências Revolucionárias, 2022, 426 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] Wie Nicole-Edith Thévenin in ihrem Buch feststellt Revisionismus und Philosophie der Entfremdung (1977) Philosophie ist keine einfache „Technik“, da sie praktische Wirkungen hervorbringt und niemals neutral ist, selbst wenn sie die Menschen glauben machen will. In der Philosophie geht es immer darum, Partei zu ergreifen (vgl. S. 229).
[Ii] ALTHUSSER, Louis. Positionen 2:P. 148.
[Iii] Siehe Kapitel 3 meines Buches Zu Gunsten von Althusser, „Über den Begriff der Ideologie“, erschienen 2021 im Verlag Contracurrent. Zum Ideologiebegriff bei Althusser gibt es weitere wichtige Hinweise zu diesem Thema, siehe ESCOBAR, Carlos Henrique Geschichts- und Ideologiewissenschaft. Rio de Janeiro: Graal, 1978; PIRES, Eginardo. „Ideologie und Staat bei Althusser: eine Antwort“ in Treffen mit Brasilianische Zivilisation, Nr. 6. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 1978; LACLAU, Ernesto. Politik und Ideologie in der marxistischen Theorie. São Paulo: Paz e Terra, 1979; CLENNAN, Gregor und HALL, Stuart et al. Aus der Ideologie. Rio de Janeiro, Zahar, 1983; ZIZEK, Slavoj (org.) Eine Landkarte der Ideologie. Rio de Janeiro: Contraponto, 1996; EAGLETON, Terry. Ideologie. São Paulo: Boitempo, 1997; SAMPEDRO, Francisco. „Die Theorie der Ideologie bei Althusser“ in NAVES, Márcio Bilharinho (org.) Althussers Präsenz. Campinas: UNICAMP, 2010; ALMEIDA, Lúcio Flávio de ALMEIDA. „Ein dezent brisanter Text: Ideologie und ideologische Staatsapparate“ in Soziale Kämpfe Bd. 18, Nr. 33, São Paulo: PUC, 2014; Lúcio Flávio de, „Ideologie, Ideologien, Klassenkampf: Althusser und die ideologischen (Staats-)Apparate“ in PINHEIRO, Jair (org.) Lesen Sie Althusser. Marília: Akademische Kultur, 2016.
[IV] Ich habe den Text „Ideologie und ideologische Staatsapparate“ aus zwei Gründen nicht in diese Liste aufgenommen: Erstens, weil er eine eigene Ausgabe von Graal erhielt und mehrere Auflagen hatte, außerdem wurde er auch in dem von Zizek organisierten Buch veröffentlicht Die Ideologiekarte; Zweitens für die Bearbeitung des Manuskripts über die Fortpflanzung Dies ist die vollständige Version dieses Textes und ist auf Portugiesisch bei Vozes erhältlich.
[V] ALTHUSSER, Louis. Positionen 1 Seite 26.
[Vi] Wie Pierre Macherey richtig bemerkt: „Wenn es ein Subjekt in der Geschichte gibt, ist es nicht das Subjekt, das Geschichte macht, sondern das Subjekt, das die Geschichte macht“ in WALDLOWSKI, Aliocha Von Althusser, São Paulo: Martins Fontes, 2022, p. 140.
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