von JOÃO PEDRO MONTEIRO*

Anmerkung zur Soziologie der Praxis von Clóvis Moura

Unser Ziel ist es, die Bedeutung der Praxissoziologie bei Clóvis Moura darzustellen, wobei wir verstehen, dass dies der zentrale Gedanke ist, der sein gesamtes theoretisches Projekt zu einer methodischen Einheit zusammenfasst. Durch diesen Gedanken, der in den ersten Kapiteln seines Buches ausführlicher dargelegt wird Die Soziologie wird in Frage gestelltZiel von Clóvis Moura ist es, sein theoretisches Projekt auf den konzeptionellen Mechanismus der materialistischen Dialektik zu stützen und zu verknüpfen, und daher kann man sagen, dass er versucht, sich mit der marxistischen Tradition zu verbinden.

„Soziologie der Praxis“ kann daher hier vorläufig als Codename für den Marxismus definiert werden; Aber nur das zu sagen, ist äußerst abstrakt. Was uns wirklich interessiert, ist zu verstehen, wie Clóvis Moura dieses Konzept aufbaut, und dann dem Marxismus, mit dem er verbunden ist, mehr Inhalt zu geben.

Das erste Kapitel von Die Soziologie wird in Frage gestellt Es beginnt mit dem Anliegen, die sozialen Gründe für die Entstehung der Soziologie darzulegen und fragt daher nach der historischen Notwendigkeit ihrer Entstehung. Es wird dann davon ausgegangen, dass die Soziologie als wissenschaftliches Projekt in keiner historischen Epoche entstehen konnte und nicht mit einer abstrakten Reflexion über die Gesellschaft verwechselt werden kann. Die Soziologie erscheint im XNUMX. Jahrhundert als ein besonderer Moment im allgemeineren Prozess der Konstitution der bürgerlichen Rationalität, in einem Moment der Verarmung der historischen Bedingungen, die die frühere Produktionsweise, den Feudalismus, aufrechterhielten.

In diesem Zusammenhang befand sich die europäische Gesellschaft in einem raschen Transformationsprozess, da jene materiellen Bedingungen, die die Existenz feudaler Institutionen ermöglichten, sich aufzulösen und zu verändern begannen. Der historische Moment, der die Möglichkeit menschlichen Handelns demonstrierte, war der der Französischen Revolution im letzten Akt der Guillotine: Der historische Bruch, den sie darstellte, war ein konkreter Spatenstich in der Metaphysik, der die Unmöglichkeit einer sozialen Transformation auf der Grundlage göttlicher Stabilität begründete. usw., denn dadurch erkannten sich die Menschen als historische Akteure der Transformation und die Notwendigkeit, sich mit dem Problem dieses Bruchs auseinanderzusetzen, wurde den nachfolgenden Philosophien auferlegt.

Dann wird durch den Prozess der strukturellen Veränderungen der zerfallenden feudalen Gesellschaft ein historisches Bedürfnis etabliert, nämlich das des Menschen, „sich selbst im Prozess des Werdens zu kennen“ (MOURA, 1978, S. 23), das heißt, rational zu sein verstehen die Bedingungen der Transformation ihrer eigenen Realität, einen Prozess, der, wie wir sehen werden, als Herrschaftsprojekt konstituiert ist. Es geht also nicht darum, logische Mengen zu konstituieren, die lediglich diese Transformationen erklären, sondern darum, eine notwendige rationale Ordnung dieser scheinbar zufälligen und kontingenten Transformationen festzulegen, damit der Mensch auf diese Weise das Versprechen seiner Freiheit und seines Handelns erfüllen kann in der Geschichte. bewusst.

Es handelt sich also um eine Bewegung in drei Akten: Erstens das anfängliche Bewusstsein des Menschen als Subjekt der Geschichte, das historische Bewusstsein. Ausgehend von diesem Gewissen beginnt die Suche nach Erkenntnissen über die „Gesetze“, die die historische Bewegung organisieren, Gesetze, die für dieses Gewissen gelten, rationale Gesetze, das heißt, dass sie vom Menschen erfasst werden können, um den Gedanken an sein bewusstes, geplantes und rationales Handeln zu ermöglichen , in Bezug auf die Gesellschaft. Und in einem dritten Moment ging es darum, die Beziehung zwischen dem sozialen Menschen und diesen Gesetzen zu verstehen, das heißt, die tatsächliche Fähigkeit zu verstehen, sie zu bewirken, die den Menschen dann zu einem wirksamen Akteur in der Geschichte machen würde.

So kann Philosophie konzeptionell als Prozess der Reflexion des Menschen über sich selbst definiert werden, also als Reflexion über die Bedingungen, unter denen diese Vernunft verwirklicht werden kann (und damit das Kantsche Projekt einer Kritik der reinen Vernunft, praktisch). Vernunft und Urteil sowie die späteren Philosophien des deutschen Idealismus mit seiner höchsten Entwicklung in der Hegelschen Dialektik) kann die Soziologie konzeptionell als der Prozess der Selbstreflexion der Gesellschaft definiert werden. Dies ist das ursprüngliche Konzept der Soziologie: Sie ist im Wesentlichen die Reflexion der Gesellschaft über sich selbst als ein anderes ihrer selbst.

Diese Reflexion kann zunächst nur kritisch sein, da sie mit der Kritik an den Grundlagen feudaler Institutionen einhergeht. Allerdings kann diese Kritik in ihrer Konstitution nicht zu Ende geführt werden: Sie muss bald eine positive Form erhalten, denn sie muss die neuen gesellschaftlichen Beziehungen, die in dieser Zeit entstehen, auf rationale Grundlagen stellen. In diesem Sinne bekräftigen wir auch, dass sich die Soziologie in diesem Moment als ein Herrschaftsprojekt etabliert, weil es gerade die bürgerlichen Beziehungen sind, die in dieser Zeit etabliert werden – was angesichts der Konstituierung der europäischen Bourgeoisie offensichtlich ist die in Europa vorherrschende Klasse mit der Entwicklung der Industrie und in der Welt mit dem Kolonisierungsprozess. Clóvis Moura nennt dies das „Geburtstrauma“ der Soziologie.

Diese Bewegung ist folgenreich. Die Identität zwischen dem rationalistischen und dem positivistischen Projekt der Soziologie soll auf den Grundlagen der Naturwissenschaften basieren, deren höchste theoretische Formulierung Émile Durkheims Projekt einer funktionalistischen Analyse ist. Um die positive Rationalität des sozialen Systems zu begründen, ist es logischerweise notwendig, dass die Interpretation dieser Soziologie über das interne negative Element der Gesellschaft als positives Element ihres theoretischen Systems reintegriert wird, um dann den internen Widerspruch aufzuheben Gesellschaft und schließen den Schein der Totalität der Gesellschaft. Ihre Interpretation, indem sie diesen Widerspruch als bereits versöhnt oder als durch technische Eingriffe versöhnbar zurückgibt.

Dies kann jedoch nicht durch die immanente Analyse der Gesellschaft geschehen, weil diese diese Positivierung nicht zulässt, „weil die objektiven Gesetze der Gesellschaft revolutionär sind“ (ebd., S. 12). Daher besteht die logische Notwendigkeit, eine externe Voraussetzung für seine funktionale Stabilität zu schaffen, die durch die organizistische Analogie gegeben ist. (vgl. MONTEIRO, 2022) Die soziale Analyse wird dann zu einer rein beschreibenden und rechtfertigenden Bewegung: Es geht darum, in jedem sozialen Phänomen seine Korrelation mit dem Ganzen zu finden, die unmittelbar die Rechtfertigung seines Bedürfnisses darstellt, die dennoch seinen systematischen Charakter bewahren lässt , damit der Anschein von Rationalität und Universalität.

Phänomene werden zu „sozialen Tatsachen“, unveränderlich und notwendig, nur weil sie für dieses Gesellschaftsmodell konstitutiv wären. Damit geht die immanente Kritikalität verloren, die das ursprüngliche Projekt der Soziologie ausmachte, und es wird äußerlich ein unveränderliches Modell der Gesellschaft konstruiert, eine Unveränderlichkeit, die durch das sehr irrationale Prinzip ihrer Konstitution, die Grundannahme der Stabilität „sui generis“, gegeben ist. Dieser Anstoß zum Verständnis menschlichen Handelns in Bezug auf die Gesellschaft wird so zur Rechtfertigung des sozialen Zwanges als notwendig; Wir kehren also zum Ausgangspunkt der Passivität der Menschen zurück, nun mit einem vermeintlichen Erklärungsgewinn, der bereits die eigentliche Rechtfertigung der gesellschaftlichen Verhältnisse darstellt. Aus dieser Art von Methodik entstehen die Vorschläge und sozialen Instrumente der Herrschaft, die den Erhalt der Klassen an der Macht garantieren; es basiert auch auf dieser organizistischen Annahme, dass die Vorstellungen von Rasse auf der Erklärung sozialer Beziehungen basieren.

Aus der Sicht des Konzepts der Soziologie gelangten wir von einem zunächst kritischen Projekt zur Unmöglichkeit der Kritik, weil sie zur Naturalisierung sozialer Beziehungen tendierte. Mit anderen Worten: Die Soziologie, die ursprünglich die Bedingungen der Transformation der Welt verstehen wollte, löst sich von der Bewegung ihres Objekts und projiziert eine bewegungsunfähige Rechtfertigung ihrer Bewegung auf dieses. Es stellt sich dann in ihrem Begriff ein innerer Widerspruch ein, ein Widerspruch zwischen ihrem kritischen Wesen, das seinen immanenten und rationalen Zusammenhang mit dem objektiven Werden der Gesellschaft aufrechterhielt, und dieser Annahme, die ihre Inhalte als positiv hervorbringt und sich dadurch, dass sie diese Kritik undurchführbar macht, selbst konstituiert in einem irrationalen Zusammenhang mit seinem Gegenstand, weil es seine immanente Bewegung verliert.

So weist Clóvis Moura darauf hin, dass es notwendig ist, sein kritisches Projekt wieder aufzunehmen, um die Möglichkeit eines rationalen Soziologieprojekts wieder aufzunehmen; Dabei geht es jedoch nicht nur darum, das irrationale Theoriekonstrukt über Bord zu werfen, sondern es als Teil seiner eigenen historischen Entwicklung zu begreifen. Das heißt, es ist die Produktion einer internen Kritik der Soziologie, also die Leugnung dieser positiven Inhalte, weil sie latent den ideologischen Ausdruck gesellschaftlicher Herrschaft darstellen. Es ist diese Wendung der entschlossenen Kritik an Objekten als Ideologie, die für Clóvis Moura die Soziologie der Praxis ausmacht: Es ist die Bewegung in Ideen, die den konkreten Kampf ausdrückt, der im sozialen Feld stattfindet, weil sie die Wirkung des derselbe Widerspruch, der jetzt stattfindet. Als solchen kennen. Es ist der Prozess der Bewusstwerdung der Soziologie als Instrument der Herrschaft, das sie folglich in ihr Gegenteil, als Instrument der Befreiung, verkehren kann.

Daraus wird geschlossen, dass Clóvis Mouras Soziologie der Praxis keine idealistische Utopie ist, sondern ein kritisches Programm, das als bestimmte historische Notwendigkeit etabliert ist und mit seinem entworfenen Verfahren geboren wird, weil der Prozess seiner Entstehung seine eigene Methode ist. Tatsächlich stellen die methodischen Schritte, die wir hier vorstellen, die Art und Weise dar, in der die Entwicklung der Soziologie selbst stattfindet; es entsteht hier aus der dialektischen Synthese, durch die sein kritisches Potenzial verwirklicht wird. Auf diese Weise ist die Produktion des Moments der Soziologie der Praxis, eine interne Reflexion der Soziologie in ihrer Immanenz, die notwendige Form der Überwindung der ihr innewohnenden bürgerlichen Ideologie. Die Soziologie der Praxis ist daher der Weg, ihre Kritik auszuüben.

Wie wir bei anderer Gelegenheit zu zeigen versuchten (vgl. MONTEIRO, 2022, S. 24-31), werden für Clóvis Moura die Rassenvorstellungen von der Anthropologie als Auswirkungen des Geburtstraumas dieser Disziplin formuliert, was die Konzeption dieser Anthropologie impliziert Es handelt sich um eine besondere Variante der von ihm gegebenen Definition der Soziologie, da sich die Anthropologie der Soziologie als Reflexion über die Gesellschaft konstituiert. Indem wir die von uns aufgedeckte konzeptionelle Bewegung verfolgen, kommen wir zu dem Schluss, dass das materielle Phänomen des Kolonialismus als theoretische Wirkung die Erzeugung einer externen Annahme einer stabilen Normalität hatte. Diese Annahme basiert auf der Vorstellung von Rasse als stabilisierendem und immobilisierendem Erklärungsschlüssel der sozialen Bewegung.

In diesem Sinne entsteht für Moura der moderne Rassismus aus dem „Zusammentreffen des Kapitalismus mit den biologischen Lehren des Kampfes ums Leben und des Überlebens des Stärkeren“ (MOURA, 1994): Er versucht, der Rechtfertigung den Anschein von Wissenschaft zu verleihen des herrschsüchtigen Projekts des Kapitals. Als Konsequenz dieser Bewegung sehen wir, dass Rasse eine soziologische oder anthropologische Kategorie ist und daher ihre Form hat: Sie hat in sich die kritische Möglichkeit, aber sie kann sie nur aus der Kritik ihrer selbst heraus bewirken. Diese Vorstellung stellt einen ideologischen Mechanismus dar, der versucht, den Widerspruch zwischen sozialen Klassen auf das Feld der Natur zu verlagern und daher die Naturalisierung der sozialen Herrschaft des Kapitalismus impliziert.

Eine schwarze Praxis impliziert, um sich zu konstituieren, eine innere Kritik an sich selbst, denn sie ist notwendigerweise der Prozess, zu dieser Kritik zu werden: Sie muss dann eine Kritik des Begriffs „schwarz“ sein, wie er materiell in der Klassengesellschaft funktioniert (vgl . Injustiças de Clio; Schwarz: vom guten Sklaven zum schlechten Bürger; Soziologie des brasilianischen Schwarzen; usw.), die ihre Denaturierung anstrebt. Ziel ist es, den abstrakten Gegensatz zwischen Schwarzen und Weißen zu überwinden, der ihren logischen, homologischen Gegensatz zum Irrationalismus darstellt, der das Phänomen nur bejaht, ohne seine systematische und widersprüchliche Artikulation in einer systematischen und widersprüchlichen Welt, also den Standpunkt, zu verstehen aus Sicht der Gesamtheit, von der Dennis de Oliveira spricht.

„Schwarz“ und „Weiß“ sind ein ideologischer Gegensatz, der die sozialen Beziehungen der kolonialen Welt strukturiert und als soziale Struktur konstituiert, was impliziert, dass die Kritik außerhalb des Gegensatzes erfolgen muss, d. h. eine Negation des Gegensatzes als solchen. mit dem Ziel, es zu überwinden. Es kann also nicht darum gehen, eine unmittelbare Positivierung des Begriffs „Schwarz“ gegenüber einer umgekehrten Negativität des Begriffs „Weiß“ anzustreben – was übrigens genau Clóvis Mouras Kritik am Teatro Experimental do Negro ausmacht –, sondern um eine Vertiefung die schwarze Negativität als Mittel zur Konstituierung einer neuen sozialen Beziehung.

Dieser Prozess kann natürlich nicht im Rahmen der Theorie, sondern der gesellschaftlichen Praxis stattfinden. Die Theorie hat ihren Platz darin, an der Kritik der ideologischen Fallen der Sprache in der Welt der Klassen festzuhalten und Instrumente zu skizzieren, die die Praxis der Konstituierung des Neuen beeinflussen. In diesem Sinne hat sie keinen positiven Charakter und kann auch keinen solchen haben. sondern charakterisiert es vielmehr durch die zersetzende Kritik, die den Gedanken zur Formulierung einer bewussten Transformation drängt. Dies ist der logische Kern, der dem Vorschlag von Clóvis Mouras Werk zugrunde liegt und ihn organisiert und der es ihm ermöglicht, über eine „radikale Dialektik“ des schwarzen Brasiliens nachzudenken.

*Joao Pedro Monteiro ist Masterstudentin der Soziologie an der Universität São Paulo (USP).

Referenzen

MONTEIRO, Joao Pedro de Sa. Die schwarze Dynamik bei Clóvis Moura. Abschluss der Studienarbeit (Bachelor in Sozialwissenschaften) – Universidade Federal Fluminense, Niterói, 2022. Verfügbar unterhttps://docs.google.com/document/d/1bJiQQbvvhEtI0U8KVbfG9gNoFjOSABG3DpnKxUAsM-M/>

MOURA, Clovis. Die Soziologie wird in Frage gestellt. São Paulo: Livraria Editora Ciências Humanas Ltda, 1978.

MOURA, Clovis. Rassismus als ideologische Waffe der Herrschaft. In: Principles Magazine, Nr. 34, S. 28-38, Aug./Okt. 1994. Verfügbar unterhttps://www.marxists.org/portugues/moura/1994/10/racismo.htm

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