von ROBERT ALTER*

Einführung in Frank Kermodes neu herausgegebenes Buch

Die folgenden Seiten sind Sir Frank Kermodes Aufzeichnung der Tanner Lectures, die im November 2001 an der University of California in Berkeley gehalten wurden, und der lebhaften Diskussionen, die drei Herausforderer im Zusammenhang damit angestoßen haben.

Die Frage des Kanons und was an dem Kanon verdächtig oder sogar heimtückisch sein könnte, wird in akademischen Kreisen seit Anfang der 1990er Jahre heftig diskutiert. Diese Debatte wird oft durch die weit verbreitete Politisierung der Literaturwissenschaft bestimmt, die Frank Kermode und Geoffrey auf verschiedene Weise erwähnt haben Hartman und John Guillory. Wenn die Bildung des Kanons, wie akademische Kritiker oft behaupten, durch eine Art „Kollusion mit den Diskursen der Macht“ motiviert ist, wie Kermode diese Sicht auf den Punkt bringt, muss der Kanon selbst mit den kalten Augen des Misstrauens betrachtet werden potenzielles Vehikel für Zwang, Ausgrenzung und verdeckte ideologische Manipulation.

Kermode lehnt solche Vorstellungen eindeutig ab, und tatsächlich ist keiner der Diskussionsteilnehmer geneigt, sie zu verteidigen, mit der marginalen Ausnahme einer eher vagen Geste in Richtung des Politischen am Ende von Hartmans Essay. Im Übrigen liegt einer der Vorzüge von Kermodes Vorschlägen, darüber nachzudenken, was literarische Werke kanonisch macht, darin, dass er sich nicht polemisch auf die ideologische Definition des Kanons einlässt (ein Streit, der allzu oft ausgetragen wurde), sondern ihm vielleicht einfach ausweicht weil es einer Debatte nicht würdig ist und versucht, eine andere Reihe von Begriffen zu präsentieren. Zwei seiner drei zentralen Begriffe – Vergnügen e Veränderung – erscheinen als Titel seiner beiden Vorträge, und der dritte ist womöglich.

Ich möchte anmerken, dass dieser Begriff in allen drei Antworten kaum angesprochen wird, vielleicht wegen seiner offensichtlichen Unbeholfenheit, wahrscheinlicher aber, weil er sich nicht ohne weiteres für allgemeine Erklärungstheorien eignet. Möglicherweise verdient es mehr Gewicht als die gegenwärtige Diskussion. Da wir alle gern einen festen Griff haben, an dem wir uns festhalten können, wenn wir versuchen, komplexe Phänomene zu verstehen, gehen wir in Bezug auf den Kanon üblicherweise davon aus, dass er irgendwie beabsichtigt ist, möglicherweise seitens der Autoren, die sich mit ihm befassen wollen, und eindeutig auf der Seite des Kanons Teil der Lesergemeinschaften, die den Kanon festlegen und im Einklang mit dieser Intentionalität bestimmte intrinsische Qualitäten in den einbezogenen Werken widerspiegeln, sei es formaler, ästhetischer, moralischer, sozialer, psychologischer oder ideologischer Natur. Kermode weist anhand einiger Beispiele darauf hin, dass diese Kanonformation eher einem Schachspiel ähnelt, bei dem die Figuren von Zeit zu Zeit durch eine blinde Kraft der Umstände bewegt werden.

Beispielsweise umfasst die kanonische Bibelsammlung 150 Psalmen, offenbar eine Art Anthologie, die mehrere Jahrhunderte poetischer Produktion umfasst. Einige dieser Gedichte sind großartig. Zumindest einige andere sind formelhafter, und es ist möglich, dass viele moderne Leser sie relativ mittelmäßig finden. Haben diese Gedichte es in den späteren biblischen Kanon geschafft, weil die antiken Herausgeber sie als die 150 besten Beispiele psalmodischer Poesie auf Hebräisch betrachteten oder weil sie die Andacht des israelitischen Monotheismus besser zum Ausdruck brachten?

Es ist offensichtlich, dass einige dieser Psalmen erhalten geblieben sind, weil sie dauerhaft in der kanonischen Anthologie verankert wurden. Man wird von der Vorstellung eines hebräischen Psalms verfolgt, der so erhaben ist wie Psalm 8 oder so beredt bewegend wie Psalm 23, der als Teil des Kanons nur deshalb nicht überlebt, weil die Schriftrolle, auf der er aufgezeichnet wurde, in einem alten Buch zu trockenem Staub zerfiel Urne, bevor Verlage es in die offizielle Sammlung aufnehmen konnten. Kermodes Begriff des Zufalls muss sicherlich als heilsame Mahnung berücksichtigt werden, sich nicht auf irgendwelche Verallgemeinerungen über den Kanon zu verlassen, die wir vielleicht machen.

Was die beiden anderen in den Vorträgen vorgeschlagenen Konzepte betrifft, so löst der Begriff der Veränderung in den Antworten keine wirkliche Debatte aus. Es scheint klar zu sein, dass sich, wenn sich kulturelle Epochen ändern und wir uns individuell oder sogar idiosynkratisch verändern, auch der Kanon, den wir zu lesen meinen, ändert, sowohl in Bezug auf die Art und Weise, wie wir Werke betrachten, als auch in Bezug darauf, welche Werke einbezogen werden. Es sollte beachtet werden, dass die Änderung des Kanons in keiner Weise mit der alten Dispensation der Literaturkritik zusammenhängt, auf die sich Kermode zu Beginn seiner ersten Vorlesung ziemlich elegisch bezieht (und meiner Ansicht nach stellen sich sowohl Hartman als auch Guillory eine zu substanzielle Verbindung vor). zwischen diesem elegischen Vorspiel und den folgenden Kanon-Vorschlägen).

Im Gegenteil neigten Kritiker der alten Lehre dazu, einen Grad an Zeitlosigkeit im Kanon anzunehmen, der mittlerweile von fast allen zeitgenössischen Beobachtern, einschließlich Kermode, abgelehnt wird. Matthew Arnold konzipierte seine Prüfsteine, die aus Texten wie dem stammen Ilias herunter ,ein Göttliche Komödie und Shakespeares Stücke gelten als dauerhaft gültig und unterliegen keiner Änderung. Revisionistische Kritiker von Kermodes Jugend, wie FR Leavis mit seiner berüchtigten Liste von nur vier großen englischen Schriftstellern (darunter zwei Frauen) oder in den Vereinigten Staaten Cleanth Brooks mit seiner umstrittenen Marginalisierung romantischer Dichter, haben neue Listen zusammengestellt. kanonische Aussagen nicht in einem offenen Zugeständnis an unvermeidliche Veränderungen, sondern im Gegenteil in der Annahme, dass ihre fehlgeleiteten Vorgänger einen Fehler begangen hatten und dass der Kanon, den sie jetzt verkündeten, fortan als gültig anerkannt werden würde.

Die Änderung, wie Kermode sie beschreibt, ist ein Zeichen für den vorläufigen Charakter der Kanons, eine Idee, die unter der alten Evangeliumszeit nicht sehr günstig war. Gerade in dieser Hinsicht glaube ich, dass Guillory falsch liegt, wenn er behauptet, Kermode befürworte eine „Rückkehr zum Prüfstein-Gedanken“. Im Gegenteil, er widmet die Aufmerksamkeit, die er in der zweiten Vorlesung den Prüfsteinen von TS Eliot widmet, ausdrücklich der Veranschaulichung der Kraft des Wandels und, in diesem bemerkenswerten Fall, der eigentümlichen und verzerrenden individuellen Sensibilitäten, die Eliots Lesarten der kanonischen Texte prägten. Wie Guillory selbst es treffend ausdrückt, sind Eliots „Prüfsteine ​​ein etwas eigenwilliger Kanon, genau das, was ein Kanon nicht sein sollte.“

Das Hauptthema der Debatte in dieser Diskussion ist Vergnügen. Dies ist möglicherweise unvermeidbar, da die Art des Vergnügens, die die Lektüre eines literarischen Werks bietet, im Gegensatz zu der Art des Vergnügens, das man durch ein Glas Sherry erhält, grundsätzlich einer Beschreibung und Definition widerstehen kann. Auf jeden Fall bevorzugte Kermode eine episodische und reflektierende, aber nicht systematische Herangehensweise an das Thema des literarischen Vergnügens und schloss mit einem Beispiel von Wordsworth, das zwar suggestiv, aber nicht ganz transparent ist und das sein Herausforderer daher in vielen Fällen versteht Weisen. Arten, was er mit „Vergnügen“ meint, mit einem gewissen Maß an Überschneidungen zwischen ihnen, was in solchen Diskussionen häufig vorkommt. Es geht mir nicht darum, eine pauschale Zusammenfassung dessen zu geben, was Freude an der Literatur bedeutet, sondern ich möchte versuchen, einige der aufgeworfenen Fragen zu klären.

John Guillory verteidigt energisch eine Art Demokratie der Vergnügungen und wendet sich in Kermodes erster Vorlesung gegen das, was er als Argument für ein „höheres Vergnügen“ beim Lesen von Literatur ansieht.

Ich vermute, dass hinter diesem Einwand ein gewisses Unbehagen steckt, dass Kermode als Kritiker, der im alten literarischen Dispens ausgebildet wurde, uns in die vorsintflutliche Ära zurückversetzen möchte, als Matthew Arnold und viele seiner Anhänger eine „überlegene Autorität“ beanspruchten (Guillorys Worte). zur Literatur als eine Art säkularen Ersatz für die offenbarte Religion. Tatsächlich spricht Kermode nicht von „überlegenem Vergnügen“ (obwohl der Ausdruck in einem Zitat aus Wordsworth vorkommt), er erwähnt nur ein spezifisches und ganz besonderes Vergnügen beim Lesen kanonischer Werke, das genau das ist, was Guillory verteidigt, und er auch nicht verbindet er dieses Vergnügen mit der Idee der Autorität? Es besteht nicht die geringste Notwendigkeit, eine Hierarchie der Freuden anzunehmen, um zu erkennen, dass die Freude, die ein großes literarisches Werk bietet, etwas anderes ist. Selbst eine Unterscheidung zwischen einfachen und komplexen Freuden ist in dieser Hinsicht nicht ganz hilfreich. Das Vergnügen einer heißen Dusche ist zweifellos einfacher als das Vergnügen, Proust zu lesen, aber es gibt keinen Beweis dafür, dass beispielsweise das Vergnügen der sexuellen Vollendung, insbesondere wenn die Beziehung zwischen den Partnern intensiv ist, weniger komplex ist als das Erlebnis des Lesens , obwohl es sicherlich ganz anderer Art ist.

Die genaue Natur des Unterschieds bleibt unklar. Kermode beruft sich zunächst auf die Vorstellung des tschechischen Strukturalisten Jan Mukařovský, dass „ein Teil des Vergnügens [an einem literarischen Werk] und des Wertes, den seine Präsenz anzeigt und misst, wahrscheinlich in der Fähigkeit des Objekts liegt, das Akzeptierte zu überschreiten und auf interessante und aufschlussreiche Weise aus dem Akzeptierten auszubrechen.“ Arten solcher Artefakte“. Auch wenn es kein zentraler Bestandteil der Argumentation wird, kann dieses Konzept durchaus als nützlicher Ausgangspunkt beibehalten werden. Schließlich konstituiert sich ein Kanon als transhistorische Textgemeinschaft und lebt sein kulturelles Leben durch eine ständige und dynamische Interaktion zwischen jedem neuen Text und einer unvorhersehbaren Anzahl früherer Texte sowie formaler Normen und Konventionen. Wie Kermode zu Beginn der zweiten Vorlesung feststellt, „existiert jedes Mitglied [des Kanons] nur in der Gesellschaft der anderen; ein Mitglied qualifiziert oder fördert das andere.“

In ähnlicher Weise erinnert uns Carey Perloff treffend daran, dass es Autoren sind, die den Kanon sowohl aufrechterhalten als auch modifizieren, wenn sie ihre Vorgänger wiederbeleben, transformieren und mit ihnen interagieren, und nicht Professoren oder Kritiker, die Listen anerkannter Autoren zusammenstellen. Dieser Impuls der Innovation oder sogar, wie Kermode es vorschlägt, der Überschreitung in einer Gemeinschaft bewunderter Vorgänger kann die Freude am Text von zumindest einfacheren Arten außerliterarischer Freuden unterscheiden. Wenn Sie nach dem Training eine heiße Dusche genießen, kann es sein, dass Sie eine spürbare Änderung des Wasserdrucks oder der Temperatur abschreckt. Wenn Sie ein Fan der Romane von Philip Roth sind, würden Sie das bestimmt nicht wollen Sabbaths Theater Ihnen genau die gleiche Freude bereiten, die Sie beim Lesen hatten das Gegenteil des Lebens oder ein Roman eines anderen Autors, und seine ach so überraschende Verschmelzung von Obszönität, Heiterkeit und düsterer existenzieller Ernsthaftigkeit ist innovativ und transgressiv, genau so, wie Kermode, um Mukařovský zu paraphrasieren, ein literarisches Werk vorschlägt.

Aber wenn eine Art gezielte Neuheit, zusammen mit einer notwendigen Bestätigung der Zugehörigkeit zur bestehenden Textgemeinschaft, auf den definierenden Kontext der Freude am kanonischen Werk hinweist, was wird dann sein differenzierter Charakter, sein besonderer Inhalt sein? Bezüglich dieser zentralen Frage ist die Diskussion auf allen Seiten etwas unklar. Vernünftigerweise möchte Guillory, dass wir uns die Besonderheit des Vergnügens vor Augen halten, das wir durch die Literatur erleben, macht aber keinen Vorschlag, was das sein könnte. Hartman, dem im Gegensatz zu den anderen Herausforderern die kanonische Assoziation von Vergnügen unangenehm ist, befürchtet, dass der Begriff und das Konzept von Vergnügen „in den Abgrund stürzen“. Es bietet lediglich einen indirekten Hinweis darauf, was dies bedeuten könnte, obwohl es auf die Einleitung von Kermodes Diskussion des Begriffs von zu reagieren scheint Genuss von Roland Barthes mit seinem Vorschlag einer Reaktion, die so intensiv ist, dass sie die Identität zerstört.

Französische Theoretiker neigen dazu, eine Vorliebe für verblüffende und metaphysisch gewalttätige Übertreibungen zu haben, und es ist möglich, dass Hartmans Abscheu vor der Kluft, die das Konzept des Vergnügens öffnet, von solchen Denkgewohnheiten beeinflusst wurde. Kermode bringt hier und in seinem gesamten Werk eine maßvollere (vielleicht britische) Sensibilität zum Ausdruck, aber es kann sein, dass er einen Rest von Barthes‘ Vokabular der ontologischen Krise behält, wenn er bei der Betrachtung seines dekontextualisierten Zitats von Wordsworth eine Konjunktion des Glücks vorschlägt und Entmutigung als charakteristische Eigenschaft des Vergnügens, das sich aus der Lektüre eines kanonischen Textes ergibt.

Das Element der Bestürzung oder des Verlusts steht der Lektüre sicherlich im Gegensatz zu Tanz und Sherry, und ich vermute, dass es ein integraler Bestandteil des „philosophischen“ Charakters der kanonischen Literatur ist, vorausgesetzt, dass sich jede philosophische Reflexion über den menschlichen Zustand in irgendeiner Weise auf das Erkennen beschränkt der unausweichliche Verlust, die Auflösung und schmerzhafte Trennung zwischen menschlichen Bestrebungen und den willkürlichen Umständen der Existenz. Die Verflechtung von Glück und Trauer nimmt in der kanonischen Literatur sicherlich viel Raum ein. Es funktioniert perfekt in „Entschlossenheit und Unabhängigkeit“ und wird in einer Vielzahl von Texten vom Buch Hiob bis zum Buch Hiob deutlich König Lear, Moby Dick e Die Karamasow-Brüder. Bei der Lektüre solcher Werke verspürt man ein starkes Gefühl der Euphorie angesichts der meisterhaften Kraft (und des Mutes) der poetischen Vorstellungskraft, verbunden mit einem schmerzhaften Gefühl der Angst angesichts der Vision von Leid oder unnötigem Bösen oder Zerstörungswut, die in dem Werk zum Ausdruck kommt. Hartman hat sicherlich recht, wenn er diese eigentümliche Kombination mit dem in Verbindung bringt, was in anderen konzeptionellen Rahmenwerken so genannt wird erhaben.

Das offensichtliche Problem besteht darin, dass nicht alle kanonischen Werke Ausdruck des Erhabenen sind. Zwei Hauptkategorien der Literatur, die viele bedeutende kanonische Texte umfassen, haben sehr wenig mit dem Erhabenen zu tun und können nur durch große Interpretationsbemühungen mit der Erfahrung von Verlust oder Bestürzung in Verbindung gebracht werden. Die erste, die sich in bestimmten Arten von Liebesromanen, satirischer Poesie und Dramen manifestiert, ist eine alltägliche Literatur des Alltags. In dieser Art des Schreibens befassen sich die Autoren mit dem Netzwerk sozialer Institutionen, die oft zeitgenössisch sind, und mit dem Spektrum der Charaktertypen mit ihren unterschiedlichen Schwächen und Tugenden, die in diesen sozialen Kontexten kollidieren und interagieren. Die Beobachtungsintelligenz wird durch solche Texte angeregt und ist für das Lesevergnügen unerlässlich. Diese Intelligenzübung ist untrennbar mit dem geschickten Umgang des Autors mit der literarischen Form verbunden – dem Stil, der erzählerischen Erfindung, dem Dialog, den Strategien zur Verkomplizierung der Bedeutung durch Ironie usw.

Zu den bemerkenswertesten Beispielen dieser Weltlichkeitsliteratur in englischer Sprache zählen die Gedichte von Alexander Pope – man denke hier insbesondere an seine außergewöhnlichen „Moral Essays“ – und die Romane von Jane Austen. Das Vergnügen, das solche Schriften bereiten, ist besonders erwachsener (um nicht zu sagen „überlegener“) Art und eher sozial und moralisch als philosophisch. Dabei geht es nicht um die Auflösung des Selbst oder einen existenziellen Abgrund, sondern um ein köstliches Wahrnehmungsspiel, eine Einladung, über Motive nachzudenken und subtile Unterscheidungen über die Dilemmata von Verhalten, Charakter und Moral zu treffen. Als Vergnügen der durch geniale Sprache ausgeübten Intelligenzfähigkeit unterscheidet es sich von außerliterarischen Vergnügen, ob einfach oder komplex. Manchmal kann diese weltliche Perspektive in einem literarischen Werk im Vordergrund stehen, das auch Verlust oder Bestürzung zum Ausdruck bringt, wie bei Stendhal oder Proust, aber das ist nicht unbedingt der Fall.

Die andere Kategorie des literarischen Ausdrucks, die dem Erhabenen weitgehend fremd ist, ist die Komödie. Man kann zugeben, dass es Werke gibt, in denen die Komödie als Triumph über den Verlust empfunden wird und die daher Kermodes Beschreibung einer Mischung aus Glück und Bestürzung zu entsprechen scheinen: in der Ulysses Joyces lebhaftes komisches Spiel und seine abschließende große Bekräftigung von Liebe und Leben sind mutige Behauptungen angesichts der Katastrophe der Ehe der Blooms, des erinnerten Todes ihres kleinen Sohnes und des Niedergangs von Leopold Blooms Männlichkeit; In Tristram Radler Sterns amüsanter Witz und pure Farce sind zum Teil eine nervöse Reaktion auf die Ängste des Erzählers vor Impotenz, Kastration und dem drohenden Tod durch Tuberkulose.

Viele Beispiele der Comic-Literatur sind jedoch von solchen Ängsten nicht betroffen. Die Belletristik von Rabelais, einige, wenn nicht alle Dramen Molières und, im biblischen Kanon selbst, das Buch Esther (eine Mischung aus Volksmärchen und satirischer Farce) erfreuen dank der großen Fülle verbaler und erzählerischer Erfindungen. Tom Jones ist ein weiteres charakteristisches Beispiel: Die vorübergehende Verbannung des Protagonisten aus Paradise Hall, der Schatten eines möglichen Inzests und einer Inhaftierung kann in der komischen Struktur des Romans, der sich stets an der subtilen Ausübung witziger Ironie und der Verdoppelung erfreut, nicht genug ernst genommen werden. erfinderisch für amüsante Vorfälle und menschlicher Typen. Wenn Literatur, wie alle Teilnehmer dieser Diskussion unterschiedlich annehmen, sich auf eine Art Ringkampf mit den verschiedenen Aspekten der menschlichen Existenz einlässt, darunter auch mit den zutiefst Beunruhigenden, ist sie auch eine Form des Spiels mit Sprache, Geschichte, dargestellter Sprache. , und die Verspieltheit selbst, die von einem Meister der Kunst gezeigt wird, und kann uns, da wir Geschöpfe der Sprache, der Geschichte und der Sprache sind, ein bleibendes Vergnügen bereiten, das uns dazu bringt, solche Werke in einem Kanon festzuhalten.

Die Abkehr vom Komischen könnte ein Symptom unseres düsteren intellektuellen Klimas sein. Dafür gibt es zum Beispiel keinen Platz in Der westliche Kanon von Harold Bloom, der das Kanonische als ständigen Kampf und Konfrontation sieht, und obwohl sich unter den Teilnehmern dieser Diskussion keine Bloommianer befinden, scheinen sie seine Vorstellung zu teilen, dass Literatur ein existenziell ernstes Handwerk ist, und geben nicht viel Raum bis hin zur Möglichkeit, dass der Genuss des kanonischen Textes manchmal auch an Ernsthaftigkeit mangelt oder sogar „gering“ (wenn auch vielleicht gleichzeitig komplex) ist.

Der Umfang dieser kanonischen Diskussion ist natürlich akademisch, aber in gewisser Weise kann dies ein Problem sein, da keine Berufsgruppe, die mir einfällt, eher dazu neigt als der Gelehrte, die Konturen ihrer Berufswelt mit den Konturen der Welt zu verwechseln. Daher fragt sich Hartman, warum „der von Kermode aufgezeichnete und beklagte Wandel in der Literaturwissenschaft akanonisch ist“, während das Akanonische sicherlich zu den literarischen Werken selbst gehören sollte, nicht zu den Einstellungen und Methoden, die bei der Analyse von Literatur angewendet werden. Literatur in unseren Hochschulen, und ich glaube nicht, dass Kermode damit sagen will, dass die Literaturwissenschaft „akanonisch“ geworden sei, sondern nur, dass sie einige seltsame Ansichten darüber entwickelt hat, was einen Kanon ausmacht. Ein Lehrplan oder eine Liste der Pflichtlektüren für eine bestimmte Jahrgangsstufe ist etwas, das von akademischen Autoritäten sehr festgelegt ist, aber Professoren verwechseln oft, was sie tun Campus mit dem Funktionieren der kulturellen oder sogar politischen Realität außerhalb des Umkreises Campus.

In dieser Hinsicht bietet Carey Perloffs Intervention ein willkommenes Korrektiv zur allgemeinen Diskussion. Perloff, kein akademischer, sondern künstlerischer Leiter des San Francisco Conservatory Theatre, bietet eine Frontperspektive, in der alte Werke für das lebende Publikum erhalten oder wiederbelebt werden und neue in den Kanon aufgenommen werden. Aus dieser privilegierten praktischen Perspektive sieht sie, dass der Kanon von Künstlern geformt und neu ausgerichtet wird, die die jüngsten Werke anderer Künstler rezensieren und verwenden, ohne dass eine Vermittlung durch Professoren erforderlich ist. Ihr Blick auf den Kanon ist hoffnungsvoll und nicht von existenzieller Niedergeschlagenheit getrübt, denn sie ist Zeugin dafür, wie sein Leben durch die kreative Energie einzelner Künstler, die auf seine Vorgänger Rücksicht nehmen, immer wieder erneuert wird, und man könnte annehmen, dass sein Sinn für die Freude, die das Kanonische vermittelt, immer wieder erneuert wird Werke ist sehr konkret, denn wenn die Stücke, die Perloff auf die Bühne bringt, ihr Publikum nicht begeistern würden, würde sie ihren Job verlieren.

Vergnügen erweist sich also als einigermaßen nützliches Kriterium für das Kanonische, auch wenn es, wie diese Diskussionen zeigen, nicht ohne Unklarheiten ist. Es ist nicht beabsichtigt, zu behaupten, dass diese Freude am Kanonischen mit einer einzigartigen Autorität verbunden ist, die kanonischen Texten innewohnt, und da sind sich meiner Meinung nach alle Diskussionsteilnehmer einig. Literatur ist zum Teil deshalb so attraktiv, weil sie uns dazu einlädt, durch die Mittel der Sprache subtiler oder tiefer zu sehen, wer wir sind und wie unsere Welt aussieht, und diese Vision kann entmutigend, angenehm oder beides sein.

Natürlich gibt es auch andere Sichtweisen, die eigene Tiefen haben können. Unabhängig von ihrem Thema, ihrer Stimmung und ihrer Form gefällt die Literatur auch deshalb, weil wir Freude oder Jubel empfinden, wenn wir Zeuge der Ausübung der reinen Magie der Worte und der architektonischen Meisterschaft der Vorstellungskraft werden. Wenn einst preisgekrönte Werke angesichts sich ändernder Zeiten und Geschmäcker nicht mehr gefallen, geraten sie an den Rand des Kanons – wie es bei den Romanen von George Meredith oder den Gedichten von James Thomson der Fall war. Das Lesevergnügen ist natürlich weder rein ästhetischer Natur, noch ist es eine reine Folge der formalen Eigenschaften des Textes und wird oft von den im Werk artikulierten Werten beeinflusst. Daher kann die Entwicklung des Kanons nicht allein mit den intrinsischen Qualitäten des literarischen Textes erklärt werden, sondern muss auch mit recht komplizierten Überlegungen zur Sozial- und Kulturgeschichte verknüpft werden, wie Kermodes Begriff der Veränderung nahelegt. Solche Überlegungen würden uns jedoch über den Horizont der in diesem Band gesammelten Diskussion hinausführen, der zumindest einige Lichtblicke auf ein für die Kultur dringendes Thema bietet.

*Robert Alter ist Professor für Hebräische und Vergleichende Literaturwissenschaft an der University of California-Berkeley. Autor, unter anderem von Die Kunst der biblischen Erzählung (Gesellschaft der Briefe).

Referenz

Frank Kermode. Vergnügen und Veränderung: die Ästhetik des Kanons. Organisation: Robert Alter. Übersetzung: Luiz Antônio Oliveira de Araújo. São Paulo, Unesp, 2021, 146 Seiten.