von DANIEL COSTA*
Angriffe und Versuche, afrobasierte Religionen mit der Ausübung böswilliger Rituale in Verbindung zu bringen, sind nichts Neues.
„Ich liebte den Himmel, ich liebte den Mond. An der Kreuzung sah ich deine Tranca Rua.“
In den letzten Wochen hat ein von First Lady Michelle Bolsonaro geteiltes Video Aufsehen erregt, in dem der ehemalige Präsident und Kandidat für den Planalto-Palast Luiz Inácio Lula da Silva an einem Treffen mit Anführern von Umbanda und Candomblé teilnimmt. Die Aufzeichnung, die ursprünglich im Jahr 2021 vom Bundesabgeordneten Paulo Teixeira, ebenfalls von der Arbeiterpartei, geteilt wurde, zeigt, wie der ehemalige Präsident in der gesetzgebenden Versammlung von Bahia eine Popcorndusche erhielt. In der Tradition der afro-brasilianischen Kulte erscheint Popcorn als kraftvoller Gegenstand, der negative Energien absorbieren kann und häufig bei Gesundheits- und Entlastungsritualen eingesetzt wird. Diese Zutat erscheint in der Liturgie der Religionen als Nahrung von Obaluayê, der Orisha der Gesundheit, Entwicklung und Heilung von Körper und Geist.
Ein Jahr nach dem Ereignis, das der Aufzeichnung zugrunde lag, begann die Stadträtin von São Paulo, Sonaira Fernandes (Republikaner), das Video zu teilen, obwohl es einen Diskurs enthielt, der der ursprünglichen Bedeutung des Rituals widersprach. Der Parlamentarier und die First Lady begannen, den PT-Kandidaten mit „Dunkelheit“ in Verbindung zu bringen und erklärten sogar, dass Lula „seine Seele gegeben hätte, um diese Wahl zu gewinnen“. Im August dieses Jahres erklärte Michelle während einer Veranstaltung im Planalto-Palast, dass das Gebäude vor Jair Bolsonaros Amtsantritt „den Dämonen geweiht“ worden sei. Sobald die PT-Initiativen jedoch überwunden waren, wäre die Umwelt heute „dem Herrn geweiht“.
Mit der Konsolidierung des Abstands zwischen Lula und Jair Bolsonaro in den Umfragen zu den Wahlabsichten und der – wenn auch geringen – Möglichkeit eines Sieges Lulas im ersten Wahlgang ist die gefälschte Nachrichten Die Anhänger des Bolsonarismus traten trotz der Warnungen der TSE-Mitglieder mit voller Kraft in Aktion. Die Nachrichten werden sogar durch offizielle Profile ausgelöst, wie etwa das des Stellvertreters und Pfarrers Marco Feliciano, der auf seinem Twitter-Account veröffentlichte, dass Luiz Inácio, wenn er gewählt würde, evangelische Kirchen im ganzen Land schließen würde, was das Narrativ eines vermeintlichen Kampfes für das Gute verstärkte. verkörpert in der Figur von Jair Bolsonaro und dem Bösen, vertreten durch den PT-Kandidaten.
Angriffe und Versuche, afrobasierte Religionen mit der Ausübung böswilliger Rituale in Verbindung zu bringen, sind nichts Neues. In einer Liste von Objekten, aus denen sich die Sammlung des Museu de Magia Negra zusammensetzte, wurde die Stelle dann mit der Abteilung für Giftstoffe, Betäubungsmittel und Mystifikationen des 1. verknüpfta Die in den 1940er Jahren hergestellte Hilfspolizeistation der Zivilpolizei des Bundesdistrikts zeigt neben mehreren Objekten eine Statuette, die die Figur des Mephistopheles darstellt und in Klammern mit dem Orixá Exu identifiziert wird.
An der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert, mit dem schwindelerregenden Wachstum neopfingstlicher Kirchen, wurde es üblich, auf einigen „rituellen“ Fernsehsendern Menschen zu verfolgen, die von Geistern besessen waren, die gemeinhin als die unterschiedlichsten Arten von Exus bezeichnet werden. würde angeblich von allen Übeln befreit werden, die durch solche Besitztümer verursacht werden.
Vor diesem Hintergrund ist es äußerst wichtig, in der öffentlichen Debatte voranzukommen, um diesen auf Vorurteilen und Hass basierenden Diskurs abzubauen, wo eine solche Darstellung zunehmend zum gesunden Menschenverstand geworden ist. Daher werde ich versuchen zu zeigen, wie die wirkliche Darstellung von Exu erfolgt, der Orixá, deren Bild am meisten von denen verzerrt wird, die ihre wahre Bedeutung in der Tradition der Religionen afrikanischen Ursprungs nicht verstehen.
die Wege öffnen
Bevor wir das Universum unserer Figur betreten, lohnt es sich, einige Punkte zu klären: Die Orixás sind Gottheiten, die auf dem afrikanischen Kontinent verehrt werden und hauptsächlich in Regionen Nigerias und des Golfs von Benin vorkommen. Als Sklaven im portugiesischen Amerika landeten, trugen die Yorubaner den Kult der Orixás über die Meere und symbolisierten die Hingabe durch die Schaffung von Candomblé neu. Laut dem Historiker Luiz Antonio Simas kann trotz der vorherrschenden Yoruba-Matrix festgestellt werden, dass es drei allgemeine Linien des Candomblé gibt, mit einer großen Interaktion zwischen den Linien, einschließlich der liturgischen Verfahren.
Somit erfolgt die von Simas vorgenommene Klassifizierung wie folgt: (i) Ketu, der Yoruba-Tradition, von den Nagô-Völkern; geprägt vom Kult der Orixás; (ii) Jeje, der Fon-Tradition, der Jeje-Völker; gekennzeichnet durch den Vodun-Kult; (iii) Angola, aus Bacongo-Tradition; geprägt vom Kult der Inquices.
Innerhalb von Umbanda wiederum findet der Orixá-Kult auf vielfältige Weise mit mehr oder weniger Intensität statt und ist in den meisten Fällen in Verbindung mit katholischen Heiligen, zum Beispiel einem Orixá wie Oxossi, in Bahia mit São Jorge und in synchronisiert Rio de Janeiro mit São Sebastião, wo wiederum São Jorge mit Ogum synchronisiert ist.
Synkretismus ist ein Prozess, der durch komplexe Nuancen gekennzeichnet ist, und bringt damit das Argument von Luiz Antonio Simas zurück, dass eine solche Praxis als „afrodiasporische Strategie zur Anbetung ihrer Gottheiten“ angesehen werden kann, da sie als Teil eines Prozesses von Verbindungen gesehen werden kann, die mit der … verbunden sind Anhäufung lebenswichtiger Kräfte, an einem subtilen Scheideweg zwischen der Afrikanisierung katholischer Verfahren und der Christianisierung schwarzer und indigener Rituale.“
Angesichts dieser Vielfalt und Veränderungen ist es immer noch etwas überraschend, dass solche Entitäten und Rituale bewusst oder unbewusst verzerrt werden. Der strukturelle Rassismus, der die Gesellschaft durchdringt, sowie die wachsende Hassrede gegen das, was als Dissens angesehen wird, können dies natürlich nicht sein ignoriert.
Exu bittet um Durchfahrt
In der Liturgie der Religionen afrikanischen Ursprungs ist Exu der Orixá, der den Weg öffnet, er ist derjenige, der die Dichte der Last, mit der die Menschen am Terreiro ankommen, neutralisiert und beseitigt; dafür verantwortlich zu sein, die Wege zu öffnen und die Forderungen an die anderen Orixás weiterzuleiten. Exu ist der Erste, der angebetet wird, genauso wie er auch derjenige ist, der zuerst isst, wenn Essen angeboten wird. Als auffälliges Merkmal der Religionen afrikanischen Ursprungs erscheint die Ritualisierung von Nahrungsmitteln als Mittel zur Wiederherstellung der Lebenskraft des Einzelnen und der Gruppe, der er angehört, d.
Laut den Forschern Luiz Antonio Simas und Luiz Rufino in ihrer Arbeit Die verzauberte Wissenschaft von Macumbas, Ifá lehrt uns: „Exu ist derjenige, der Pfeife raucht und Flöte spielt. Er raucht die Pfeife als Metapher für die Aufnahme der Opfergaben und spielt die Flöte als Rückgabe der Axé, der Lebensenergie.“ Es ist nicht möglich, die Breite des Orixá-Kults zu verstehen, ohne die Rolle von Exu zu verstehen. Er ist derjenige, der die Verbindung zwischen unserer materiellen Welt und der Dimension herstellt, in der die Orixás leben.
Aufgrund seines Archetyps wird Exú schließlich mit dem Menschen in Verbindung gebracht, da er voller Fehler und Tugenden ist und sich stets auf einem schmalen Grat bewegt. Diese Tatsache erregte im Laufe der Zeit die Aufmerksamkeit mehrerer Künstler und Intellektueller. Ein klassisches Beispiel ist die Passage von Macunaima, in dem die von Mário de Andrade geschaffene Figur das Haus der legendären Tia Ciata besucht, einer wegweisenden Figur im Samba von Rio de Janeiro und anerkannten Mãe de Santo, die Verbindungen zu den unterschiedlichsten sozialen Schichten der damaligen Bundeshauptstadt unterhielt und ihr Haus besuchte Von Hafenarbeitern über einflussreiche politische Persönlichkeiten bis hin zu Prostituierten, Schurken, Samba-Tänzern, Chorões und natürlich der Bevölkerung des kleinen Afrikas, die in Ciata eine nicht nur spirituelle Referenz sah.
Zurück zum Buch von Mário de Andrade und zu dem Kapitel, in dem unser weißer Catimbeiro-Indianer und der schlaue schwarze Zauberer (er erinnert sich an den Samba von Norival Reis und David Corrêa für den Portela-Karneval 1975) Zeuge einer Macumba für Exu unter den Anwesenden werden Seien Sie Charaktere wie: Ascenso Ferreira, Manuel Bandeira, Raul Bopp, Blaise Cendrars und Jayme Ovalle.
Exu ist die am meisten missverstandene Orixá in der christlichen Kultur. Laut Vicente Parizi „dargestellt durch den Phallus (Symbol der Schöpfung), das Horn (traditionelles Symbol der Macht) und die Keule (Symbol seiner Stärke) wurde er mit dem christlichen Dämon verwechselt und wird von manchen immer noch so gesehen.“ Teile der Gesellschaft, die ihn als Repräsentanten des Bösen fürchten.“ Allerdings ist nichts weiter von der Realität entfernt. Exu ist der Verteidiger der Gerechtigkeit, der beste und treueste Freund, der beste Berater. Exu ist fröhlich, treu, loyal, lässt seine Anhänger nie im Stich: verantwortlich für Ordnung, Disziplin, Hüter der Loyalität, des Respekts, der Ausdauer und der Geduld.
Als Orixá, der an der Kreuzung, dem wahren Treffpunkt aller Straßen, residiert, kann Exu nicht nur in alle Richtungen, sondern auch in die Vergangenheit und in die Zukunft gehen. Der Historiker erinnert an die Worte von Luiz Antonio Simas und erklärt, dass sich Exus Herrschaftsgebiete „vor allem auf die Straßen, Tore, Ecken und weltlichen Kreuzungen erstrecken“. Für mehrere Zeilen von Umbanda ist Exu der Beschützer der Straßenbewohner: Prostituierte, Bohemiens, Schurken, Bettler, Wanderer des Lebens.“
Daher wird es bei denjenigen, die Eingeweihten oder nur minimal über den Kratzer informiert sind, kein Erstaunen hervorrufen, die Energie, die beispielsweise in einem Sambakreis enthalten ist, der im Licht des Vollmonds in irgendeiner Ecke einer Stadt aufgeführt wird. Natürlich genießen Zigeuner, Schurken und unsere Kameraden während der Samba in der Umgebung die improvisierte Curimba und haben Spaß, ohne natürlich zu vergessen, sich um die widerspenstigen Bohemienseelen zu kümmern.
Angesichts all dessen, was hier angesprochen wurde, ist es erwähnenswert, dass man die Breite des Orixá-Kults nicht verstehen kann, ohne ein klares Verständnis der Rolle von Exu zu haben. Seine Hauptfunktion besteht darin, den Lebewesen Bewegungsfähigkeit und Kommunikationsfähigkeit zu verleihen, wobei es sich um dieselbe Energie handelt, die in allem vorhanden ist, was existiert. Es ist Exu, der mit seiner Axt Verbindungen zwischen unserer materiellen Welt und der Dimension herstellen wird, in der die Orixás leben.
Und auf der Grundlage all dieser Bewegung und Macht liegt es nicht nur an der Bevölkerung von Santo, sondern auch an jedem Teil der Gesellschaft, der sich im progressiven und demokratischen Bereich positioniert, nicht nur die Angriffe auf den Kandidaten zu bekämpfen, der das Opfer geworden ist von Gerüchten und falschen Nachrichten, aber auch jede Manifestation religiöser Intoleranz oder falsche Darstellung von Riten, Orixás und Wesenheiten, die mit afro-brasilianischen Religionen verbunden sind, so dass die Sonne durch die Kraft von Exu, die an den Samba von Nelson Cavaquinho und Guilherme de Brito erinnert, dies tun wird dass die Welt wieder erstrahlt und dass wir die Kraft haben, das Böse (im besonderen Fall unseres Landes den bolsonaristischen Faschismus) verschwinden zu sehen.
Laroie Exu!
* Daniel Costa Abschluss in Geschichte an der UNIFESP, Komponist und Mitglied von Grêmio Recreativo de Resistência Cultural Kolombolo Diá Piratininga.
Referenzen
Luiz Antonio Simas. Umbanda. Eine Geschichte aus Brasilien. Brasilianischer Zivilisationsverlag, 2021.
Luiz Antonio Simas und Luiz Rufino. Die verzauberte Wissenschaft der Macumbas. Morula Editorial, 2018.
Vicente Galvao Parizi. Das Buch der Orishas. Afrika und Brasilien. Fi Verlag, 2020.
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