von FERNANDO LIONEL QUIROGA*
Ausschlaggebend für die Entscheidung sollten nicht so sehr Argumente für oder gegen die Technologien sein, sondern vielmehr die schädlichen Auswirkungen, die sie hervorgerufen haben, deren wissenschaftliche Grundlage diesbezüglich durchaus aussagekräftig ist.
Seriöse öffentliche Maßnahmen basieren auf gesellschaftlichen Fakten und nicht auf lokalen Erfahrungen, ob erfolgreich oder nicht. Tatsächlich sind Erfolg und Misserfolg immer Themen, die in einem bestimmten Kontext angesiedelt sind. Sie erfordern Reflexion und Kritik, was sich vom „historischen Fieber“ und der Begeisterung, die normalerweise mit dem Fetisch des Neuen einhergeht, distanziert.
Das Konzept der „sozialen Tatsache“ von Émile Durkheim betrifft die Handlungs-, Denk- und Gefühlsweisen, die außerhalb des Individuums angesiedelt sind und ihm gesellschaftlich auf zwangsweise Weise aufgezwungen werden. Daher ist es naiv, individuelle Antworten auf solche Probleme zu erwarten. Sich auf sie zu verlassen, bedeutet, die sozialen Bedeutungen nicht zu erkennen, die unsere Flugbahnen leiten und, um Pierre Bourdieus ironische Formulierung zu paraphrasieren, unsere eigene „Wahl des Schicksals“ bestimmen.
Die kürzlich vom Bildungsministerium veröffentlichte Ankündigung zum Gesetz, das Mobiltelefone in Schulen verbietet Es ist ein Zeichen dafür, dass der Einsatz im schulischen Umfeld eher problematisch als erfolgreich geworden ist. Darauf weisen mehrere Studien in verschiedenen Regionen der Erde hin, die den Einsatz in Schulen wie Frankreich, Spanien, Griechenland, Dänemark, Finnland, Holland, Italien, der Schweiz usw. reglementieren oder sogar verbieten.
In diesen Studien mangelt es im Allgemeinen nicht an Beispielen für die schädlichen Auswirkungen, die diese Geräte auf die geistige Entwicklung von Kindern und Jugendlichen haben. Wir erwähnen einige: die Cybermobbing, Nomophobie (kurz für zum Thema Handyphobie) oder extreme Angst davor, keinen Zugang zu einem Mobiltelefon oder digitalen Diensten wie dem Internet und sozialen Netzwerken zu haben, erhöhte Angstzustände, prekärer Schlaf, Fehlinformationen, Desubjektivierung, Fehlinformationen, die überwiegende Dominanz der Nutzung zur Unterhaltung usw Hikomori (Japanische Bezeichnung für im Allgemeinen junge Menschen, die sich über längere Zeiträume sozial isolieren, oft zurückgezogen in ihren Zimmern oder Häusern leben und jede Art von persönlicher Interaktion mit der Gesellschaft vermeiden), Gedächtnisverlust, kognitive Ermüdung und andere .
Ein wunderschönes Buch, reich an Quellen ernsthafter Studien zu jedem dieser Aspekte, ist das des französischen Neurowissenschaftlers Michel Desmurget – Die digitale Idiotenfabrik.
Aber es gibt noch ein anderes Problem, das meiner Meinung nach von zentraler Bedeutung ist und das tiefgreifendste von allen ist. Was die intensive Nutzung von Mobiltelefonen hervorgebracht hat (die intensive Nutzung wird hier üblicherweise als „neue Normalität“ bezeichnet) und als gesellschaftliche Tatsache dargestellt wurde, ist der Verlust der Aufmerksamkeitsfähigkeit.
Die Hektik der Smartphone-Nutzung und der Bildschirme im Allgemeinen hat als Nebeneffekt einer ununterbrochenen Unterhaltung zur Folge, dass die Aufmerksamkeitsspanne schrumpft. Um dies zu erreichen, ist es wichtig zu verstehen, was wir im Austausch für den in Bildschirmen vorhandenen Magnetismus verlieren. Nach Ansicht des deutschen Philosophen Christoph Türcke wäre Aufmerksamkeit der zentrale Punkt in der Konstitution des eigentlichen Fundaments der Menschheit, von Homo sapiens wie wir es kennen, aus einem Prozess von etwa 300 Jahren Evolution.
Laut dem Philosophen „gehörte (Aufmerksamkeit) in den Anfängen der Menschheit zu den schwierigsten Dingen. Es war etwas, das es in der Natur noch nicht gab. Nur kollektiv konnte es beginnen: wenn zwanghafte Wiederholung (ein von Freud geprägter Begriff). Jenseits des Lustprinzips) richtete sich der ritualisierte Horror auf etwas Höheres – auf einen gemeinsamen Empfänger. Seine Vorstellungskraft war gleichbedeutend mit der Eröffnung des mentalen Raums und der Konstitution menschlicher Aufmerksamkeit.“
Durch die Reproduktion des Grauens (Opferrituale) durch seine eigene Vorstellungskraft als „Selbstverteidigungsmechanismus“ gelang es dem Menschen, das natürliche Grauen zu kontrollieren. Durch die Erzeugung einer Entladung, die angesichts des Schreckens einen Zufluchtsort vor der Erfahrung schaffen kann. Es geschah durch die Suche nach Erlösung, Linderung gegen solche Erfahrungen, die die Natur hervorbrachte: Naturgefahren, Stürme, Katastrophen, Invasionen feindlicher Stämme usw. was zur Hominisierung geführt hätte. „Erlösung wurde gesucht, Kultur gefunden“, schreibt Christoph Türcke. Die Aufmerksamkeit kann daher nicht auf die Reihe sozialer Dispositionen wie Höflichkeit, Solidarität und Empathie beschränkt werden.
Aufmerksamkeit betrifft die Wiege aller Kultur. Dies ist der entscheidende Punkt, der es uns nach Jahrtausenden der Evolution ermöglichte, moderne Zivilisationen zu erreichen. Interessant ist die Idee, die Christoph Türcke von Malebranche zum Thema Aufmerksamkeit erhebt. Ihm zufolge wäre Aufmerksamkeit ein „natürliches Gebet“. Die Entwicklung der Vorstellungskraft erfolgt durch Aufmerksamkeit. Fantasie entsteht aus tiefer Langeweile, aus Müßiggang, aus uninteressiertem Nachdenken. In dieser scheinbaren Leere, diesem interstitiellen und amorphen Raum findet die Fantasie ihre wahre Berufung.
Was nun in der digitalen Atmosphäre geschieht, ist die vollständige Erfassung dieser Funktion. Und schließlich kommen wir zur politischen Intentionalität dieses Zustands, dessen Hauptmerkmal der Zerfall der Mentalität ist. Die Seele ist die letzte natürliche Ressource, die von der kapitalistischen Grausamkeit ausgebeutet wird. Aber das ist die gleiche Geschichte seit der Kolonisierung durch die Gesellschaft Jesu, könnte man beobachten. Jein. Der Unterschied zum aktuellen Modell der neoliberalen Kolonisierung, die von den Kräften eines überwältigenden und apokalyptischen Oligopols vorangetrieben wird, besteht darin, dass es nicht durch die Methode der Einprägung operiert, sondern durch etwas, das wir hier als „kognitive Dekompression“ bezeichnen Behavioristische Logik, die digitalen Artefakten zugrunde liegt.
Nach Betrachtung dieser Punkte, wenn auch grob zusammengefasst, stellen wir fest, dass digitale Technologien weit über die Bedeutung von „Werkzeugen“ hinausgehen, wenn sie in das schulische Umfeld integriert werden. Doch selbst wenn dies der Fall ist und man ihr enormes Potenzial zugunsten der Lehre in den unterschiedlichsten Wissensbereichen anerkennen muss, muss man auch ihre schädlicheren Auswirkungen berücksichtigen, wie z Cybermobbing, die Erschöpfung der Ethik, der unfaire Wettbewerb um Aufmerksamkeit zwischen Schulinhalten und der wunderbaren Welt der sozialen Netzwerke usw. Es ist notwendig, die Perspektive zu ändern, um zu verstehen, was der Begriff „Werkzeuge“ ist.
Herbert Marcuse, im Buch Technologien, Krieg und Faschismus, reflektiert den Einsatz von Technologien, insbesondere durch Nazi-Propaganda und Techniken zur Einflößung kollektiver Angst, als Schlüsselelemente bei der Bildung einer „neuen deutschen Mentalität“. Sie (die Technologien) sind daher Werkzeuge. Aber sie sind überwiegend Werkzeuge im Dienste des Kapitals. Daher muss ihre Einbindung in den Unterricht und die Schule vor der Naivität geschützt werden, sie als neutrale Werkzeuge zu behandeln.
Schließlich ist es die Unklarheit, die den Technologien innewohnt, dass der aktuelle Gesetzentwurf tendenziell umstritten ist. Der Moment erfordert eine Debatte grundsätzlich ethischer Natur. Es geht nicht darum, den Kernaspekt hinsichtlich der Nutzung oder Nichtnutzung von Mobiltelefonen im Schulraum zu lokalisieren, gerade weil es keinen Kern gibt: Mehrdeutigkeit ist sein Hauptmerkmal.
In diesem Sinne betrifft die historische Botschaft, über die uns das Thema nachdenken lässt, eine Entscheidung, die einem der berühmten sokratischen Dialoge würdig ist. „Sollten Mobiltelefone im schulischen Umfeld verboten werden oder nicht?“ – ist eines dieser Themen, um einerseits dem historischen Fieber entgegenzutreten, das die ungezügelte Verbreitung digitaler Technologien in möglichst vielen Lebensbereichen vorantreibt, und andererseits der Ideologie, die durch Algorithmen in digitale Plattformen eingebettet ist.
Ausschlaggebend für die Entscheidung sollten nicht so sehr Argumente für oder gegen die Technologien sein, sondern vielmehr die schädlichen Auswirkungen, die sie hervorgerufen haben, deren wissenschaftliche Grundlage in dieser Hinsicht durchaus aussagekräftig ist. Das Gewicht der Entscheidung legt nahe, darüber nachzudenken, welche der Waagen von da an am meisten nachgegeben hat, und auch wenn dies für den gegenwärtigen Moment die vollständige Entfernung dieser Geräte aus dem Schulraum bedeutet, wird die Entscheidung auf der Grundlage ethischer Grundsätze getroffen und Wissenschaft und vor allem darauf ausgerichtet, die Zukunft neuer Generationen zu sichern.
*Fernando Lionel Quiroga ist Professor für Grundlagen der Pädagogik an der Staatlichen Universität Goiás (UEG).
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