Prosa der Welt – Denis Diderot und die Peripherie der Aufklärung

15/05/2023

Kultur • Philosophie • Story • Bücher

von HANS ULRICH GUMBRECHT*

Auszug aus dem neu erschienenen Buch

„Ich tue nichts“ – die letzten drei Jahre von Diderots Leben

Am 28. Juli 1781, drei Jahre und drei Tage vor seinem Tod, schrieb Denis Diderot einen Brief an Angélique de Vandeul, seine geliebte und einzige Tochter – dieser Text sollte das letzte Dokument sein, in dem er von sich selbst spricht. Angéliques moralische und ästhetische Bildung im Einklang mit den Idealen der Aufklärung war ihrem Vater so wichtig, dass er ständig fürchtete, sie in Konflikt mit den starren religiösen Werten ihrer Mutter zu bringen.

Im September 1772 heiratete Angélique im Alter von 19 Jahren Abel-François-Nicolas Caroillon de Vandeul, den Sohn einer wohlhabenden Familie aus Langres, dank einer guten Mitgift, die Diderot hartnäckig mit seinem zukünftigen Schwiegersohn ausgehandelt hatte, und des Stipendiums von Katharina der Große hatte es ihm angeboten. Kurz darauf nutzte der neue Schwiegervater seine Kontakte in der Pariser Politik und Wirtschaft, um Angéliques Ehemann zu fördern, und 1781 machte sich Abel auf den Weg, sein Vermögen in der aufstrebenden Stahlindustrie zu machen. Das Paar bekam zwei Kinder, reiste weiterhin häufig zwischen Langres und Paris und genoss ein Leben in angemessenem Komfort, entsprechend den Maßstäben der sozialen Schicht und der historischen Zeit, in der sie lebten.

Die Worte, mit denen Diderots letzter persönlicher Brief beginnt, verraten, dass er auf einer amourösen Bitte von Angélique beruhte und dass ihr Vater Schwierigkeiten hatte, ihr zu antworten: „Ich weiß nicht, meine Tochter, wenn du große Freude daran hast, mich zu lesen, aber er ignoriert nicht, dass das Schreiben für mich eine Qual ist; und das hält sie nicht davon ab, einen weiteren meiner Briefe zu verlangen; Das ist es, was man eine reine Persönlichkeit nennt und sich selbst entschieden den Vorzug vor anderen gibt.“

Zeile für Zeile entsteht der Eindruck, dass die beiläufigen Themen und die Hektik seiner Prosa für Diderot nicht mehr einfach waren und dass er sich dessen schmerzlich bewusst war. An einer Stelle schrieb er darüber, wie sich seine sozialen Verbindungen „auflösten“ – und dass ihn das nicht sehr unglücklich machte: „Ich sehe mit einiger Genugtuung zu, wie alle meine Beziehungen in die Brüche gehen.“ Aber Angélique würde mit dieser Änderung nichts verlieren, fügte er hinzu: „Vous n'y perdrez pas“. Die Offenheit gegenüber der Welt, die Denis Diderot so viele Jahre lang unterhalten, genährt und belebt hatte, war nun dem engen Kreis seiner Familie verschlossen – und er ergab sich diesem Prozess.

Im Gegensatz zu dem, was Angélique vermutete, erhellte kein neues Interesse oder Projekt ihr Leben: „Arbeite ich in Maßen?“ Ich mache nichts“, schrieb Denis Diderot. In dieser Situation verbrachte Diderot, wie so viele andere ältere Menschen, seine Zeit damit, Romane zu lesen, und entdeckte, dass sie gut dazu geeignet waren, Anfälle von schlechter Laune zu vertreiben (Verdampfer) und so hatte er beschlossen, seiner Frau regelmäßige Romanlesungen „anzubieten“.

Jetzt verbrachte er den größten Teil des Tages mit ihr – und schien weniger genervt von ihr zu sein als in den 40 Jahren zuvor: „Ich gebe ihr drei Dosen …“ Giblas täglich; ein Uhr morgens; einer nach dem Abendessen; einer in der Nacht. wenn wir fertig sind Giblas, wir werden mit dem beginnen Manco Devil, der Junggeselle von Salamanca; und andere solche Werke dieser Art. Ein paar Hundert solcher Messungen über einen Zeitraum von Jahren werden die Heilung vervollständigen. Wenn ich mir des Erfolgs sicher wäre, würde die Aufgabe natürlich nicht schwierig erscheinen. Das Lustige ist, dass sie allen Besuchern erzählt, was sie gelernt hat und das Gespräch die Wirksamkeit des Arzneimittels verdoppelt. Er hatte Romane immer als eher frivole Produktionen betrachtet; Endlich habe ich herausgefunden, dass sie gut gegen schlechte Laune sind.“

Aber über Liebesromane zu reden brachte den Brief nicht gerade in Aufruhr, und so schloss Diderot mit einer weiteren eisigen Anspielung auf seine Frau, die für Angéliques Familie Stachelbeer- und Aprikosenmarmelade gemacht hatte und wollte, dass er für den Zucker bezahlte. Vor allem aber freute er sich, eine ganze Menge Seiten gefüllt zu haben: „Deine Mutter macht dir Johannisbeer- und Aprikosenmarmelade. Sie gaben ihr die Früchte und sie ließ mich für den Zucker bezahlen. Für einen Mann, der daran verzweifelt, Antwortbriefe zu schreiben, ist hier einer, der lang genug ist.“

Gut zwei Jahre zuvor, seit Sèvres, wo er den Frühling gerne auf dem Landhaus eines Freundes, des Juweliers Belle, verbrachte, schrieb Denis Diderot noch in einem ganz anderen Ton an Angélique, einem mit der Wärme väterlicher Zuneigung und dem Melancholie der Distanz, die ihn von seiner Tochter und seinen Enkelkindern trennte: „Ihre Abwesenheit machte die Stadt traurig und verschönerte die Landschaft, besonders als sich der Himmel in Wasser auflöste und die Landschaft im Begriff war, zwischen den beiden Armen der Seine, unter unseren, zu verschwinden Terrasse. Wie Sie bin ich wütend über die Dauerhaftigkeit dieses guten Wetters. Nachts glaubte ich, die Blätter der Bäume unter den Regentropfen zittern zu hören. Ich stand mit angezogenem Hemd auf, und als ich nur einen Sternenhimmel oder den Horizont in einer wunderschönen violetten Farbe sah, fühlte ich mich zwischen den Laken traurig darüber, was ich andere zum Aufwachen gebracht hatte. Daraus komme ich zu dem Schluss, dass ein guter Vater oft ein sehr schlechter Mann ist; und ich trug heimlich in den Tiefen meines Herzens dieses ehrliche, sanftmütige und menschliche Gefühl: Mögen alle anderen zugrunde gehen, vorausgesetzt, dass es meinen Kindern gut geht, und ich habe mir eingeredet, dass dies jedoch einer dieser Fälle ist, in denen man weniger schätzt und liebt mehr.“

Es sind vielleicht nicht die stilistisch brillantesten Phrasen, die Diderot jemals komponiert hat und die auf eine Landschaft und ein Gefühl losgelassen werden, aber sie sind sehr überschwänglich in ihrer detaillierten Beschreibung der fließenden Kontinuität zwischen Regen, Farben und komplexen Emotionen – und erzeugen so einen Eindruck von Lebendigkeit, die er einige Monate später nicht mehr hervorrufen konnte.

Diderot erzählte nicht nur Fakten über ihre Aktivitäten, sondern sprach auch mit freundlicher Herablassung über Angéliques Mutter: „Übrigens habe ich vergessen, Ihnen von den beiden großen Unglücken zu erzählen, die Madame Diderot widerfuhren. Die undankbare Bibi ist weg; und der perfide Collet, der Ehemann einer Katze namens Colette, verstümmelte einen seiner Kanarienvögel und riss ihm mit einer Klaue den Rücken auf. Es gibt kein vollkommenes Glück auf dieser Welt.“

Diderot sprach vor allem liebevoll und mit etwas Selbstironie über seine Enkelkinder und grüßte sie ebenso wie ihren Vater – während sie im Brief vom Juli 1781 keine Erwähnung finden: „Küss Caroillon für mich; Ich liebe eure Kleinen über alles, auch wenn sie denken, dass ich unhöflich war, weil ich ihnen nicht sagen konnte, wo Karl der Große gestorben ist. Verschone ihr Gehirn und ihre zarten Brüste, fülle weder ihre Köpfe noch ihre Mägen.“

Was geschah mit Denis Diderot zwischen Mai 1779 und Juli 1781? Es müssen Jahre gewesen sein, in denen sich sein Gesundheitszustand aufgrund von Wassersucht und Emphysem zunehmend verschlechterte und die seine außergewöhnliche Gabe, jeden Kontakt mit der materiellen Welt in Energie und Intensität des Lebens umzuwandeln, zunichte machten und auflösten. Wahrscheinlicher ist, dass er schwer zu atmen begann und jedes Mal anhalten musste, wenn er hundert Meter ging. Außerdem klagte er darüber, dass er sich nachts nicht mehr konzentrieren und auch nicht mehr bei Kerzenlicht arbeiten könne. Und da Denis Diderot über Expertenwissen über die neuesten medizinischen Erkenntnisse und Entdeckungen seiner Zeit verfügte, machte er sich nicht so viele Illusionen über die Immanenz des Todes wie seine Freunde und vielleicht sogar seine Ärzte.

Wie hat sich Ihr Leben verändert, ohne diese einzigartige Energie, die Sie der Welt in ständigem Vergnügen zugewandt hat? Wie stellte er sich das Sterben vor? Abgesehen von der immer wieder bekräftigten Zuversicht, dass die Nachwelt und seine zukünftigen Leser sein Werk voll wertschätzen und retten würden, eine rhetorische Figur, die mir recht konventionell erscheint, hat Denis Diderot es weder vermieden, über seinen Tod zu sprechen, noch sich darauf eingelassen. Vielleicht erinnerte er sich auch an einige materialistische Debatten, die das betreffende Konzept problematisiert und ihnen etwas Gelassenheit entzogen hatten: „Ich lebe, handle und reagiere in Massen … Tot, ich handle und reagiere in Molekülen … Ich sterbe also nie? … Nein, ohne.“ Zweifellos sterbe ich in diesem Sinne nicht, weder ich noch irgendjemand sonst ... Geboren zu werden, zu leben und zu sterben bedeutet, die Form zu ändern ... Und was bedeutet die eine oder andere Form?

Es ist wahr, dass wir aus den Aussagen mehrerer seiner Freunde wissen, dass Denis Diderot damit gerechnet hat, dass der Tod „plötzlich kommen“ würde (er bezog sich auf „un“) tot tot), ohne große Vorfreude oder körperliches Leiden – und vor allem, ohne seiner Frau Zeit zu geben, einen Priester zu rufen, um die letzten Ölungen durchzuführen. Sich den eigenen Tod als „plötzlich“ vorzustellen, mag der existenziellen Dimension der Kontingenz, die Denis Diderot so faszinierte, eine weitere Ebene hinzugefügt haben. Aber wenn ihn diese Gedanken nicht zu sehr störten, versuchten Familie und Freunde, ihm nichts vom Tod geliebter Menschen zu erzählen. Vielleicht wusste er nichts von Sophie Vollands Tod am 22. Februar 1784, und die Familie auf der Seite von Langres beschloss, ihm die Nachricht nicht mitzuteilen, als seine Enkelin Marie-Anne de Vandeul am 15. März desselben Jahres starb.

Was sein Verhalten veränderte und, so könnte man sagen, seine Werte noch tiefgreifender veränderte als seine Überlegungen zum Tod, war das fortschreitende Verschwinden der Energie – was sich wahrscheinlich auf seinen Zustand der Nachlässigkeit auswirkte. Zum ersten Mal seit Katharina die Große ihm die wirtschaftliche Grundlage seiner Existenz gesichert hatte, beschäftigte sich Diderot 1782 erneut mit der Veröffentlichung und dem Erfolg eines Textes, genauer gesagt seines letzten Originalwerks, eines Aufsatzes mit dem Titel „Über die Herrschaft von Claude und Néron“ („Über die Herrschaft von Claudius und Nero“), gewidmet Seneca, dessen Stoizismus er sehr bewunderte. Enttäuscht über die wenig eindeutigen Reaktionen begann Diderot daraufhin über eine Veröffentlichung seines Gesamtwerks nachzudenken.

Aber er kam nie über ein paar vorbereitende finanzielle Initiativen hinaus, etwa die Rückforderung von Geld, das er Freunden geliehen hatte, und widerlegte damit seine einst so geschätzte Großzügigkeit: „Hör zu, mein Freund; Ich arbeite an einer Gesamtausgabe meiner Werke. Ich habe vier Kopisten, die mich etwa 1.20 l pro Monat kosten. Ich bin pleite und bitte dich, mir zu helfen. Du schuldest mir 3.49l. Wenn Sie mir diesen Betrag geben könnten, wenn es nicht störend wäre, umso besser. Wenn Sie gestört werden müssen, dann lassen Sie sich stören.“

Gleichzeitig und im Gegensatz zu seiner allgemein bekannten Gewohnheit, sich an Gesprächen in den unterschiedlichsten Positionen zu beteiligen, wurde Denis Diderot zunehmend sensibler für kontroverse und spannungsgeladene Situationen. So warf er beispielsweise seinem Freund Grimm vor, er benehme sich wie ein „Höfling“, weil er dem öffentlichen Beifall um ihn nicht gefolgt sei Geschichte der beiden Indes von Raynal. Als Denis Diderot im Spätsommer 1781 die Nachricht erhielt, dass er zum Ehrenmitglied der Scottish Society of Antiquaries gewählt worden war, antwortete er auf Englisch und mischte den Ausdruck seiner Dankbarkeit mit Bitterkeit über die Behandlung, die er alle erfahren hatte Leben in Frankreich: „Ich hätte die Ehre haben sollen, Ihnen früher zu antworten, aber ich wurde durch eine Krankheit daran gehindert, die eher ärgerlich als schmerzhaft ist und von der ich kaum Hoffnung habe, mich vollständig zu befreien.“ Ihr Brief kam rechtzeitig, um vergangene Leiden zu lindern und mir Kraft für die kommenden zu geben. Ich kann die Verfolgungen, die ich in meinem eigenen Land erlitten habe, nicht vergessen; Aber neben dieser schmerzlichen Erinnerung möchte ich die Erinnerung an die Zeichen der Wertschätzung stellen, die ich von fremden Nationen erhalten habe.“

Denis Diderot hatte sicherlich mehrere Gründe für den Groll, den er gegenüber Institutionen und einigen Feinden in Frankreich empfand. Aber wenn er – sei es aus strategischen Überlegungen oder einer natürlichen Veranlagung, keine Paranoia zu verspüren – nie viel daraus gemacht hatte, begann er sich in den letzten Jahren seines Lebens – als er vielleicht größeren Respekt und Bewunderung genossen hätte – buchstäblich verfolgt zu fühlen.

Seiner früheren Vitalität beraubt, gab es für Denis Diderot jedoch nicht mehr viel, was er genießen konnte, und wir können uns vorstellen, wie er – permanent und etwas ungeduldig – auf den Tod als ein plötzliches Ereignis wartete. Vielleicht wollte er vor allen anderen Charakterveränderungen zum ersten Mal in seinem Leben auch den Fluss der Zeit beschleunigen.

Im Februar 1784 schien der lang erwartete letzte Moment endlich gekommen zu sein, mit einer schweren Gesundheitskrise, an die sich Angélique ausführlich erinnert: „Am 19. Februar 1784 erlitt er eine heftige Krise, bei der er Blut spuckte. „Hier ist, wer hier sterben wird, sagte er mir, wir müssen uns trennen: Ich bin stark, vielleicht wird es nicht in den nächsten zwei Tagen passieren, aber in zwei Wochen, zwei Monaten, einem Jahr…“ Ich war es Ich war so daran gewöhnt, ihm zu glauben, dass ich keinen einzigen Moment an der Wahrheit zweifelte. Und während er krank war, kam ich zitternd zu ihm nach Hause und ging mit dem Gedanken, ihn nie wieder zu sehen. […] Am achten Tag der Krankheit erzählte er: Er war verärgert; sagte einen falschen Satz; Er erkannte dies, fing erneut an und scheiterte erneut. Dann stand er auf: „Ein Schlaganfall“, sagte er mir, betrachtete sich im Spiegel und zeigte mir seinen leicht schiefen Mund und eine kalte, träge Hand. Er geht in sein Zimmer, setzt sich auf das Bett, küsst meine Mutter, verabschiedet sich von ihr, küsst mich, verabschiedet sich von mir, erklärt, wo wir Bücher finden würden, die nicht ihm gehörten, und hört auf zu reden. Nur er hatte seinen Kopf; der Rest der Welt hatte es verloren.“

Aber selbst nach dieser perfekt ausgeführten Aufführung einer stoischen Passage kam der Tod nicht. Diderot erholte sich und verspürte wieder Appetit – laut seiner Tochter vielleicht zu viel. Lediglich ihre Beine blieben „sehr geschwollen“. Damals schmiedeten seine Freunde und Ärzte den Plan, Katharina die Große zu bitten, einen Umzug von dem Gebäude, in dem Denis Diderot dreißig Jahre lang mit seiner Familie im vierten Stock gelebt hatte (mit der noch höher gelegenen Bibliothek), in ein weiter oben gelegenes Gebäude zu finanzieren der zweite Stock. Erdgeschoss. In einer Notiz vom 19. Mai äußerte Seine Majestät seine Besorgnis und tadelte Grimm beinahe, weil er es ihm nicht früher gesagt hatte, und wies die russische Botschaft an, nach einer neuen Wohnung mit direktem Zugang von der Straße aus zu suchen.

Sie fanden ein luxuriöses Zimmer, das sie in der Rue Richelieu 39 mieteten, trotz einiger Proteste von Grimm und Holbach, weil sie befürchteten, dass der örtliche Pfarrer ihrem Freund sicherlich eine christliche Beerdigung verweigern würde – die einzig anständige Beerdigung, die es gibt. Denis Diderot hingegen überraschte alle, als er nach seiner Rückkehr aus Sèvres mit großer Zufriedenheit in seine neue Wohnung einzog – obwohl er nicht damit rechnete, dort länger als ein paar Tage zu leben.

Er schien angesichts der bevorstehenden Gegenwart des Todes wieder Energie und Anmut gewonnen zu haben: „Ich wollte das Land verlassen und dorthin kommen und dort leben; genoss das Haus zwölf Tage lang; und war begeistert davon. Nachdem er immer in einer Art Slum gelebt hatte, befand er sich nun in einem Palast. Aber der Körper wurde jeden Tag schwächer. Seine Meinung änderte sich nicht: Er war überzeugt, dass das Ende nahe war, aber er sprach nicht darüber [...]. Am Vorabend seines Todes wurde ihm ein bequemeres Bett gebracht; Es war eine große Aufgabe, es zusammenzustellen. „Meine Freunde“, sagte er ihnen, „Ihr arbeitet hier hart für ein Möbelstück, das länger als vier Tage nicht benutzt wird.“

An diesem Nachmittag empfing er einige Freunde. Angélique wollte daran erinnern – vielleicht indem sie ihrem Vater „berühmte letzte Worte“ in den Mund legte –, dass das Thema der Gespräche der Stand der Philosophie war und dass Diderot sein intellektuelles Leben beendete, indem er diese „Wissenschaft“ mit der zentralen Prämisse des Atheismus in Verbindung brachte: „Im Gespräch Er sprach über Philosophie und die verschiedenen Wege, diese Wissenschaft zu erreichen: „Der erste Schritt“, sagte er, „zur Philosophie, ist der Unglaube.“ Das war das letzte Wort, das er zu mir sagte: Es war spät und ich verließ ihn; Ich hatte gehofft, dich zu sehen.

Der nächste Tag war Samstag, der 31. Juli 1784. Nach dem Aufstehen sprach Denis Diderot mit seinem Schwiegersohn und seinem Arzt und setzte sich mit seiner Familie zum Mittagessen an den Tisch: „Er setzte sich an den Tisch. Er aß Suppe, gekochtes Lammfleisch und Chicorée. Habe eine Aprikose gepflückt; Meine Mutter wollte ihn davon abhalten, diese Frucht zu essen. „Was zum Teufel wird er wohl mit mir machen?“ Er aß es, stützte den Ellbogen auf den Tisch, um ein paar Marmeladenkirschen zu essen, und hustete ein wenig. Meine Mutter fragte ihn etwas; Als er nicht antwortete, hob sie den Kopf und sah ihn an: Er lebte nicht mehr.“

Dieser letzte Moment war purer Diderot. Er wurde schon lange ungeduldig erwartet, doch der Tod kam plötzlich, genau wie er es erwartet hatte. Seine letzten Worte begannen mit der unmittelbarsten weltlichen Pest („was für ein Teufel!“), die er so oft benutzt hatte. Er konnte auch die letzte Gelegenheit nutzen, dem Rat seiner Frau nicht zu folgen, die wohl im Einklang mit der Überzeugung des XNUMX. Jahrhunderts sprach, dass die Frucht schädlich für Menschen mit anfälliger Gesundheit sei. Denis Diderot starb vor allem beim Essen, in dieser elementarsten und metabolischsten Beziehung zur materiellen Welt.

Getreu seinen materialistischen Prinzipien und seiner Faszination für die Medizin schrieb er, dass er sich obduzieren lassen wollte. Wenig überraschend: „Mein Vater hielt es für klug, diejenigen zu obduzieren, die nicht mehr existierten; glaubte, dass diese Operation für die Lebenden nützlich sein würde. Er hat mich das mehr als einmal gefragt; und so war es. Der Kopf war so perfekt und so gut erhalten wie der eines Zwanzigjährigen. Eine der Lungen war voller Wasser; sein Herz, zwei Drittel größer als das anderer Menschen. Die Gallenblase war völlig trocken: Es war keine Galle mehr vorhanden, aber sie enthielt 21 Steine, von denen der kleinste die Größe einer Walnuss hatte.“

Denis Diderot scheint sich mit der Frage der Beerdigung weniger beschäftigt zu haben als die meisten seiner Freunde, Atheisten wie er und nicht-orthodoxe Christen, die an ein göttliches Wesen glauben. Aber er war sich bewusst, wie wichtig dies für Angélique und seine Frau war. Alles verlief reibungslos: „Seine Beerdigung hatte nur leichte Schwierigkeiten. Der Pfarrer von Saint-Roch schickte einen Priester, um über ihn zu wachen; Dieser hat bei dieser schrecklichen Zeremonie mehr Prunk als Einfachheit eingesetzt.“

Der „Prunk“, von dem seine Tochter spricht, bestand aus der Anwesenheit von fünfzig Priestern während der religiösen Zeremonie am Nachmittag des 31. August. Angélique und ihr Mann erhielten und bezahlten eine hohe Rechnung für den Gottesdienst. Vielleicht war es inoffizieller Brauch, dass die Pfarrei Saint-Roch für die Beerdigung eines Atheisten mit wohlhabenden Familienmitgliedern Gebühren erhob. Andererseits hatten die Vandeuls konservativere religiöse Neigungen, als Diderots Tochter ihrem Vater mitteilen wollte. Bei all ihrer aufrichtigen Bewunderung, bei all ihrer Liebe lag auch das seltsam weltliche Verhalten und der Ton der Frau darin Memoiren de Angélique ein wenig heuchlerisch.

Schließlich entspricht Bildung nie perfekt den Werten, die sie vermitteln will – und wird so zur „Prosa der Welt“. Denis Diderot wäre nicht überrascht, wenn er über den Tod hinaus noch einmal die Grenzen seiner Handlungsfähigkeit erfahren würde. Vielleicht war es sein ultimatives Vermächtnis, sich weniger um Perfektion und Entscheidungsfreiheit zu sorgen als vielmehr darum, die Energie des Lebens zu genießen.

*Hans Ulrich Gumbrecht Er ist Professor für Vergleichende Literaturwissenschaft an der Stanford University. Autor, unter anderem von Nach 1945: Latenz als Ursprung der Gegenwart (unesp).

Referenz

Hans Ulrich Gumbrecht. Prosa der Welt – Denis Diderot und die Peripherie der Aufklärung. Übersetzung: Ana Isabel Soares. São Paulo, Unesp, 2022, 386 Seiten (https://amzn.to/3KHgo5Q).