Psychoanalyse und Normativität – Liebe zu Freud und Kelsen

26/12/2024

Mitwirkende • Recht/Justiz • Philosophie • LGBTI • Psychologie

von ARI MARCELO SOLON & JOÃO MARCELO MOURA SIMÕES*

Es hat keinen Sinn zu sagen, dass eine Gesellschaft heteronormativ sei, wenn die Definition von heterosexuell, bisexuell oder homosexuell als konstituierendem Substrat des Individuums etwas Neues ist.

Im Buch Das BankettPlaton erzählt von einem Symposium, das in Agatos Haus stattfand und sechs weitere Gäste, darunter den Hauptgast, Sokrates, zu einer Feier willkommen hieß. Dort sprechen die sieben Charaktere über die Liebe und ihre Bedeutung für den Menschen. Es ist interessant festzustellen, dass Eryximachos über das Gleichgewicht berichtet, das in der ontologischen Vision der Liebe herrscht, da es eine Verbindung zwischen dem Gesunden und dem Krankhaften gibt.

Ergänzend zum dualen Gedanken führt Sokrates eine Erklärung der Vollständigkeit durch Mangel an, da die Suche nach dem Sein, die auf die Konkretheit der Liebe abzielt, nichts anderes ist als der Versuch, das zu finden, was im eigenen Wesen fehlt. Nun wird die Figur des Eros dann als Hybridfigur dargestellt, wenn man bedenkt, dass dieser Halbgott der Sohn von Penia (dem Mangel/Mangel selbst) und Poros (dem Gott des Überflusses) ist. Aus dieser Erzählung wird deutlich, dass Eros unaufhörlich nach dem sucht, was er nicht hat, da es im Gegensatz zu den vollständigen Göttern des Olymp eine Lücke gibt, die es zu füllen gilt.

Somit ist dieser Prozess durch die göttlichen Tugenden gekennzeichnet, die gut und schön sind, Konzepte, die Platon in seinen Werken erforscht. Als Konfiguration des Eros bemerken wir also das Wesentliche der Zuschreibung des Stufenwechsels von „nicht haben“ zu „haben“, denn es gibt nichts, aber es muss sein. Damit nicht zufrieden, befasst sich das Werk auch mit der Vision von Pausanias, in der die duale Liebe die ätherischen und fleischlichen Formen der Liebe miteinander verbindet und so den doppelten Aspekt betont.

Was jedoch am meisten auffällt Das Bankett Es handelt sich sicherlich um die Rede des Aristophanes, schließlich findet die Genese der Sexualität in der Dissertation durchgehend symbolische Erklärungen. Daher wird erklärt, dass es am Anfang drei Arten von Menschen gab: männlich, weiblich und androgyn.

Allerdings hatten diese Kreaturen im Vergleich zu heutigen Individuen eine doppelte Physiognomie, da sie zwei Köpfe, vier Beine, vier Arme, zwei Münder usw. hatten. Auf diese Weise steigen diese ersten Wesen in das Königreich der Götter auf, um sie zu konfrontieren und zu entthronen, verlieren jedoch den Krieg. Zur Strafe befiehlt Zeus, die Körper in zwei Hälften zu schneiden, wodurch die heutigen physiognomischen Aspekte entstehen. Eine der Folgen ist jedoch die Bildung zweier Wesen, die von einem ausgehen, sodass aus dem Mann am Ende zwei Männer werden und beim weiblichen Geschlecht der gleiche Prozess mit der Synthese zweier Frauen stattfindet. Aus einer Androgyne entstehen ein Mann und eine Frau.

Auf diese Weise entsteht für Aristophanes die Idee, seine „bessere Hälfte“ zu ergänzen, zusammen mit heteroaffektiven Wünschen, da der Mann, der von seinem weiblichen Teil getrennt wurde, unablässig danach sucht, so wie der weibliche Teil sein männliches Pendant sucht. Gleichzeitig wird die Homoaffektivität durch die Suche des Mannes nach seinem männlichen Partner und der Frau, nach ihrer weiblichen Hälfte, betont.

Die Geschichte erklärt einige philosophische und normative Konzepte, wobei zu berücksichtigen ist, dass das menschliche Wesen durch seine jeweiligen Komplemente als einzigartiger ursprünglicher Mensch homoaffektiv und bisexuell ist. Daher wäre Heteroaffektivität eine Abweichung vom „Natürlichen“ des Menschen und von dem, was in den verschiedenen Kontexten der Menschheit gepredigt wird.

Allerdings fällt Hans Kelsen kein Werturteil über normative Sexualität (Solon; Silva, 2024), da er mit Freud in Einklang steht, indem er sexuelle Beziehungen in der Gegenwart, geschweige denn in der Antike, nicht pathologisiert. Darüber hinaus könnte Hans Kelsen Recht haben, wenn er analysiert, dass das autoritäre Verhalten der Dialoge, die Platons Denken widerspiegeln, mit der Unterdrückung der Homosexualität durch den Autor zusammenhängt. Allerdings berücksichtigt der Rechtsphilosoph nicht den nomadischen Charakter liebevoller Beziehungen in Griechenland.

Nun inkarniert Eros nicht (um einen kardecistischen Ausdruck als didaktisches Mittel zu verwenden), um sich an ein Geschöpf zu binden, sondern ist vielmehr in ständiger Bewegung, bis er die Sublimierung der Schönheit erreicht, da ihm diese als Essenz fehlt. Ein solcher Fluss wird in Beziehungen von dem Moment an etabliert, in dem das Bedürfnis nach einer eigenen Ergänzung besteht, wobei die Beziehung zwischen griechischen Männern als eine Tugend pädagogischer und komplementärer Natur angesehen wird.

Es ist wichtig hervorzuheben, dass das Konzept der Heteronormativität, die durch einen dominanten Status bestimmt wird, sowie die diskriminierende Darstellung von Homophobie junge Begriffe in der Geschichte der Menschheit sind. Laut Michel Foucault geht man davon aus, dass der Begriff, der die Abstoßung zwischen der Beziehung zwischen zwei Individuen des gleichen Geschlechts definiert, auf das 14 Persönlichkeit eines Individuums. Mit anderen Worten, die homosexuelle Beziehung erfolgte als eine Form einer momentanen Handlung oder nicht, aber immer mit einem verbalen und nicht substanziellen Charakter einer Person.

Daher macht es keinen Sinn zu sagen, dass eine Gesellschaft heteronormativ sei, wenn die Definition von heterosexuell, bisexuell oder homosexuell als konstituierendem Substrat des Individuums etwas Neues ist. Auch bei der Darstellung gemeinschaftlicher Beziehungen ist liebevolles Nomadentum zu beobachten.

Es wird darauf hingewiesen, dass es Fehlinformationen gibt, wenn die athenische Gesellschaft als an sich offen für gleichgeschlechtliche Bräuche dargestellt wird. Tatsächlich wurden Beziehungen nur in der Pädagogik der Entwicklung des Menschen zu einem Wesen, das in der Lage ist, seine Politik auszuüben, gut gesehen. Zu diesem Zweck war es üblich, eine Verbindung zwischen einem älteren und erfahreneren Menschen (erastes) und jungen Menschen (eromenos) herzustellen. Diese Mentorenvereinigung diente dazu, bei der Erziehung und Ausbildung des jungen Menschen zu helfen, eine Schöpfung, die bestimmte Besonderheiten aufwies, wie zum Beispiel sexuelle Beziehungen zu ihrem Meister (Andrade, 2018).

Was jedoch nicht beobachtet wird, ist, dass dieses Phänomen nicht gleichbedeutend mit einer eingewilligten Penetration ohne moralische und soziale Einschränkungen ist, da die Prozedur des Geschlechtsverkehrs zwischen den Schenkeln empfehlenswert wäre. So trat der junge Mann nach der Zeit des Sponsorings und der sexuellen Initiation in eine andere Phase seines Lebens über, einschließlich der Heirat mit einer Frau mit dem Ziel der Fortpflanzung, um den sozialen Zusammenhalt der Gemeinschaft zu stärken. Polis. Auf diese Weise wird beim griechischen Bürger ein intrinsischer Gedanke an die Liebe zur Veränderung gesehen, da die Erlaubnis für homoaffektive und heteroaffektive Phasen entsprechend der Entwicklung selbst in zufriedenstellender Weise erforscht wurde.

Der Eros, der Schönheit hervorbringen will, entwickelt sich jedoch in der Beziehung zwischen Männern, da die Ergänzung zwischen Mann und Frau an die Fortpflanzung gebunden ist. Kurz gesagt, die Inspirationsquelle für die Betrachtung von Schönheit läge in der Körperschaft der Bürger (Männer), ohne das weibliche Geschlecht als Teil dieses Ereignishorizonts zu berücksichtigen, da Frauen vom öffentlichen Leben ausgeschlossen waren.

Infolgedessen besteht bei der Definition von Schönheit und Gut die Tendenz, die Bewegung der metaphysischen Einheit zu formalisieren, die durch den Körper geht, aber darüber hinausgeht, um die Seele zu erreichen und ihre Reise zu anderen Stufen fortzusetzen. Daher führt Platon Faktoren zusammen, die seinen bis heute anhaltenden aristokratischen Charakter erklären können, indem er neokonservative Konzepte erklärt, die militaristische, nationalistische und antidemokratische Ideale umfassen (Trevisan, 2008).

Erstens seine Familienherkunft, da Platon in ein wohlhabendes Umfeld hineingeboren wurde. Zweitens muss er, da er reich ist, nicht arbeiten, so dass er in einer Zeit der Sklaverei Zeit hat, Philosophie zu praktizieren, und so den Wunsch nach einer Sophokratie in seiner idealen Stadt hegt. Schließlich könnte Platon durchaus homosexuell gewesen sein und dieses Verlangen unterdrückt haben, es muss jedoch festgestellt werden, dass dies nicht der kanonische Charakter des autoritären Paradigmas ist, denn selbst wenn homosexuelle Praktiken mit Vorurteilen interpretiert würden, hätte Platon die Gelegenheit, sie zu genießen, wenn Die pädagogischen Absichten junger Menschen wurden analysiert.

Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass das Konzept der Komplementarität im Werk von Freud vorhanden ist, der hervorhebt, dass der Ausdruck der Liebe auf einen bestimmten Antrieb hinausläuft, sowie von Lacan, der das Denken hinzufügt, indem er die komplementäre Suche als narzisstisch, also wir, zuschreibt Wenn wir versuchen, das zu finden, was wir in uns selbst finden (Pires, 2019), sollte beachtet werden, dass die Psychoanalyse dabei hilft, die Unterdrückung zu verstehen. Für die psychoanalytische Wissenschaft wäre Verdrängung diese Trennung vom Bewussten zum Unbewussten, die Verdrängung von Ideen. Trotzdem bleiben solche Ideen nicht statisch, sondern suchen ihren Ausdruck durch Störungen und Verhaltensweisen des repressiven Individuums.

Vielleicht förderte Platon also seine eigene Unterdrückung dadurch, dass er Eros nicht als fortlaufende mythische Figur verstand. Tatsächlich wird platonische Liebe vom gesunden Menschenverstand missverstanden, indem eine ideale Liebe etabliert wird, die nicht erreicht werden kann, wobei der Prozess der Liebe vergessen wird, der Körper, Seele und Geist umfasst, bis die Wahrheit gefunden wird. Daher strebt Platon nach der erhabenen Wahrheit, scheint jedoch die Sinneswelt zu vergessen, indem er sich nicht der vorgeschlagenen Realität stellt und sich nur auf Ideen konzentriert.

Laut Freuds anthropologischer Analyse ist soziale Begrenzung ein historischer Faktor, der seinen Namen in der Kastrationspsychoanalyse erhält. Jetzt, in Totem und TabuDer Autor denkt über die Entstehung dessen nach, was die Institution moralischer Normen in einer Gesellschaft sein würde. Zunächst gehen wir vom Gründungsmythos eines Vatermörders aus, der die Organisationsstruktur fördert.

Teilweise wird beobachtet, dass die ersten Horden ein männliches Mitglied hatten, das Gewalt ausübte, um andere Individuen zu dominieren. Dadurch hatte er das Privileg, alle Weibchen der Gruppe für sich zu nehmen. Eine solche Aktion könnte jedoch zu einem Aufstand eines anderen Mannes oder einer Gruppe des gleichen Geschlechts führen, der die höchste Macht anstrebt, was zu einem Duell und möglicherweise zum Tod des Anführers führen könnte.

So wurde an der Stelle des Vaters ein heiliges Symbol (Totem) platziert, das Respekt und örtliche Ordnung ersetzen sollte. Darüber hinaus muss eine Grenze für Handlungen festgelegt werden, damit es keinen Usurpator des geehrten Bildes gibt, so dass Verhaltensweisen, die darauf abzielten, die Frau seiner Wahl zu besitzen, verboten waren, so dass Personen desselben Totems keine sexuellen oder ehelichen Beziehungen haben konnten Beziehungen.

Für Freud ist der Mythos äußerst wichtig für das Verständnis der Kastrationsfrage, da die Errichtung des Totems die Begrenzung des Verlangens widerspiegelt. Mit anderen Worten: Von dem Moment an, in dem nur Exogamie erlaubt ist, mit Ausnahme des Verlangens nach anfänglichem Inzest, wird beobachtet, dass das kanonische Objekt nur dazu dient, eine natürliche Gelegenheit zu verhindern, die jedoch zu Störungen des sozialen Zusammenhalts einer Gruppe führen kann. Daher fasst das Totem das Tabu zusammen, ein Konzept, mit dem die Entstehung der Angst vor der Verletzung der verbotenen Norm erklärt wird. In diesem Moment wird die Entwicklung dessen, was als Strafrecht bekannt ist, zur Kenntnis genommen.

Das mit Platon verbundene griechische Totem ist die homosexuelle Beziehung, die von der moralisch akzeptierten Kausalität losgelöst ist. Allerdings entsteht im Einklang mit dem Wunsch des Mannes, die Liebe über den Weg des Eros zu erforschen, der im Wesentlichen über die gleichgeschlechtliche Beziehung verläuft, ein natürlicher Wunsch, über den empfohlenen pädagogischen Bereich hinauszugehen, da die menschliche Natur die inhärente Bisexualität zum Leitprinzip hat und auch die Suche nach ihrem gleichen Geschlecht, so Aristophanes‘ Erzählung in Das Bankett.

Kurz gesagt, bisexuelle Erfahrungen werden als wesentlicher Faktor für das Leben geleugnet, das heißt, homoaffektive Phobie beeinflusst Platons Haltung, aber bisexuelle Normativität könnte der Hauptvertreter psychischer Verwirrung im Diskurs des Philosophen sein. Hatte Platon nun Angst, zu wissen, dass sein intimer Moment mit einem Mann sicher enden würde und dass ihm seine Positionierung angesichts der Realität Angst machte? Wäre es ein paradoxer Fall zwischen platonischer Liebestheorie ohne platonisches Verständnis?

*Ari Marcelo Solon Er ist Professor an der juristischen Fakultät der USP. Autor u.a. von Büchern, Wege der Philosophie und Rechtswissenschaft: Deutsche Verbindung in der Zukunft der Gerechtigkeit (Prisma). [https://amzn.to/3Plq3jT]

*João Marcelo Moura Simões Er ist Absolvent der juristischen Fakultät der Unesp-Franca.

Referenzen

ANDRADE, Tiago Souza Monteiro. Homoerotische Beziehungen im antiken Griechenland. 2018. Verfügbar unter: https://seer.assis.unesp.br/index.php/facesdahistoria/article/view/271.

FREUD, Sigmund. Totem und Tabu. Rio de Janeiro: Penguin-Companhia, 2013.

FUKS, Rebeca. Platons Symposium: Zusammenfassung und Interpretation des Werkes. Erhältlich unter: https://www.culturagenial.com/livro-o-banquete/

PIRES, Maria Pompéia Gomes. Was ist Liebe? 2019. Verfügbar unter: https://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0102-73952019000100010

PLATO. Das Bankett. Sao Paulo: Edipro, 2017.

SOLON, Ari Marcelo; SILVA, Leonardo Passinato e. Hans Kelsen und platonischer Eros. 2024. Verfügbar in: https://dpp.cce.myftpupload.com/hans-kelsen-e-o-eros-platonico/

TREVISAN, Leonardo. Wie der Philosoph Platon zum Meister der Neokonservativen wurde. 2008. Verfügbar in: https://vermelho.org.br/2008/04/13/como-o-filosofo-platao-se-tornou-mestre-dos-neoconservadores/

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