von ELEUTÉRIO PRADO*
Beobachtungen zum Beitrag der Psychoanalyse zur Kritik der politischen Ökonomie
Aus dem vorgestellten Titel geht hervor, dass der Artikel ein Thema behandelt, das angeblich an der Schnittstelle zwischen Psychoanalyse und Kritik der politischen Ökonomie angesiedelt ist. Es verbindet daher die Lehren zweier Autoren, Sigmund Freud und Karl Marx, die sich jeweils mit der für die Psyche des modernen Menschen und dem kapitalistischen Wirtschaftssystem charakteristischen Reproduktionsweise befassten. Daher muss gezeigt werden, dass das Bestreben, diese beiden Wissensbereiche anzunähern, zu überschneiden und zu kombinieren, sinnvoll ist.
Dieser Artikel befasst sich einleitend mit dem Thema. Daher muss die Darstellung mit Definitionen beginnen. Und es wird durch einen Dialog mit klassischen Autoren fortgesetzt. Anhand einer Schrift von Samo Tomšič soll gezeigt werden, dass es eine Affinität zwischen dem Todestrieb und dem Zwang des Kapitals gibt.
Was ist Todestrieb? Freud, in seinem Text Jenseits der Vergnügungsbasen, gibt an, dass er in seiner praktischen Erfahrung als Psychoanalytiker „dazu geführt wurde, zwei Arten von Instinkten zu unterscheiden.“[I], diejenigen, die das Leben bis zum Tod führen wollen, und die Sexuellen, die immer die Erneuerung des Lebens suchen und durchführen“ (Freud, 2010, S. 214). Um sie unterscheiden zu können, wird zunächst die Gattung dieser beiden Arten vorgestellt.[Ii]: „Die Wiederherstellung eines früheren Zustands ist tatsächlich ein universelles Merkmal der Instinkte“ (ebd., S. 236). Was wäre dann der Unterschied zwischen ihnen?
Der Lebensinstinkt leitet Haltungen und Handlungen, die auf Zufriedenheit abzielen. Nun, so dieser Autor, „wird der Ablauf psychischer Prozesse automatisch durch das Lustprinzip reguliert“ (ebd., S. 162). Und es ist negativ: Immer wenn die Lebensbedingungen eine unangenehme Spannung erzeugen, versucht die Psyche, diese zu senken oder sogar zu unterdrücken, und erzeugt so Zufriedenheit und sogar Freude. Dieses Prinzip zielt also darauf ab, „den psychischen Apparat von Erregungen freizustellen oder seine Menge (…) konstant oder so klein wie möglich zu halten“ (ebd., S. 237). Angesichts eines Angstgefühls, das beispielsweise durch eine Krankheit hervorgerufen wird, führt dieser Instinkt dazu, dass die Person Zuflucht beim Wissen des Zauberers, des Heilers, des Arztes usw. sucht. damit sie es meistern können.
Der Todestrieb, gibt Freud zu, liegt repetitiven Verhaltensweisen zugrunde, die von Zwang dominiert werden: Denn klinische Beobachtungen führten ihn zu der Annahme, dass „im psychischen Leben ein Wiederholungszwang besteht, der das Lustprinzip überwindet“ (ebd., S. 183). Hier geht es also nicht mehr um den Abbau eventueller Spannungen, sondern um die Reproduktion innerer Impulse, die im Unbewussten leben, durch einen rekursiven Prozess, der sich dem „Subjekt“ aufdrängt. Laut Freud widerspricht dieser Trieb nicht nur dem Lusttrieb, sondern er erscheint sogar „ursprünglicher, elementarer, aber triebhafter“ (ebd., S. 184) als der erste. Nun kommt es beispielsweise im Verhalten des masochistischen Individuums vollständig zum Ausdruck.
Es ist offensichtlich, dass Freuds Darstellungsform eine gewisse Verwirrung hervorruft. Auf den ersten Blick scheint es, dass Menschen von Natur aus selbstmörderisch sind.
1.
Es ist bekannt, dass dieses Prinzip selbst bei einigen Psychoanalytikern gelitten hat und auf Widerstand stößt. Es ist daher unbedingt erforderlich, den Text richtig und kritisch zu klären, um die Unklarheiten des Originaltextes zu beseitigen. Laut Samo Tomšič bezeichnet es nicht „einen irrationalen und mysteriösen Impuls zum Tod oder gar einen anorganischen Zustand“ (Tomšič, 2019, S. 201) – auch wenn dies durch Freuds eigene Schriften nahegelegt zu werden scheint. „Der Todestrieb ist dafür verantwortlich, dass sich das unbewusste Verlangen nach Genuss radikal von den Selbsterhaltungstendenzen distanziert, die im Subjekt und im Leben selbst zu finden sind“ (ebd., 202). Das heißt, dem Streben nach Genuss, das verzerrt aus dem Unbewussten ins Bewusste entsteht, steht das Streben nach Vergnügen gegenüber, das auf die Erhaltung des Lebens ausgerichtet ist.
Es ist zu beachten, dass Genuss und Vergnügen hier als gegensätzliche Impulse in Bezug auf die Existenz der Person als solche auftreten. Die zweite beinhaltet, wie bereits erwähnt, die Suche nach einem Abbau der Spannungen, die in der Psyche im Leben des Subjekts in allen Instanzen der Gesellschaft entstehen. Es handelt sich also um einen konservativen Impuls. Die erste impliziert die Aufrechterhaltung und Reproduktion bestimmter innerer Spannungen, die im Unbewussten des sozialen Individuums leben, auf der Suche nach einer Intensivierung des Lebens. Es wird daher zu einer beharrlichen Kraft, die das Vergnügen aufgibt, um zum Genuss zu gelangen. Es erscheint daher als ein vollendender Impuls des Lebens selbst.
Nun, das erfordert mehr Interpretation und es muss kreativ sein, sogar über die von Freud selbst dargelegten Bedeutungen hinausgehend. Nun wird der Unterschied zwischen Vergnügen und Genuss erst klar, wenn man erkennt, dass „Tod“ nicht einfach das natürliche Ende des Lebens oder vielleicht das Ergebnis von Selbstmord ist, sondern zur entschiedenen Negation von „Leben“ wird – genommenes Leben , also als Kontinuität des Lebens, als bloßer Stillstand – ein Zustand, der also nicht ewig dauern kann. Tod bedeutet in diesem Zusammenhang also „das Leben, das für mehr Leben kämpft, für die Produktion eines Überschusses an Leben vor dem Hintergrund des Mangels an Leben“ (ebd., S. 202). Siehe, man kann das Leben nicht bestätigen, ohne ein wenig zu sterben. So gelangt man von der Logik des identischen Seins zur Logik des Seins im Prozess des Werdens, das sich im Prozess des Seins verwandelt und schließlich wächst.
Die Logik des Vergnügens ist daher die Logik der einfachen Erhaltung des Lebens, die alle Spannungen vermeidet, die es stören könnten; Die Logik des Genießens hingegen besteht darin, auf ein Gebot des Unbewussten zu reagieren, auf der Suche nach einem intensiveren Leben, nach einem Leben voller, das unweigerlich Risiken mit sich bringt und schließlich zerstörerische Folgen hat. Natürlich gibt es positive Arten, Risiken einzugehen und damit Spaß zu haben, aber es gibt auch negative Arten, die Leid verursachen, das manchmal nutzlos ist. Es gibt daher gesunde Formen, die das Subjekt verwirklichen, aber es gibt auch Formen, die das Subjekt zu verwirklichen scheinen, es aber tatsächlich einer widrigen äußeren Macht unterordnen. Darüber hinaus gibt es Formen, die eindeutig als soziale „Krankheiten“ konstituiert sind. Vielleicht haben letztere aufgrund der Berufssituation für den Psychoanalytiker eine außerordentliche Bedeutung erlangt.
Wir haben es hier auf jeden Fall mit einer dialektischen Interpretation zu tun, die über den ursprünglichen Text hinausgeht und Freuds Dualität der Gegensätze, des Lustprinzips (d. h. der Aufrechterhaltung des Lebens) und des Todesprinzips (d. h. des Übermaßes) transformiert des Lebens), in einer Duplizität von Gegensätzen, die einen Widerspruch bilden. Dieser Widerspruch beschreibt nun die Existenzbedingungen des Menschen im Allgemeinen zu allen Zeiten in der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Geschichte: Entweder er zieht sich angesichts von Widrigkeiten zurück oder er stellt sich ihnen.
Die innere Beziehung zwischen den beiden Polen dieses Widerspruchs besteht in einer Negationsbeziehung: Die Stellung des einen Pols setzt die Negation des anderen voraus. Die Dialektik nutzt bekanntlich die Negativität, um Bewegung zu erfassen: Das Leben steht im Gegensatz zum Tod, aber es gibt kein Leben ohne Tod, ohne die intrinsische Negativität, die der Dualität Leben/Tod innewohnt. Es mag seltsam erscheinen, aber diese Interpretation bereichert Freuds Konzeption, indem sie die immanente Beziehung zwischen Leben und Tod neu bezeichnet und der Art und Weise widerspricht, wie sie im allgemeinen Verständnis dargestellt wird.
So wird Freuds Lehre durch Tomšičs auf Lacan basierende Interpretation des Originaltextes radikaler: „Das Leben ist nicht nur eine Reihe lebenswichtiger Funktionen, die dem Tod als immanente Grenze des Lebens widerstehen und so seine Endlichkeit offenlegen; es besteht darüber hinaus aus einer konfliktiven, innerlich gespaltenen Kraft, die sich durch den Widerstand gegen ihren eigenen immanenten Überschuss auf sich selbst bezieht“ (ebd., S. 204). Der Verzicht auf diesen Überschuss – sehen Sie – reduziert das Leben auf das vegetative Stadium, auf den Frieden des Friedhofs.
Nun gibt es hier einen heiklen Punkt: In der ständigen Überwindung des Todes – als Endpunkt, der „nie“ eintritt – stellt sich das Leben selbst geradezu als Unendlichkeit dar, als Beharren auf Weiterbestehen, auch wenn das Leben in einer unaufhaltsamen Annäherung besteht vom Moment des Todes. Deshalb sagt Tomšič: „Es gibt kein Leben ohne Negativität und, was noch wichtiger ist, es gibt kein Leben ohne diese virtuelle Unendlichkeit“ (ebd., S. 205).
2.
Sobald diese Begriffe in den Bereich der Psychoanalyse gehören, ist es an der Zeit, sich mit der Frage der Definition von „Kapital“ zu befassen, einem schwer fassbaren Wesen, dessen Heimat die politische Ökonomie ist. Nun ja, sie findet bekanntlich in Die Hauptstadt, also in der Kritik der politischen Ökonomie. Synthetisch definierte Marx das Kapital als das, was in M – M – G' vor sich geht, d mehr Geld. Die Differenz zwischen D' minus D nannte er Pluswert. Von dieser Kreislaufbewegung sagt er, wie bereits Aristoteles angedeutet hat, dass sie unersättlich sei, dass sie aus einer virtuellen Unendlichkeit bestehe. Bekanntlich erklärt er dann die Existenz des Mehrwerts durch die Differenz zwischen dem Wert der Ware und dem Wert der zur Herstellung der Waren eingesetzten Arbeitskraft. Der Mehrwert ergibt sich mit anderen Worten aus der Mehrarbeit, die die Arbeiter für diese Produktion leisten.
Das Kapital ist also ein real existierendes metaphysisches Prinzip – nicht statisch, sondern ein Prozess des immer mehr Werdens mit der Tendenz zur Unendlichkeit – auch wenn dies im Widerspruch zur positivistischen Mentalität steht, die in der modernen Wissenschaft vorherrscht. Aus diesem Grund erzeugt sie in der Person, die als ihr „Eigentümer“, also im Kapitalisten, auftritt, einen „absoluten Bereicherungstrieb, ein leidenschaftliches Streben nach Wert“ (Marx, 1983, S. 130). . Der Kapitalist erscheint also als bloßer Unterstützer dieser Bewegung: Sein subjektives Ziel – sagt Marx – ist die Verwertung des Wertes, etwas, dem er untergeordnet ist. Der kapitalistische Agent ist dort weniger Subjekt, sondern lediglich eine Personifizierung des Kapitals.
Da dieser „Herr“ ein ganzes komplexes Wirtschaftssystem beherrscht, das er mehr oder weniger selbst in Gang setzt, definiert er sich selbst als automatisches Subjekt und nicht nur als bloßen Akkumulationsprozess: „Der Wert wird hier zum Subjekt eines Prozesses.“ in dem er durch einen ständigen Wechsel der Geld- und Warenformen seine eigene Größe verändert“ (ebd., S. 130). Der Mehrwert entspringt offenbar dem Kapital. Tatsächlich wird das Kapital durch seine Beteiligung an der Produktion zum Überschusskapital, also zum Wert, der bewertet wird. Das Kapital ist also die Existenzweise eines gesellschaftlichen Verhältnisses, des Kapitalverhältnisses, das Bindeglied zwischen diesem ins Unendliche aufsteigenden metaphysischen Wesen und der in jedem historischen Augenblick stets endlichen Lohnarbeit.
Das Kapital fungiert nun als zeitliche Objektivierung der Dialektik des Lebensprozesses, der im Prinzip alle Gesellschaftsformen beherrscht, wenn auch in jeder von ihnen unterschiedlich. Als solches ist es jedoch nur während einer historischen Periode in Kraft, da es auch derselben unerbittlichen Logik von Leben und Tod untergeordnet ist. Während es als Kapital in Kraft ist, besteht es in einer Vergegenständlichung, die sich als immanentes Funktionsprinzip einer Produktionsweise aufdrängt, die gerade deshalb kapitalistisch genannt wird. Letztlich handelt es sich um die Objektivierung einer spezifischen sozialen Beziehung, deren Logik darin besteht, einen Teil der lebendigen Arbeit der Lohnarbeiter zu vereinnahmen, um ihn in mehr tote Arbeit umzuwandeln, einen Betrag, der, erhöht oder reduziert, dem Kapitalisten gehört.
Diese Produktionsweise ist offensichtlich asymmetrisch: Während die einen dadurch gedeihen, dass sie sich einen Teil der lebendigen Arbeit anderer aneignen und ihn in Form toter Arbeit anhäufen, gehen die anderen zurück, da sie, um weiterleben zu können, einen Teil ihrer Arbeitskraft abgeben müssen eigentliche Arbeit zum ersteren. Mit anderen Worten: Sie nehmen die Ausbeutung in Kauf, ohne sich dessen bewusst zu sein, da sie ihrer Meinung nach für ihre Arbeit ein „faires“ Gehalt erhalten. Damit dies möglich wird, müssen die Arbeiter bekanntlich zuvor ihre eigene Arbeitskraft an den Kapitalisten verkaufen, eine Transaktion, durch die sie dem Kapitalisten – oder seinem Vertreter – die Verwaltung, die Regierung seiner Arbeit, seinen Weg übergeben des Arbeitens.
Deshalb müssen sich die Arbeitnehmer, die einen mehr, die anderen weniger, mit der Verknappung lebensnotwendiger Güter und der psychischen Entfremdung von der Arbeitswelt auseinandersetzen. Nun erscheint diese Situation als die „normale“ Lebenssituation der Arbeiterklasse. Sie sehen sich mit der Situation konfrontiert, dass ein ganzes Wirtschaftssystem unabhängig von ihnen agiert und als etwas Selbstverständliches erscheint. Damit erscheint die Warenwelt – letztlich das Wirtschaftssystem des Kapitals – als sozial-natürliche Welt und damit als fetischisierte Welt.
3.
Tomšič schlägt vor, dass der Kapitalismus als die Produktionsweise erscheint, die den Todestrieb am besten mobilisiert – also tatsächlich das Leben, das sich selbst übertrifft, indem es immer mehr Leben sein will. Gerade deshalb steht dieser Trieb des Individuums überhaupt unter den Bedingungen der Neuzeit im Dienst des Zwanges des Kapitals. Nun, das erklärt die historische Widerstandsfähigkeit des Kapitalismus und die Schwierigkeit, ihn zu überwinden. Aber es zeigt seiner Meinung nach auch, dass der von Marx zur Charakterisierung des Kapitals verwendete Ausdruck „automatisches Subjekt“ nur seinen Schein, eine vermeintliche Spontaneität, offenbart, da das Kapital tatsächlich zu einem „Zwangssubjekt“ wird, das die Subsumtion des Kapitals nutzt und missbraucht Arbeit für sich. In dieser Argumentation stellt er den Kapitalismus dann als „eine Kultur des Todestriebs schlechthin“ dar (Tomšič, 2019, S. 206). In dem es gerade deshalb an legitimem Genuss mangelt – auch wenn es nicht an zwanghaftem Genuss mangelt.
Diese Art der Mobilisierung des menschlichen Wunsches nach mehr Leben ist jedoch ethisch nicht tugendhaft, auch wenn sie in einer ganzen historischen Periode ihre Fähigkeit zur Aneignung der Natur steigern konnte. Nun wurde der Mensch zum Produzenten reichlichen Reichtums, ohne dass die Armut von der Erdoberfläche verschwunden wäre. Siehe, es fördert nicht in dominanter Weise das gute Leben für irgendjemanden – es eröffnet nur einem kleineren Teil der Menschheit die Möglichkeit, ein gutes bürgerliches Leben zu erreichen. Das heißt, es schafft in den „oberen“ Klassen eine Kultur des Überflusses – Produktivismus, Anhäufung von überflüssigem Reichtum, Konsumismus, Narzissmus usw. – was nur die zwanghafte Logik der Produktion um der Produktion willen widerspiegelt, die im Wirtschaftssystem vorherrscht. So geht das obszöne Leben einiger auf Kosten des Elends der Mehrheit.
An dieser Stelle könnte man zu dem Schluss kommen, dass der von Freud geschaffene Begriff des Todestriebs nur ausreichen würde, um vom bestimmenden Impuls des Lebenskampfes im Kapitalismus zu sprechen, und dass dieser sich in der Situation der Analyse intensiv als sicher manifestiert Pathologien. Denn der Kampf ums Leben kann dort tatsächlich den Charakter einer Demütigung annehmen, im Extremfall sogar zu einem Leben ähnlich dem eines Konzentrationslagers werden. So erscheint dieser Kampf als ein degradiertes Leben, als ein Überlebenszwang unter der formalen, realen (materiellen und intellektuellen) Unterwerfung der menschlichen Tätigkeit (hauptsächlich der Arbeit) unter das Kapital.
Generell könnte man vielleicht vom Drang zum Leben und vom Drang zum Mehr-Leben sprechen. Es spielt keine Rolle, diese Art der Darstellung der Schnittmenge der philosophischen Überlegungen von Marx und Freud ermöglicht es uns, die Idee von Sozialismus und Kommunismus, die der Erstautor im ersten Kapitel von synthetisch darstellt, noch einmal zu lesen Die Hauptstadt. Im letzten Teil des Abschnitts über den Warenfetischismus lässt sich Marx von seiner eigenen Argumentation dazu veranlassen, von der historischen Negation des Kapitalismus zu sprechen.
Er sagt zunächst Folgendes: „Die religiöse Widerspiegelung der realen Welt kann nur dann verschwinden, wenn die Umstände des praktischen Lebens für die Menschen transparente und vernünftige Beziehungen untereinander und mit der Natur darstellen“ (Marx, 1983, S. 76). . Nun, wenn Marx dort von Transparenz spricht, kann er nicht verstehen, dass er sich dabei auf absolute Transparenz im gesellschaftlichen Bereich bezieht, wie Santos gut gezeigt hat (2021, S. 175). Nun, das Wissen der Psychoanalyse, das auf den Entdeckungen Freuds, aber auch anderer Gelehrter basiert, lehrt, dass völlige Transparenz sowohl im Bereich der individuellen Psyche als auch im sozialen Bereich unmöglich ist. Letztlich sagt Marx jedoch, dass die Kapitalform und damit die Waren- und Geldformen eine Form der Entfremdung implizieren, die eine doppelte Rolle spielt: Einerseits besteht sie in einer Möglichkeit, die Ausbeutung zu verbergen, andererseits macht sie sie das Leben unter diesen Bedingungen erträglicher zu machen.
An diesem Punkt stellt sich die Frage: Würde der bei Freud gefundene Begriff des Todestriebs ausreichen, um vom menschlichen Zustand in einer anderen Produktionsweise zu sprechen, in der die Kapitalform bereits unterdrückt worden war? Könnte Genuss nicht in erster Linie eine Quelle der Sublimierung – und nicht der Demütigung – sein, wie sie derzeit in bestimmten Ausnahmesituationen, etwa bei künstlerischer oder intellektueller Arbeit, auftritt?
Hier muss man erkennen, dass das, was als Sozialismus und Kommunismus bezeichnet wurde, um sich auf die neuen Formen der Organisation der Gesellschaft nach dem Ausbruch siegreicher Revolutionen zu beziehen, fast keine Ähnlichkeit mit dem hat, was im Text von Marx zu finden ist. Es ist anzumerken, dass sie die Entfremdung, die Entfremdung und das Leben, das unter das Reich der Kapitalakkumulation und dann unter die despotische Macht der „selbsternannten repräsentativen“ Partei der Arbeiterklasse gerückt war, nicht unterdrückten, sondern letztlich vertieften . Diese Regime standen und stehen daher in absolutem Widerspruch zur Vorstellung des Autors vom Postkapitalismus: „Die Figur des gesellschaftlichen Prozesses des Lebens, also des Prozesses der materiellen Produktion, wird nur aus ihrem mystischen Nebel befreit.“ Schleier, wenn es als Produkt frei sozialisierter Menschen unter ihrer bewussten und geplanten Kontrolle steht“ (Marx, 1983, S. 76). Und demokratisch sollte man nicht hinzufügen müssen.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Komplexität und Praxis (Plejade).
Referenzen
Birma, Joel – Die Antriebe und ihre Ziele. Sammlung Freud lesen. Rio de Janeiro: Brasilianische Zivilisation, 2020.
Freud, Sigmund – Jenseits des Lustprinzips. In: Vollständige Werke, Band 14, (1917-1920). São Paulo: Companhia das Letras, 2010, p. 161-239.
Marx, Carl – Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. Buch I. São Paulo: Editora Abril, 1983.
Santos, Vinicius – Das abstrakte Individuum – Subjektivität und Entfremdung bei Marx. Jundiai (SP): Redaktionspaket, 2021.
Tomšič, Samo – Die Arbeit des Vergnügens – Auf dem Weg zu einer Kritik der libidinösen Ökonomie. Berlin: AugustVerlag, 2019.
Aufzeichnungen
[I] In der hier verwendeten Übersetzung wird das deutsche Wort „Trieb“ mit „Instinkt“ übersetzt, gebräuchlicher ist jedoch die Übersetzung mit „Pulsion“.
[Ii] Es sollte auch beachtet werden, dass Freuds Vorstellungen von Trieben in seinen Werken stark variieren (Birman, 2020); hier wird nur diejenige berücksichtigt, auf die im Haupttext Bezug genommen wird. Sie alle betrachten die Triebe jedoch im Register der konflikthaften Dualität.
