Was ist die längste Reise?

William Turner, Vignettenstudie eines Schiffes im Sturm, um 1826–36
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von LEONARDO BOFF*

Verlangen ist nicht irgendein Impuls. Es ist ein inneres Feuer, das alles psychische Leben dynamisiert und mobilisiert

 Der große Beobachter und Experte für die Feinheiten der menschlichen Psyche, Carl G. Jung, sagte einmal, dass die längste Reise nicht zum Mond oder zu einem Stern führe. Es galt seinem eigenen Herzen. Es wird von Engeln und Dämonen bewohnt, Tendenzen, die zu Wahnsinn und Tod führen können, sowie Energien, die zu Ekstase und Gemeinschaft mit dem Ganzen führen. Wie kann man ihn erreichen und auf seine Hinweise hören?

 Unter den Denkern des menschlichen Daseins gibt es eine ungelöste Frage: Was ist die Grundstruktur des Menschen? Es gibt viele Dolmetscherschulen. Es ist nicht angebracht, sie zusammenzufassen.

Um direkt auf das Thema einzugehen, würde ich sagen, dass es für mich nicht der Grund ist, wie allgemein behauptet wird. Dies ist nicht der erste Ausbruch im Prozess der Anthropogenese. Das Gehirn Neokortex, In seiner jetzigen Konfiguration, die der Rationalität Rechnung trägt, brach er erst vor einer Million Jahren aus. Viel früher erschien vor 313 Millionen Jahren das Reptiliengehirn, das auf unsere instinktiven Bewegungen reagiert. Viel später tauchte bei Säugetieren vor 210 Millionen Jahren das limbische Gehirn auf, das auf Sensibilität, Zuneigung und Fürsorge reagiert.

Daher ist die aktuelle Vernunft spät und hat ihre Wurzeln in den vorherigen Gehirnen, insbesondere im limbischen Gehirn, dem Träger der Zärtlichkeit und Liebe, die in uns gedeihen. Wir sind eher rationale Säugetiere als rationale Tiere.

 Das westliche Denken ist logozentrisch. Es gab der Vernunft eine zentrale Bedeutung. Er stellte Zuneigung unter Verdacht, mit dem Vorwand, dass sie die Objektivität des Wissens untergräbt. Eine reine kantische Vernunft gibt es nicht. Die Vernunft ist, weil sie inkorporiert ist, immer von Interesse (Jürgen Habermas), Gefühl und Leidenschaft durchdrungen, daher ist sie vom limbischen Gehirn durchdrungen.

Wissen bedeutet, mit allem, was wir sind, immer in Verbindung mit der Realität zu treten. Aus dieser Begegnung entsteht Wissen. Das französische Wort für treffen ist etymologisch reichhaltig: wissen – gemeinsam geboren werden, Subjekt und Objekt.

Mehr als Ideen und Weltanschauungen sind es Leidenschaften, starke Gefühle, starke Ideen, bahnbrechende Erfahrungen und Liebe oder Hass, die uns bewegen und antreiben. Sie heben uns auf, bringen uns in Gefahr und riskieren sogar unser eigenes Leben.

Was in uns zuerst reagiert, ist herzliche, sensible und emotionale Intelligenz. Dies hat Daniel Goleman in seinem bekannten Buch gezeigt Emotionale Intelligenz (1995). Sekunden nach der Emotion kommt die Vernunft. Es stellt sich heraus, dass im Westen die Vernunft als einzig gültige Möglichkeit, mit der Realität in Kontakt zu kommen, verabsolutiert wurde. Es geschah etwas, das schlimmer wurde und sein gerechtes Maß verlor: der Rationalismus, das heißt der Totalitarismus der Vernunft.

Es hat in einigen menschlichen Bereichen sogar eine Art Lobotomie hervorgerufen, das heißt eine völlige Unempfindlichkeit gegenüber anderen Menschen, die anders sind, und gegenüber dem menschlichen Leiden und dem von Mutter Erde. Genau das erleben wir im Gazastreifen, einen Völkermord unter freiem Himmel an Tausenden von Kindern, die auf Geheiß eines gefühllosen und herzlosen israelischen Premierministers ermordet wurden.

Modern, Zuneigung, Gefühl und Leidenschaft (Pathos) gewinnen wieder an Bedeutung. Dieser Schritt ist heute zwingend erforderlich, denn nur mit Vernunft (Logos) Wir sind uns der schweren Krisen, die das Leben, die Menschheit und die Erde durchmachen, nicht bewusst. Die intellektuelle Vernunft muss emotionale Intelligenz integrieren, ohne die wir keine soziale Realität mit menschlichem Antlitz aufbauen können. Nur durch Zuneigung erreichen wir einander. Es sind Zuneigung und Liebe, die uns wirklich menschlich machen.

Eine Tatsache ist jedoch aufgrund ihrer Relevanz und der hohen Abstammung hervorzuheben: Es ist die „Struktur des Verlangens“, die die menschliche Psyche kennzeichnet. Angefangen bei Aristoteles, über den Heiligen Augustinus bis hin zu mittelalterlichen Menschen wie dem Heiligen Bonaventura (der den Heiligen Franziskus nennt). kommen Wunsch, ein Mann der Wünsche), der in jüngerer Zeit bei Sigmund Freud und René Girard seinen Höhepunkt fand, bekräftigen alle die zentrale Bedeutung der Wunschstruktur des Menschen.

 Verlangen ist nicht irgendein Impuls. Es ist ein inneres Feuer, das alles psychische Leben dynamisiert und mobilisiert. Das Verlangen kennt von Natur aus keine Grenzen. Denn wir wollen nicht nur dies oder das, wir wollen alles, sogar die Ewigkeit, wie Friedrich Nietzsche feststellte. Dieser unaufhaltsame Impuls verleiht dem menschlichen Projekt einen unersättlichen und unendlichen Charakter.

Verlangen macht die Existenz dramatisch und manchmal tragisch. Aber auch, wenn es geschafft ist, beispielloses Glück. Andererseits führt es zu ernsthafter Desillusionierung, wenn der Mensch eine endliche Realität als das Objekt identifiziert, das seinen unendlichen Impuls verwirklicht. Es könnte ein geliebter Mensch sein, ein lang ersehnter Beruf, eine Immobilie, eine Reise.

Es vergeht nicht viel Zeit und diese gewünschten und endlichen Realitäten erscheinen unbefriedigend und vergrößern nur die innere Leere, so groß wie Gott. Wie können wir aus dieser Sackgasse herauskommen, in der wir versuchen, die Unendlichkeit des Wunsches mit der Endlichkeit aller Realität gleichzusetzen? Von einem endlichen Objekt zum anderen zu fliegen bedeutet, niemals Ruhe zu finden.

Der Mensch muss sich ernsthaft die Frage stellen: Was ist das wahre und dunkle Objekt, das zu seinem Verlangen passt? Ich wage zu antworten: Das ist das Sein und nicht das Wesen, es ist das Ganze und nicht der Teil, es ist das Unendliche und nicht das Endliche, es ist Gott und nicht die Welt, wie gut sie auch sein mag. Unser Durst nach dem Unendlichen ist das Echo einer dunklen Unendlichkeit, die uns ruft. Wer ist er?

Nach langem Pilgern wird der Mensch zur Erfahrung geführt unruhige Farbe des Heiligen Augustinus, des unermüdlichen Mannes der Sehnsucht und des unermüdlichen Pilgers der Unendlichkeit. In seiner Autobiografie Die Bekenntnisse Zeugen mit bewegtem Gefühl: „In letzter Zeit habe ich dich geliebt, oh Schönheit, so alt und so neu. Spät habe ich dich geliebt. Du hast mich berührt und ich brenne vor Sehnsucht nach deinem Frieden. Mein unruhiges Herz wird nicht ruhen, bis es in dir ruht“ (Buch X, Nr. 27).

Hier haben wir den Weg des Verlangens, das im Schlaf und im Wachzustand sein eigentliches und dunkles Objekt sucht und findet: die Unendlichkeit. Nur das Unendliche entspricht dem unendlichen Verlangen des Menschen. Erst dann endet die längste Reise und der Samstag der menschlichen und göttlichen Ruhe beginnt. Es ist dynamische Ruhe und heiterer Frieden, die Früchte der längsten und quälendsten Reise zum eigenen Herzen.

*Leonardo Boff Er ist Philosoph, Theologe und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Reflexionen eines alten Theologen: Theologe und Denker (Stimmen). [https://amzn.to/3BQta0I]


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