von AFRANIO CATANI*
Simone de Beauvoir. Roland Barthes, Noemi Jaffe und Chimamanda Ngozi Adichie
Mein Vater, Renato Catani (1916-1993), war viele Jahre lang Universitätsprofessor am Lehrstuhl für analytische Chemie an der Escola Superior de Agricultura „Luiz de Queiroz“ in Piracicaba. Nach seiner Pensionierung lebte er weiterhin auf dem Land und arbeitete für ein Unternehmen. Wir haben sonntagabends telefoniert; er rief mich an. Als ihn ein paar Tage später der Tod ereilte, schrieb ich im Versuch, mit der Trauer umzugehen, dass „mein Vater bei den Telefonaten/am Sonntag/sprachlos war“. Vielleicht wurde ich unbewusst von einem inspirierten Paulo Leminski inspiriert („windiger Nachmittag/sogar die Bäume/will reinkommen“) – was bei mir sicherlich nicht der Fall war. Ich habe damals einfach versucht, so gut es ging durchzuhalten.
Simone de Beauvoir (1908–1986), Roland Barthes (1915–1980), Noemi Jaffe (1962) und Chimamanda Ngozi Adichie (1977) setzten sich in ihren Texten auf unterschiedliche Weise mit Trauer auseinander. Simone, Roland und Noemi sprachen über den Verlust der Mutter, während Chimamanda sich mit der Trauer des Vaters beschäftigte. In den folgenden Zeilen versuche ich zusammenfassend und ohne großen Anspruch zu zeigen, wie solche Prozesse durch die Transkription von Passagen abliefen, die ich für bedeutsam halte.
Simone
Ich entschuldige mich bei denen, die mich lesen, aber ich arbeite mit der portugiesischen Ausgabe von Ein drei süßer Tod, ursprünglich 1964 bei Gallimard erschienen. Gleich zu Beginn berichtet Simone, die das Buch ihrer Schwester Hélène (Poupette) widmet, dass Françoise de Beauvoir am 24. Oktober 1963 einen Unfall hatte: „Deine Mutter hatte einen Unfall. Im Badezimmer gefallen; brach den Oberschenkelhals“ (S. 11). Die 77-jährige Françoise hatte viele gesundheitliche Probleme, insbesondere Arthrose in den Hüften, die nach dem Zweiten Weltkrieg auftrat und „von Jahr zu Jahr schlimmer wurde, trotz der Kuren in Aix-les-Bains und der Massagen“. (…) Ich habe gelitten, ich habe schlecht geschlafen, trotz der sechs Aspirin-Tabletten, die ich jeden Tag genommen habe…“ (S. 13).
Denkt über den Vater nach, einen Anwalt bom-vivant und stammte wie seine Mutter aus einer dekadenten, traditionellen Familie. Obwohl er seine Mutter glücklich machte, hatte er mehrere Geliebte, und der materielle Bankrott seines Großvaters mütterlicherseits erschwerte die Situation und zwang Françoise zur Arbeit (S. 52).
Simone schreibt, dass ihre Mutter tyrannisch war und ihr und ihrer Schwester nicht erlaubte, Schwimmen oder Fahrradfahren zu lernen. Gleichzeitig berichtet er, dass es ihn bewegt habe, als Françoise, bereits im Krankenhaus, auf die kleinsten angenehmen Empfindungen achtete und Blumensträuße und Blumentöpfe auf dem Rolltisch des Krankenhauses arrangierte: „Die kleinen roten Rosen stammen aus Meyrignac. Es gibt immer noch Rosen in Meyrignac“ (S. 74). Sie bat darum, den Vorhang zu öffnen, der das Fenster beschattete, sie blickte durch das Fenster auf das goldene Laub der Bäume und sagte: „Es ist wunderschön, das würde ich von meinem Haus aus nicht sehen.“ Simone fügt hinzu: „Lächle. Meine Schwester und ich hatten den gleichen Gedanken: Wir fanden das Lächeln, das unsere frühe Kindheit entzückt hatte, das strahlende Lächeln einer jungen Frau. Doch wohin hatte er sich verirrt?“ (S. 74-75).
Die Beziehungen zwischen ihr und ihrer Mutter waren seit ihrer Jugend immer „schwierig“, geprägt von einer nahezu völligen Gleichgültigkeit gegenüber Simones Leistungen. Mit der Veröffentlichung von begannen sich die Dinge zu ändern Der Gast (1943), was dem Autor Berühmtheit verschaffte. Darüber hinaus war er von diesem Zeitpunkt an bereits materiell von seiner Tochter abhängig. Eines Tages sagte er zu ihr: „Eltern verstehen ihre Kinder nicht, aber es beruht auf Gegenseitigkeit…“ (S. 101).
Als beide Töchter am Rand ihres Krankenhausbetts lagen, bemerkte die Mutter: „Das ist dumm! Das einzige Mal, wenn ich beides zur Verfügung habe, wird mir schlecht!“ (S. 107).
Françoise fällt ins Koma. Poupette ruft Simone an, aber es dauert eine Weile, bis sie antwortet, da sie Beladenal zum Schlafen gebracht hat. Unterdessen war die Mutter „erschöpft“, was sie dazu veranlasste, Folgendes zu schreiben: „Die Ärzte sagten, es würde wie eine Flamme erlöschen; So war es nicht, nichts dergleichen, sagte meine Schwester weinend – „Aber, gnädige Frau“, antwortete die Krankenschwester, „ich versichere Ihnen, dass es ein ruhiger Tod war“ (S. 130-131). Nachdem sie sich den Oberschenkelknochen gebrochen hatte, wurde bei ihrem Krankenhausaufenthalt ein Krebs festgestellt, bei dem es sich vermutlich um eine einfache Bauchfellentzündung handelte. Es gab einen riesigen Tumor und der Chirurg extrahierte, was extrahiert werden konnte (S. 41-43). Schließlich sei die Mutter „einen sehr ruhigen Tod gestorben; ein privilegierter Tod“ (S. 142), nach sechs Wochen.
Die zehnjährige „liebe Mama“ war nun nicht mehr von der feindseligen Frau zu unterscheiden, die ihre Jugend unterdrückte: „Ich weinte um sie beide, weinte um meine alte Mutter. (…) Wenn sie mehrere Jahre meines Lebens vergiftet hat, wenn auch nicht mit Absicht, habe ich es ihr in gleicher Weise zurückgezahlt. Er hat sich für meine Seele gequält. In dieser Welt war sie mit meinen Triumphen zufrieden, obwohl sie von dem Skandal, den ich in ihrer Mitte verursachte, schmerzlich betroffen war. Es war für ihn nicht angenehm, eine Cousine sagen zu hören: ‚Simone ist die Schande der Familie‘“ (S. 154-155).
Der letzte Absatz des Buches verdient eine Transkription, da Simone sich weigert, den Tod als etwas Natürliches zu akzeptieren. „Man stirbt nicht, weil man geboren wurde, noch, weil man gelebt hat, noch, weil man alt ist. Alles stirbt. Zu wissen, dass meine Mutter aufgrund ihres Alters zu einem baldigen Tod verurteilt war, milderte die schreckliche Überraschung nicht: Sie hatte ein Sarkom. Krebs, eine Embolie, eine Lungenstauung: Es ist so brutal und unvorhersehbar wie ein Motor, der mitten am Himmel stehen bleibt. Meine Mutter förderte den Optimismus, als sie im Sterben den unendlichen Wert jedes Augenblicks bekräftigte; aber gleichzeitig zerstörte seine eitle Grimmigkeit den beruhigenden Schleier der alltäglichen Banalität. Es gibt keinen natürlichen Tod: Nichts, was dem Menschen passiert, ist natürlich, da seine Anwesenheit die Welt in Frage stellt. Alle Menschen sind sterblich, aber für jeden Menschen ist der Tod ein Unfall und, selbst wenn er es weiß und damit einverstanden ist, unangemessene Gewalt“ (S. 159).
Roland
Trauertagebuch, von Roland Barthes, ließ den Text von Nathalie Léger in freundlicher Zusammenarbeit mit Bernard Comment und Éric Marty erstellen und kommentieren. Dasselbe begann am Tag nach dem Tod seiner Mutter Henriette Binger (1893-1977), die am 25. Oktober im Alter von 84 Jahren starb, zu schreiben. Mit zwanzig heiratete sie Louis Barthes, wurde mit zweiundzwanzig Mutter und mit dreiundzwanzig Kriegswitwe, denn Louis war Kapitän eines von den Deutschen abgeschossenen Schiffes.
In der Präsentation findet sich eine nicht zu übersehende Beobachtung: „Was hier gelesen wird, ist kein fertiges Buch des Autors, sondern die Hypothese eines von ihm gewünschten Buches“ (S. VIII). Ich verstehe das als relevant, denn in „Roland und Antoine“ gibt es eine Einleitung zum Buch das Zeitalter der Karten, von Antoine Compagnon, spricht Laura Taddei Brandini über Barthes‘ Sorgfalt bei der schriftlichen Produktion und die Handwerkskunst, mit der er arbeitete: „Bei Gesprächen mit Freunden schrieb er Ideen in kleine Notizbücher, dann schrieb er diese Notizen sauber auf Karteikarten, die …“ , von Roland selbst akribisch verpackt und beim Schreiben eines Textes wurden solche Karten – oder auch nicht – in Texte verwandelt“ (S. 10).
Die Notizen, die Nathalie, Bernard und Éric fanden, waren mit Tinte, manchmal auch mit Bleistift, auf Blättern geschrieben, die Roland selbst aus in vier Teile geschnittenen Standardblättern angefertigt hatte und die immer auf seinem Schreibtisch lagen (Trauertagebuch, P. VII).
Barthes schrieb am 29. Oktober 1977 Folgendes: „Sie [die Mutter] war für mich nicht ‚alles‘. Sonst hätte ich kein Werk geschrieben. Seit ich mich vor sieben Monaten um sie gekümmert habe, war sie praktisch „alles“ für mich und ich hatte völlig vergessen, dass ich geschrieben hatte. Ich war hoffnungslos auf ihre Kosten. Vorher machte es sich transparent, damit ich schreiben konnte“ (S. 16). Am 10. November notierte er: „Sie wünschten mir ‚Mut‘.“ Aber die Zeit des Mutes war die ihrer Krankheit, als ich mich um sie kümmerte, ihr Leiden und ihre Traurigkeit sah und die Tränen verbergen musste. In jedem Moment gab es eine Entscheidung zu treffen, ein Gesicht zu zeigen, und das ist Mut. – Mut würde nun bedeuten, leben zu wollen, und davon haben wir zu viel“ (S. 40). Am 28. November stehen ihm schreckliche Zweifel bevor: „Bedeutet die Tatsache, dass wir ohne jemanden leben können, den wir lieben, dass wir ihn weniger geliebt haben, als wir dachten?“ (S. 66).
Am 29. November wird Roland Antoine Compagnon die Besonderheit seines Leidenszustands erklären, „unberechenbar“, „in Fragmenten“, der sich mit der Zeit nicht beruhigt. „Er weigert sich, ihn unter den Begriff ‚Trauer‘ zu stellen, der im psychoanalytischen Sinne die Abschwächung des Gefühls impliziert, das zu seinem Ende führt“ (Compagnon, 2019, S. 11).
Am letzten Novembertag 1977 schrieb er aus seiner Wohnung in der Rue Servandoni in der Nähe des Jardin de Luxembourg, dass er „nicht Trauer sagen“ wolle. Es ist zu psychoanalytisch. Ich trauere nicht. Ich bin traurig“ (S. 71).
Ich habe vom 18. Juli 1978 Fragmente von zwei Notizen gefunden: „Und heute früher, dein Geburtstag. Ich habe ihr immer eine Rose angeboten. Ich kaufe zwei (...) und lege sie auf meinen Tisch“ (S. 157); „jedem sein eigenes Leidenstempo“ (S. 158).
Am 01. September 1979 kehrte Barthes nach eigenen Angaben nach Urt in der Nähe von Bayonne zurück, wo sein Bruder und seine Schwägerin waren. Er fragt: „Bin ich unglücklich, traurig, in Urt/Bin ich deshalb glücklich in Paris?“ Nein, das ist die Falle. Das Gegenteil einer Sache ist nicht ihr Gegenteil usw.//Ich habe einen Ort verlassen, an dem ich unglücklich war, und ihn zu verlassen hat mich nicht glücklicher gemacht“ (S. 236).
Noemi
Komisch, dass ich Lili Jaffe nicht getroffen habe, aber manchmal sah ich ihre Tochter Noemi, die Schriftstellerin, in der Nähe meines Hauses. Denn als sie Witwe wurde, zog sie in das Viertel Higienópolis, neben das Gebäude, in dem ich über XNUMX Jahre lang lebte.
Mas Lili: Seifenoper der Trauer, das Ohren hat, geschrieben von Zélia Duncan, befasst sich mit dem Tod von Noemis Mutter im Alter von 93 Jahren im Februar 2020 – sie überlebte den Holocaust, bekam drei Töchter und starb an „einer Infektion in ihren Füßen“. Das zur Bekämpfung der Trauer geschriebene Buch ist ein schwer einzuordnender Roman, da es bewegende, humorvolle Passagen mit echten „Steinbrüchen“ enthält. Ich werde hier und da versuchen, dies in verschiedenen Transkripten zu zeigen – wertvoll und gut konstruiert.
„Als sie tot war, habe ich ihr Gesicht, ihre Hände und ihren Schoß geküsst. Drückte ihr Handgelenk, umarmte ihren Körper und rief: Mutter, Mutter. Er würde seine Hand heben und sie fallen lassen“ (S. 7).
„Am Tag zuvor, als sie noch nicht tot, aber fast tot war, legte ich mein Ohr nah an ihre Brust und lauschte ihrem Atem. Es war anders. Es ist etwas anderes, fast tot zu sein, als tot zu sein. Es ist anders, und das weiß ich erst jetzt, wo sie tot ist“ (S. 7).
„Wenn ich erwartete, dass sie stirbt, als sie fast tot war, ist es jetzt so, als ob ich sie für immer fast tot haben möchte, nur um ihren Atem zu hören, ihre Wange heiß, die Finger ihrer Hand, wenn auch reflexartig, zu bewegen, ein leises Grollen in ihrem Rücken mein Kopf, meine Brust, das Zittern der Augenlider“ (S. 7-8).
„Ich war noch nie einer toten und unbedeckten Person nahe gewesen. Nur die meines Vaters, aber ein Laken bedeckte ihn, auf dem ich mit dem Finger den Umriss seiner Nase nachzeichnete, eine Geste, die ich bei meiner Mutter wiederholte, nachdem sie sie zugedeckt hatten“ (S. 8).
Er sagt, dass seine Mutter vor Schmerzen gestorben sei. „Ihre Füße bekamen Brandwunden, in einem unheilbaren Infektionsprozess, und weil sie die Schmerzen der Verbände nicht ertragen konnte, musste sie sediert werden, was ihr das Essen erschwerte und schließlich zu ihrem Tod führte.“ Der Tod würde sowieso passieren, aber so war es“ (S. 13-14). Und er erzählt auf Seite 17: „Alles begann mit einer Blase am Zeh.“
Nach seinem Verständnis ist der Unterschied zwischen Leben und Tod, schon kurz bevor ein Mensch stirbt, „der Unterschied zwischen Donner und Stille“ (S. 22). Gute Laune kommt zum Vorschein: Lili liebte das Mil-Fou-Feuille und wenn sie eines aß, „sagte sie immer, dass dieses nur 999 enthielt“ (S. 31); Als die Tochter einen Kuss schickte, antwortete sie: „Ich werde ihn nicht zurückgeben“ (S. 31).
Er erzählt von der Ankunft seiner Eltern in Brasilien: Ohne die Sprache zu sprechen, ohne Beruf, ohne Ausbildung, ohne Geld, fanden sie in den 1950er Jahren unter der Regierung von Juscelino Kubitschek Wege, Geschäfte zu machen (S. 42-43). Sein Vater verkaufte die Kleidung, die seine Mutter angefertigt hatte, und klopfte dabei mit einem Koffer von Tür zu Tür (S. 43). Er freundete sich mit Händlern aus 25 de Março – christlichen Arabern – und aus Mooca an. Sie mieteten ein Zimmer und kauften schließlich ihre erste Immobilie, sowohl Wohnhaus als auch Werkstatt (S. 43). Sie machten Fortschritte, verdienten Geld und kauften Grundstücke in Bom Retiro, außerdem erwarben sie weitere in Higienópolis und Perdizes für ihre Töchter (S. 44-45).
Sein Vater ging nicht nach Higienópolis, weil es ein eleganteres Viertel war. „Er hat seine europäischen Einwandererwurzeln, genauer gesagt aus dem tiefsten Inneren Jugoslawiens, nie losgelassen und seine weiten Hosen von Tergal ferngehalten. Hemd aus der Hose, eine Tasche voller Geldbündel in einem Gummiband, eine Flasche Coca-Cola an der Bar an der Ecke trinken und mit Kontrolleuren und Bettlern reden, alles undenkbare Dinge in Higienópolis. Ein paar Monate nach seinem Tod kaufte meine Mutter als Erstes eine Wohnung in Higienópolis an der Albuquerque Lins in einem Gebäude im Kolonialstil namens Mansão Tintoretto“ (S. 45-46).
Lili wiederholte bis zum Ende ihres Lebens, dass sie „meinen Vater nicht geliebt hatte, zumindest nicht auf die kränkliche, leidenschaftliche Art und Weise, wie er sie immer geliebt hatte, und was, glaube ich, zu seinem Tod geführt hat“ (S. 67). Sie bewunderte seine Freundlichkeit und Intelligenz, „beharrte jedoch darauf, dass sie ihn nicht liebte“. Noemi ergänzt: „Ihre Geschichte ist „eine Liebesgeschichte mit allem, was sie an Überleben, Stärke, Kampf, Leiden und Überwindung hat.“ (...) Eine frustrierte Liebe auf beiden Seiten. Auf ihrer Seite, weil sie nicht erwidert wurde, und auf ihrer Seite, weil sie ihn nicht lieben konnte (S. 67-68). Sie war 69 Jahre alt, als sie Witwe wurde, und eines der ersten Dinge, die sie nach dem Tod ihres Mannes tat, war die Suche nach einem Jungen, mit dem sie schon vor dem Krieg in Serbien ausgegangen war und von dem sie wusste, dass er nach Israel gegangen war. Aber er hat es nicht gefunden (S. 68). Mit dem Tod ihres Mannes wurde Lili glücklicher, reiste, bildete Gruppen von Lock-and-Go-Spielen, ging sonntags ins Einkaufszentrum und ins Kino, „lebte in Higienópolis, machte sich fertig und fühlte sich schön und wohl“ (S . 69). .
Noemi sagt, ihr gefällt die Idee, „dass ein Körper von Würmern gefressen und langsam in organische Materie umgewandelt wird, Nahrung für andere Lebewesen“ (S. 74).
„Das Hauptmerkmal“ seiner Mutter „war jedoch die auf den Arm tätowierte Zahl“, auf den weichen und faltigen Arm, in dem „die Figuren gelöscht und gefaltet waren.“ Bevor sie starb, dachte ich sogar, obwohl ich wusste, wie absurd es wäre, später die Haut mit dieser Nummer aufzuschneiden und sie zu behalten. Natürlich. Diese Nummer war sie, genau wie der Rest ihres Körpers. Es gehörte nicht ihr, aber es gehörte ihr, und es abzureißen wäre so, als würde man einen Finger oder eine Hand abreißen. Es zu haben käme einer Fetischisierung von Krieg und Leid gleich“ (S. 77).
In einem anderen Buch von Naomi, Wovon träumen Blinde?Es gibt interessante Überlegungen dazu, dass die Tätowierung, die Teil der Industriemaschinerie des Nationalsozialismus war, „zur schnellen und unauslöschlichen Markierung“ und auch „zur stärkeren Demütigung der Gefangenen“ verwendet wurde. Primo Levi erzählt, dass Häftlinge mit geringerer Zahl einen Gefangenen mit größerer Zahl ins Gesicht lachten. Er musste unzählige Probleme durchstehen, bis er wusste, wie er sich vor Ort verhalten sollte“ (S. 172).
Im Alter von 19 Jahren war Lili, die in Szenta im ehemaligen Jugoslawien geboren wurde, Gefangene in Auschwitz und Bergen-Belsen. Der Nationalsozialismus wurde als Vernichtungsmaschinerie verstanden, in der die deutschen Beamten als Zahnräder fungierten, die den Dreck beseitigen mussten, den die Juden für das Regime darstellten (S. 185).
Doch Noemi verarbeitet ihre Trauer weiter: „Es ist mehr als einen Monat her, seit sie gestorben ist, und ich fürchte den Tod des Todes“ (S. 79). „Allein das Schreiben hat mir geholfen, dem Tod im Allgemeinen und seinem Tod im Besonderen näher zu sein“ (S. 83); „Jetzt spüre ich die Kraft der Hand, die Wörter auf Papier aufzeichnet, und die Liebe für die Genauigkeit, die manche Wörter erreichen“ (S. 82). „Und wohin gehe ich jetzt? Welche Zukunft werde ich ohne sie haben, die ein Teil von mir ist, sie, von der ich ein Teil bin? (S. 87). Er erinnert sich an den Geschmack des Essens, das seine Mutter früher zubereitet hat und zu dem er nie wieder zurückkehren wird, zusätzlich zu den Süßigkeiten, die er liebte.
Fast ein Jahr nach Lilis Tod, in jenem Jahr 2020, als eine epidemische Panik mehrere Familien verwüstete, schloss Noemi ihr kleines Buch mit den folgenden Worten: „Wenn die Zeit meines Todes kommt, möchte ich, dass es so still ist wie ihres. Vor allem aber bleibt von mir das, was jetzt in mir von ihr übrig bleibt – dieser Luftfilm“ (S. 107).
Chimanda
Zum Abschluss ihres Berichts definiert die nigerianische Autorin, die fünfte Tochter von sechs Geschwistern, allesamt Igbo-Sprecher, deren Eltern Grace Ifeoma und James Nwoye Adichie (1932-2020) in Nsukka lebten, ihren Geisteszustand wie folgt: „Ich Ich schreibe über meinen Vater in der Vergangenheitsform, und ich kann nicht glauben, dass ich über meinen Vater in der Vergangenheitsform schreibe“ (S. 110).
Grace war die erste Frau, die die Position der Verwaltungsdekanin an der University of Nigeria in Nsukka innehatte, während James Statistikprofessorin an derselben Institution war; stieg zum stellvertretenden Vizekanzler auf; hatte deine Biografie von Nigerias größtem Statistikprofessor (geschrieben von Professor Peter I. Uche und Jeff Unaegbu), veröffentlicht im Jahr 2013, drei Jahre bevor er zum emeritierten Professor an der University of Nigeria ernannt wurde (S. 47); studierte in Berkeley und lehrte ein Jahr an der San Diego State University (S. 96, 98).
Während des Biafra-Krieges „wurden alle seine Bücher von nigerianischen Soldaten verbrannt. Berge verbrannter Seiten stapelten sich im Vorgarten meiner Eltern, wo sie früher Rosen züchteten. Seine Kollegen in den Vereinigten Staaten schickten ihm Bücher als Ersatz für die verlorenen; sie schickten ihm sogar Regale“ (S. 97).
James war der älteste Sohn einer Igbo-Familie und wurde seinem „Gewirr aus Erwartungen und Geboten“ gerecht. Er füllte die einfachsten Beschreibungen mit Bedeutung: guter Mann, guter Vater. Ich nannte ihn gern ‚Gentleman, Gentleman‘“ (S. 67). Er sagt auch, dass konkrete und aufrichtige Erinnerungen an diejenigen, die ihn kannten, ihn am meisten trösten, und sie haben die folgenden Merkmale über ihn ausgesprochen: „ehrlich“, „ruhig“, „sanft“, „stark“, „diskret“. „einfach“, „ruhig“ (S. 39).
Chimamandas Familie machte während der Pandemie sonntags Zoom-Anrufe: Zwei Mitglieder kamen aus Laos, weitere drei aus den Vereinigten Staaten, ein weiteres aus England „und meine Eltern, manchmal mit viel Echo und Quietschen, aus Abbia, der Stadt unserer Vorfahren im Südwesten.“ Nigeria“ (S. 9). Am 7. Juni 2020 war sein Vater auf dem Bildschirm, „wobei nur seine Stirn zu sehen war (…), weil er nie wirklich wusste, wie man das Telefon während Videoanrufen hält“ (S. 9). Am 8. besuchte ihn einer der Söhne und fand ihn müde; Am 9. sprach Chimamanda kurz, um ihn zu schonen. „Am 10. Juni war er weg. Mein Bruder Chuks rief mich an, um es mir mitzuteilen, und ich brach zusammen“ (S. 10). Am nächsten Tag würde er seinen Termin beim Nephrologen haben. Die Erzählerin sagt zu ihrer Schwester Uche, die gerade einer Freundin der Familie eine Nachricht geschickt hatte: „Nein! Sag es niemandem, denn wenn wir es sagen, wird es zur Wahrheit“ (S. 12).
„Wie kann er morgens scherzen und reden und abends für immer verschwunden sein? Es war zu schnell, zu schnell. So etwas hätte als geschmacklose Überraschung nicht passieren dürfen, während einer Pandemie, die die ganze Welt zum Abschalten zwang“ (S. 18).
Für sie war die Erfahrung der Trauer „eine grausame Form des Lernens“. Sie erfahren, wie unweich und wütend er sein kann. Erfahren Sie, wie oberflächlich Beileidsbekundungen sein können. Erfahren Sie, wie viel Trauer mit Worten zu tun hat, mit der Niederlage von Worten und mit der Suche nach Worten. Warum spüre ich so viel Schmerz und Unbehagen in meinen Seiten? Es kommt vom vielen Weinen, sagen sie. Ich wusste nicht, dass wir mit unseren Muskeln weinen. Der Schmerz macht mir keine Angst, wohl aber sein körperlicher Aspekt: Meine Zunge ist unerträglich bitter, als hätte ich etwas Ekelhaftes gegessen und vergessen, mir die Zähne zu putzen; in der Brust ein enormes, abscheuliches Gewicht; und im Körper ein Gefühl der ewigen Auflösung. (…) Fleisch, Muskeln, Organe, alles ist beeinträchtigt. Keine Position ist bequem. Ich verbringe Wochen mit verkrampftem Magen, angespannt und verkrampft vor Angst, mit der allgegenwärtigen Gewissheit, dass jemand anderes sterben wird, dass noch mehr Dinge verloren gehen werden“ (S. 14-15).
Nun, diese Befürchtung stellt sich als traurige Realität heraus, denn am 28. März starb seine Lieblingstante Caroline, die jüngere Schwester seiner Mutter, plötzlich an einem Gehirnaneurysma (S. 103) und am 11. Juli, einen Monat nach dem Tod von sein Vater, seine Tante Rebecca, „trat traurig über den Tod des Bruders, mit dem er jeden Tag sprach, und ging ebenfalls“ (S. 104). Für sie „fühlen mich die Schichten des Verlusts hauchdünn“ (S. 105).
Das letzte Mal, dass Chimamanda James sah, war am 5. März 2020, „kurz bevor das Coronavirus die Welt veränderte.“ Okey und ich machten die Reise von Lagos nach Abba“ (S. 100). Der ohnehin trockene Humor seines Vaters „wurde mit zunehmendem Alter köstlich schärfer“ (S. 61).
Die Todesursache waren Komplikationen durch Nierenversagen. „Eine Infektion, so der Arzt, habe die Nierenerkrankung, an der er schon lange litt, verschlimmert. Aber welche Infektion? Ich denke natürlich an das Coronavirus…“ (S. 28).
In Chimamanda gibt es ein Verhalten, bei dem Verleugnung den Ton angibt. „Diese Verleugnung, diese Weigerung, hinzusehen, ist eine Zuflucht. Natürlich ist dies auch eine Form der Trauer. (…) Oft kommt auch der Drang zum Laufen, Laufen, der Drang zum Verstecken hinzu. Aber ich kann nicht immer rennen, und jedes Mal, wenn ich gezwungen bin, mich meiner Trauer zu stellen – beim Lesen einer Sterbeurkunde, beim Verfassen eines Entwurfs einer Beerdigungsanzeige – spüre ich eine seltsame körperliche Reaktion: Mein Körper beginnt zu zittern, meine Finger trommeln wild, ein Bein wackelt. Ich kann mich nur beruhigen, wenn ich wegschaue (…) Zum ersten Mal in meinem Leben bin ich in Schlaftabletten verliebt und unter der Dusche oder mitten beim Essen fange ich an zu weinen“ (S. 24-25 ).
„Trauer ist nicht ätherisch; er ist dicht, bedrückend, ein undurchsichtiges Ding. Morgens, direkt nach dem Aufwachen, ist das Gewicht am schwersten: ein Herz aus Blei, eine hartnäckige Realität, die nicht verschwinden will. Ich werde meinen Vater nie wieder sehen. Niemals. Es ist, als wäre ich gerade aufgewacht, um immer tiefer zu sinken“ (S. 41). „Ist es möglich, besitzergreifend mit dem eigenen Schmerz umzugehen? Ich möchte, dass der Schmerz mich kennt, ich möchte sie auch kennen. Meine Bindung zu meinem Vater war so wertvoll, dass ich mein Leiden nicht offenbaren kann, bevor ich seine Umrisse erkennen kann“ (S. 43).
Die Beerdigung verzögert sich aufgrund der Epidemie, da die Igbo-Bräuche eingehalten werden sollen. Die Termine werden mehrmals geändert, da Nigeria für Einreisende aus dem Ausland geschlossen ist. Ihre Mutter ist verzweifelt auf der Suche nach dem richtigen Date. Es gelingt ihm schließlich, die Zeremonie für den 9. Oktober zu planen. „Nach der Beerdigung können wir mit der Heilung beginnen“, sagt seine Mutter (S. 90).
Für Chimamanda ist „eine der vielen bemerkenswerten Komponenten der Trauer die Entstehung von Zweifeln“. Doch was seinen Vater betrifft, so zieht er ein optimistisches Fazit: „Nein, ich bilde mir nichts ein. Ja, mein Vater war wirklich wunderbar“ (S. 109).
*Afranio Catani Er ist pensionierter Professor an der Fakultät für Bildungswissenschaften der USP und derzeit Seniorprofessor an derselben Institution..
Referenzen
ADICHIE, Chimamanda Ngozi. Hinweise zur Trauer (übers. Fernanda Abreu). São Paulo: Companhia das Letras, 2021, 144 Seiten.
BARTHES, Roland. Trauertagebuch: 26. Oktober 1977 - 15 September 1979) (übers. Leyla Perrone-Moisés). São Paulo: Editora VMF Martins Fontes, 2011, 252 Seiten.
BEAUVOIR, Simone de. ruhiger Tod (übers. Luísa Da Costa). Porto: Editorial Minotauro, 1966, 159 Seiten.
BRANDINI, Laura Taddei. Roland und Antoine. In: COMPAGNON, Antoine. das Zeitalter der Karten. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2019, p. 7-16.
COMPAGNON, Antoine. das Zeitalter der Karten (Übers. Laura Taddei Brandini). Belo Horizonte: Editora UFMG, 2019, 192 Seiten.
JAFFE, Naomi. Lili: Seifenoper der Trauer. São Paulo: Companhia das Letras, 2021, 112 Seiten.
JAFFE, Naomi. Was träumen die Blinden?: mit dem Tagebuch von Lili Jaffe (1944-1945). (Übersetzung des Tagebuchs aus dem Serbischen, von Aleksandar Jovanovic). São Paulo: Editora 34, 2012, 240 Seiten.
