von SCHWARZE KOLLEKTIVE DIALETIK CALIBÃ*

Anmerkungen zum Begriff der Anerkennung bei USP.

„Es gibt keinen offenen Kampf zwischen Weiß und Schwarz. […] Eines Tages erkannte der weiße Herr den schwarzen Sklaven kampflos. Aber der ehemalige Sklave möchte anerkannt werden.“
(Frantz Fanon, Schwarze Haut, weiße Masken).

„Aber so wie es ist, können wir nicht darauf verzichten. Er entzündet unser Feuer, holt unser Brennholz und erledigt Aufgaben, die uns Nutzen bringen. – Hey, Sklave, Caliban! Du, Geschöpf der Erde, sprich!“
(William Shakespeare, Der Sturm).

Am 20. November 2024, dem ersten Jahr, in dem der „Tag des schwarzen Bewusstseins“ (Zumbi dos Palmares-Tag) als Nationalfeiertag gefeiert wurde, wurde auf der Website der Fakultät für Philosophie, Geisteswissenschaften und Geisteswissenschaften (FFLCH) der Universität von São Paulo berichtet (USP) veröffentlichte als „Hommage“ an diesen Tag eine Seite, die sich auf den Kontext des 90-jährigen Jubiläums der Fakultät konzentrierte. Um eine gewisse „schwarze Erinnerung“ zu bewahren, veröffentlichten sie eine Fotoserie mit dem Titel „Schwarze Lehre am FFLCH: Präsenz, Erinnerung, Anerkennung“.^[1] Unter den aktiven Lehrern gibt es auch diejenigen, die im Ruhestand sind und diejenigen, die verstorben sind.

Die Zuordnung überrascht jedoch – insbesondere für Studierende der Philosophieabteilung –, wenn wir Namen wie Marilena Chaui in dieser Liste sehen. Es ist überraschend, weniger aufgrund eines vorherigen Urteils, als ob wir uns wie ein Heteroidentifikationsgremium verhalten würden, sondern vielmehr aufgrund der Einbeziehung eines und mehrerer Namen, die bis dahin noch nie aus diesem Erfahrungsfeld der Schwärze gesprochen haben.

Es besteht eine Kluft zwischen denen, die täglich die Basis aufbauen, und denen, die institutionelle Vertretungen aufbauen. Seit mindestens drei Jahren versuchen schwarze Quotenstudenten, ihre Bedeutung, ihr Zugehörigkeitsgefühl und ihre Anerkennung im universitären Bereich der Philosophie aufzubauen. Die Suche nach Erfahrungen, Berichten oder Archiven war bisher mühsam und erfolglos. Oder es gibt keine Aufzeichnungen über Aktivitäten rund um das Thema Schwarz in der Philosophieabteilung der USP^[2] oder es besteht einfach kein Interesse an einer Mobilisierung auf institutioneller Seite, um diesbezüglich etwas zu suchen.

Tatsächlich war dieses seltsame Gefühl von Nicht-Ort und Verbundenheit, zu der wir scheinbar nicht zu gehören, Gegenstand eines kürzlich an der Abteilung abgehaltenen Seminars: „Referenzen moderner Politik in der Debatte“.^[3] die diesen Monat im November, am 7. und 8., stattfand und eine Rede unseres „Coletivo Negro Dialética Calibã“ beinhaltete,^[4] bestehend aus schwarzen Studierenden, die seit 2019 am Kurs teilnehmen – wahrscheinlich der einzige Tisch bei einer Veranstaltung des Fachbereichs Philosophie, der nur aus Schwarzen besteht (soweit wir wissen).

Die weibliche Präsenz in der Geschichte des Fachbereichs Philosophie ist ebenfalls Gegenstand von Debatten, sie ist jedoch bereits besser gefestigt – sei es durch die Arbeit des „Counting Women Project“,^[5] wurde mit den Studierenden des Tutorial Education Program (PET) des Fachbereichs Philosophie geboren und zählt nun auf eine größere institutionelle und pädagogische Unterstützung, sei es aufgrund der historischen Erfahrung mit der Präsenz von Lehrkräften im Fachbereich Philosophie (um nur zwei Namen zu nennen, wir haben Gilda de Mello und Souza und auch Marilena Chauí).

Der Unterschied zwischen den beiden Fällen besteht darin, dass in einem von ihnen eine Ausarbeitung erfolgte, die auf historischen Erfahrungen und Debatten der Studierenden und Lehrenden selbst basierte, was Konkretheit bei der Diskussion über Anerkennung gewährleistet. Im anderen Fall, bei uns, wenn wir uns in einer Zeit befinden, in der es mehr Gewissheiten der Nicht-Präsenz als der Präsenz gibt, scheint es eher ein Weg zu sein, eine Weihe schwarzer Professoren in der Philosophieabteilung zu sehen, wo es bis gestern niemanden gab Es geht darum, den Konflikt zu vermeiden und diese so gegenwärtige historische Abwesenheit zu verschleiern, anstatt zu erklären, dass es eine große Debatte gibt, die noch durch gemeinsame Anstrengungen geführt und aufgebaut werden muss.

Anerkennung ist, so lehrt uns Frantz Fanon bei der Lektüre von Hegel, ein Kampf um Leistung. Ohne Kampf gibt es keine Anerkennung. Wenn Anerkennung also durch institutionelle und repräsentative Mittel „gegeben“ wird und nicht durch ein Erfahrungsfeld erreicht wird, dann ist sie nicht substanziell. Es geht also nicht darum, Befriedigung durch Symbole zu suchen, die unterschiedliche Erfahrungen universell synthetisieren. Notwendig, aber nicht ausreichend, ist die Forderung nach mehr schwarzen Lehrkräften, nach mehr Fächern, die sich mit schwarzer Geschichte befassen, nach einem Wandel methodischer Konzepte, die nicht nur Europa als ständigen Bezug haben.

Wir betonen die Unzulänglichkeit dieser Forderungen, denn im Wesentlichen geht es darum, die „gelebte Erfahrung schwarzer Menschen“ zu diskutieren, also zu fragen, was schwarze Menschen sind, und dahinter die Grundlage des Rassenbegriffs – dieses Zeichen – zu entdecken das rechtfertigt Prozesse der Gewalt, Minderwertigkeit und Ausbeutung des Anderen als Nichtsein. Solange wir antirassistische Positionen vertreten, die den Rassenbegriff unterstützen, werden wir weiterhin die ideologischen Apparate legitimieren, die dieselben Prozesse naturalisieren, die das Kolonialsystem hervorbringen und reproduzieren.

Die Diskussion über die Erfahrung der Schwarzen bedeutet zu verstehen, wie der Begriff der Rasse immer noch unsere Art und Weise, sozial und politisch zu existieren, prägt. Jeder durch die Rasse abgegrenzte Raum ist ein Nicht-Ort, weil es um den Ausschluss von Räumen geht. Daher bedeutet das Nachdenken über die Beziehung zwischen „Rasse“ und „Universität“ heute nicht nur, an die Inklusion junger Schwarzer zu denken, da der Universitätsraum auf der Grundlage der Weltanschauung der Weißen strukturiert und organisiert wurde.

In dieser Art von Raum entspricht jede Produktion und Reproduktion dem Ausschluss schwarzer Menschen oder ihrer Einbeziehung auf der Grundlage des Bildes und der Vorstellung, die weiße Menschen von schwarzen Menschen haben (dazu gehört die ganze Vielfalt an Vorurteilen, die wir jemals über unsere Haare gehört haben, unsere Verhaltensweisen, unsere Fähigkeit, Sprachen zu lernen, Texte zu schreiben, akademische Sprache zu verstehen und zu reproduzieren, unter anderem). Wir lassen uns von der Integration Schwarzer Menschen an der Universität nicht täuschen, da wir verstehen, dass auch die „Integration Schwarzer Menschen in die Klassengesellschaft“ illusorisch war. Der Horizont muss auf der Abschaffung von Gemeinplätzen und der Umstrukturierung der universitären Erfahrung auf der Grundlage der Debatte über den Begriff der Rasse liegen.

Wir hoffen, dass klar ist, dass es hier nicht darum geht, zu definieren, wer schwarz ist und wer nicht. Identität, wie Douglas Barros in darlegt Was ist Identitarismus? (Boitempo) ist es eine Konstruktion, eine Erfindung (obwohl illusorisch und notwendig) und keine Entdeckung. Wir werden nicht die etablierten Schwarzen sein oder die Schwarzen, die von uns erwartet werden, aber wir werden Schwarz sein, basierend auf den Erfahrungen, die wir pflegen, und wir werden auch die Dimensionen von Klasse und Geschlecht verstehen, die uns ausmachen.

Wir hoffen, dass sich der neue FFLCH-Vorstand sowie alle schwarzen Lehrer darauf konzentrieren, die Debatte von Grund auf aufzubauen und nicht nur repräsentative Symbole ohne materielle Unterstützung und Dialog mit den in diesem Raum aktiven Kollektiven zur Schau zu stellen. Die Bedeutung der Erfahrung, schwarz zu sein, ist bei USP mehr als nur das Management. Sie ist eine kollektive Konstruktion.

*Calibã Dialektisches Schwarzes Kollektiv setzt sich aus schwarzen Studenten und Doktoranden des Philosophiestudiengangs der Universität São Paulo zusammen.

Aufzeichnungen

^[1] Die Seite kann eingesehen werden hier.

^[2] Den Archiven kamen wir durch das Buch am nächsten Der schwarze Elefant: Eduardo de Oliveira und Oliveira: Rasse und soziales Denken in Brasilien (2020) von Rafael Petry, basierend auf seiner Abschlussarbeit von 2018 an der Universidade Federal Fluminense (UFF). In dem Buch gibt es einige Kapitel, die einen Überblick über die FFCL (Fakultät für Philosophie, Naturwissenschaften und Literatur – gelegen in der Rua Maria Antônia in Vila Buarque, bevor sie an die Cidade Universitária in Butantã verlegt wurde und zur FFLCH wurde) geben der schwarzen Präsenz in diesen Räumen (die so minimal ist, dass es fast so aussieht, als gäbe es dort keine schwarzen Menschen). Abgesehen von der Veranstaltung „Black Quinzena da USP“, bei der Eduardo (Soziologe) zusammen mit Beatriz Nascimento (Historikerin) an der Organisation beteiligt war, liegen uns keine Aufzeichnungen mehr über andere ähnliche Aktivitäten vor, geschweige denn in der Philosophieabteilung.

^[3] Der Zeitplan kann eingesehen werden hier: und das Profil des Kollektivs kann überprüft werden hier.

^[4] Die Rede kann überprüft werden hier.

^[5] Das Instagram-Profil des Projekts ist zu sehen hier.

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