von TAINA GÓIS & HELENA PONTES DOS SANTOS*
Indem sie die unbequeme Statue von Borba Gato in Brand steckte, eröffnete die Bewegung der Peripheren Revolution die Debatte über die Arbeiterklasse, die in der öffentlichen Debatte auftaucht
„Egal wie wenig du die Geschichte erzählst / Ich werde dich nicht vergessen, mein Volk / wenn Palmares nicht mehr lebt / Wir machen Palmares wieder / Gestern sagte mir ein angesehener Herr: /– Sohn, denk nicht darüber nach diese Dinge / (natürlich habe ich dich in die Hölle geschickt)“ (Jose Carlos Limeira, Quilombos).
„Bandeirantes, Anhanguera, Raposo, Castelo / Sind sie Helden oder Henker? Schauen Sie, was sie getan haben / Die Namen dieser Typen auf die Straße zu bringen ist grausam / Es ist dasselbe wie die Hitler-Autobahn in Israel“ (Anfrage, Ich frage nur Gott).
Durch das symbolische Anzünden der unbequemen Statue von Borba Gato verwirklichte die Bewegung der Peripheren Revolution nicht nur eine historische Agenda, sondern auch die Performativität, die in vielen Reden vorhanden war, die seit Jahren von den Schwarzen Bewegungen geskandiert wurden.
An diesem 24. Juli fand in Brasilien eine politische Aktion statt, die nach Angaben der Gruppe dazu diente, Kritik an der Errichtung von Denkmälern zu Ehren von Persönlichkeiten, die historisch für die Unterdrückung der arbeitenden Bevölkerung verantwortlich waren – Sklavenhalter, Industrielle, Generäle, Bürokraten – in die öffentliche Debatte zu bringen und Staatsmänner, die direkt oder indirekt Gewalt gegen indigene Völker und schwarze Bevölkerungsgruppen, Arbeiter und Arbeiter, Kämpfer und soziale Kämpfer unserer Améfrica Ladina ausgeübt haben.
Einige Leute, die sich der Analyse des Themas widmeten, kritisierten die Aktion und argumentierten, dass dies nicht der beste Weg sei, um die gewünschten Ziele zu erreichen – nämlich das Ende der Rassenunterdrückung –, da der Einsatz von Gewalt nicht in der Lage sei, eine wirklich demokratische Gesellschaft zu fördern Wiederaufbau. nach der gewaltsam verordneten „Zerstörung“. Einige meinen auch, dass die übertriebene Radikalität der Aktion es für die Öffentlichkeit schwierig machen würde, die Öffentlichkeit wirklich von der Bedeutung der Agenda zu überzeugen.
Wenn diese Aussagen von der anderen Seite der Klassenkampfbarrikade kämen, könnten Limeiras Verse darauf reagieren; Dies bedeutet jedoch offenbar nicht, dass einige wichtige Fakten nicht bekannt sind, auf die hingewiesen werden muss, da sie in Vergessenheit geraten sind, um zu einer umfassenderen Debatte beizutragen.
Erstens ist die direkte Aktion der Gruppe Movimento Periférica bei weitem nicht der erste Versuch, das Recht auf Erinnerung und Wahrheit im Zusammenhang mit der brasilianischen Rassenfrage zu diskutieren. Seit Jahren weisen schwarze Intellektuelle und Militante in Reden, Liedern, Artikeln und Büchern darauf hin, dass es dringend notwendig ist, diesen Raum der Zuneigung und Hommage an die Henker unseres Volkes zu überdenken. Leider wurden kaum Fortschritte erzielt, da ihre Reden so weit an den Rand gedrängt wurden, dass es auch heute noch üblich ist, Debatten über die Legitimität antirassistischer Demonstrationen allein durch die Zitierung weißer Denker zu führen.
Selbst in sogenannten linken Räumen wird der Vorschlag, „Gewalt“ gegen institutionelle Demokratie einzutauschen, zum Schweigen gebracht, doch er ist strukturell noch begrenzter. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass die Legislative heute nur über eine Vertretung von 24,5 % der Schwarzen verfügt, verglichen mit einer Bevölkerung, die aus 56,10 % schwarzen Männern und Frauen besteht.
Dennoch wurde auch im Parlament versucht, die Debatte „politisch“ zu gestalten. Die Bundestagsabgeordnete Talíria Petrone stellte im November 2019 den Gesetzentwurf Nr. sowie Personen vor, die notorische Teilnehmer der brasilianischen Eugenik-Bewegung sind, sowohl bei Einzelpersonen als auch bei juristischen Personen des öffentlichen oder privaten Rechts. Dieser Gesetzentwurf sowie ein weiterer, am 5.923. November 2019 von demselben Abgeordneten vorgelegter Gesetzentwurf (Gesetzentwurf Nr. 27/2020) wurden dem Gesetzentwurf Nr. 5.296/2020 beigefügt und warten auf die Bearbeitung in der Kulturkommission des gesetzgebenden Hauses.
Es ist wahr, dass die Bewegung zum Rückzug aus dem Raum der kollektiven Zuneigung, den auch Denkmäler im öffentlichen Raum repräsentieren, nicht erst im Jahr 2020 mit der Bewegung begann, die im Globalen Norden aufgrund des schrecklichen Falles von Polizeigewalt stattfand, die zu Opfern wurde George Floyd. „Unsere Schritte kommen aus der Ferne“ ist die Parole der schwarzen Bewegung, die sich auch hier widerspiegelt. Doch seit dem Fall des Rassismus in den USA haben die Weltmedien der Agenda des strukturellen Rassismus und der Bedeutung dieser Zahlen für die Aufrechterhaltung von allem, wie es ist, Raum gegeben.
Die Kongressabgeordnete Érica Malunguinho nutzte diesen Moment und schlug in São Paulo den Gesetzentwurf Nr. 404/2020 vor, der sich mit dem Verbot von Tributen an Sklavenhalter befasst und in Artikel 5 auch die Entfernung bestehender öffentlicher Denkmäler, Statuen und Büsten von Sklavenhaltern oder historischen Denkmälern vorschlägt Ereignisse im Zusammenhang mit der Praxis der Sklaverei für staatliche Museen.
Warum sind diese Gesetzesentwürfe angesichts der Dringlichkeit einer politischen und demokratischen Debatte nicht das Ziel von Demonstrationen so vieler Menschen, die über die Tat der letzten Tage empört sind?
Unter Berufung auf Lélia Gonzalez – die die Kategorie der Leugnung in ihre Texte einbringt, um Rassismus im brasilianischen Stil zu diskutieren – wird beobachtet, dass in Brasilien der „Brauch“, die Existenz eines realen Problems zu leugnen, weiterhin vorherrscht, da wir Rassismus in Hoffnung leugnen dass es auf magische Weise verschwindet, vergessen oder überwunden wird, und zwar durch die wirksame Art und Weise, streitende Menschen zu delegitimieren und direkt oder indirekt auf seine Existenz hinzuweisen.
Wäre es an sich keine Gewalt, in einem politischen Akt, der niemandem schadete, mehr Gewalt zu finden als in Jahren der Versklavung, Marginalisierung, Prekarität und historischen Auslöschung eines ganzen Volkes? Die Verwendung des Mittels der Subalternisierung des schwarzen Standpunkts und der Relativierung seiner historischen Rebellion aus keinem anderen Grund wird von der schwarzen Bewegung als Epistemizid bezeichnet – die Auslöschung der vernichtenden Unterdrückung, die hereinbricht, in als gültig anerkannten politischen Diskursen auf mehr als die Hälfte unserer Bevölkerung.
Eine der schwarzen Bewegungen, die kürzlich über dieses Thema sprach, war die Grêmio Recreativo Escola de Samba Estação Primeira de Mangueira, die beim Karneval 2019 in ihrer Samba-Handlung „História para Ninar Gente Grande“-Verse vorstellte, die die Stellung von Helden in unserem Kapitalismus bestreiten Gesellschaft, kolonial, rassistisch und sexistisch: Es gibt zertrampeltes schwarzes Blut/Hinter dem gerahmten Helden/Frauen, Tamoios, Mulatten/Ich will ein Land, das nicht auf dem Bild ist. Durch die Forderung nach der Präsenz beliebter Helden im Porträt – fleißige Menschen, vergessen wir das nie – wird das Gegenteil derselben Stelle der „offiziellen Geschichte“, der wahren Geschichte, besprochen.
Und woher kommt schließlich das Unbehagen angesichts der Manifestation der Unterdrückten gegen eine Geschichte, die sie ausschließt? Wenn man Clóvis Moura ins Gespräch bringt, lohnt es sich, sich daran zu erinnern, was er uns lehrt: dass das Erzählen von Geschichte in Brasilien nur dann erlaubt ist, wenn es sich innerhalb der von den herrschenden Klassen klar definierten Grenzen bewegt. Die Suche nach der wahren Geschichte, nach dem, was tatsächlich außerhalb der von den Eliten geschriebenen Grenzen geschah, ist kühn ein direkter Affront gegen die Interessen der herrschenden Klassen.
Und hier liegt der Kern der Sache: Die Anfechtung der Geschichte ist nicht die größte Kühnheit der Gruppe, zu der Galo gehört, ein weiterer schwarzer politischer Gefangener in diesem Land.
Sílvio Almeida hat bereits darauf hingewiesen – und die Mächtigen erkannten –, dass die Motivation für diese Verhaftung nicht die Leistung war, sondern das Potenzial des Kampfes, den Galo führt: Das Problem des Themas lebt nicht in einer abstrakten Diskussion über das „Gewaltige“. Charakter des Anzündens einer Steinstatue, von der bekannt ist, dass sie nicht Feuer fängt, sondern von dem, der das Feuer entzündet.
Mit den „Modernisierungen“ des Gesetzes Nr. 13.467/17, die den den Gewerkschaften übertragenen staatlichen Gegenleistungen ein Ende setzen, damit diese in der Logik der durch Kategorien und Gebiete begrenzten Organisation gefangen bleiben, entsteht ein Widerspruch, der notwendig ist und war von den „neuen Arbeiterklassen“ erforscht: Trotz einer Abschwächung der klassischen Gewerkschaftskämpfe öffnet sich ein Fenster, das die Erfahrung eines ersten Schritts in Richtung der Diskussion wahrer Gewerkschaftsfreiheit ermöglicht, wie bereits von Souto Maior (2019) dargelegt.
Trotz aller Demontage durch die Gegenreform oder Arbeits-„Reform“ zeigt der Akt der peripheren Revolution, dass die Organisation der prekären Arbeiterklasse vorhanden ist, sie ist unvermeidlich und hat, nachdem sie den neoliberalen Zerfall überwunden hat, eine Verfassung wie diese hat es in Brasilien schon lange nicht mehr gegeben. : Ohne die starre Bürokratie und auf der Grundlage der Klassensolidarität ist sie in der Lage, direkte Aktionen durchzuführen, die die Legalität gefährden und eine zerstörerische Kraft mit sich bringen, die wir in unserer Linken seit langem nicht mehr gesehen haben.
So wie Chico Buarque in Linha de Montanha auf die Metallurgenbewegung von 1978 eingeht (die übrigens auch kriminalisiert wurde), ist es nicht schwer zu erkennen, dass es sich dabei um die Selbstorganisation prekär arbeitender Menschen handelt – ohne anerkannte Bindung, ohne Zugang zu einem zivilisatorischen Mindestniveau, ausgesetzt dem gewalttätigen Alltagsleben, einem Leben am Rande, überwiegend Schwarz – eine neue Phase der Bewegung derjenigen, die in Brasilien, einem Land, in dem die Debatte über die Klasse über die Rasse debattiert, ihren Lebensunterhalt mit der Arbeit bestreiten.
Es ist dieser Scheideweg, der den herrschenden Klassen Angst macht, und deshalb ist er Teil dessen, was wir verteidigen und worauf wir setzen müssen. Weit davon entfernt, die Suppe der Reden zu verdicken, die die direkte Aktion der organisierten Arbeiterklasse delegitimieren, wenn sie versucht, in der öffentlichen Debatte aufzutauchen, scheint es, dass die Rolle derjenigen, die auf die Analyse der Geschichte spezialisiert sind, darin besteht, die Reden derer zu verstehen, die das kapitalistische System versucht zu erniedrigen, unpassende Ideen in Brand zu setzen und die Löschung zu verweigern.
Grüße und Freiheit an alle, die Mut haben!
* Tainã Góis ist Doktorandin der Rechtswissenschaften an der USP und politische Beraterin der Gruppe Mulheres de São Paulo.
*Helena Pontes dos Santos ist Masterstudentin der Rechtswissenschaften an der USP.
Referenzen
MOURA, Clovis. Reibungen zwischen Geschichte, Wissen und Macht. Prinzipienmagazin, Ausgabe 19, November 1990.
GONZALEZ, Lelia. Die kulturpolitische Kategorie der Amefrikanität. In: Brasilianisches Wetter. Rio de Janeiro, Nr. 92/93 (Jan./Juni). P. 69-82. 1988.
GONZALEZ, Lelia. Für einen afro-lateinamerikanischen Feminismus. Isis International Magazine, Santiago, V.9, S. 133-141, 1988.
SOUTO MAIOR, Jorge Luiz. Geschichte des Arbeitsrechts in Brasilien: Studiengang Arbeitsrecht, Band I, Teil II. São Paulo, LTr, 2017.
SOUTO MAIOR, Jorge Luiz. Wer hat Angst vor Veränderung und Vereinigungsfreiheit? Verfügbar in: .
