von ANDRÉ CASTRO, JAYDER ROGER & JOÃO MARCOS DUARTE*
Der evangelische Progressivismus ist nur ein weiteres Kapitel in der alten modernen Proklamation von Gleichheit und Freiheit
Es scheint ironisch, dass im Jahr 2016, dem Jahr, das das Ende der Amtszeit der Petista-Regierung markiert, zwei Monate vor dem Anklage von Dilma Rousseff, Ronilso Pacheco sagt: „Für diejenigen, die die Kolonisierung aufrechterhalten und ihnen sogar tropische oder Tupiniquin-Farben geben, gibt es keine andere Alternative als Weinen, Kritik, Empörung, Schrecken […] Das kolonisierende Erbe hat den Zug der Geschichte verpasst.“[I]
Ronilso Pachecos Essay basiert auf einer Hoffnung, die nur aus einem Glauben an die Richtung des modernen Fortschritts entstanden sein kann, der nun meint, die „moderne Kolonialität“ zu bekämpfen, schließlich heißt der Essay: „Wer hat Angst vor der Dekolonisierung?“ .
Was in einem Buch nur ein Aufsatz ist, wird zum Ausdruck der Gruppe, für die Ronilso Pacheco eine Referenz für die Lektüre der Realität ist. Diese nennen sich weiterhin „progressive Christen“. Die objektive Ironie besteht darin, dass sie diese Aussage machen, um einen Kontrast zu dem öffentlichen Image zu schaffen, das Evangelikale als Unterstützer von Jair Bolsonaro gewonnen haben. Im Kampf gegen den Bolsonarismus, der als Obskurantismus verstanden wird, behaupten sie, fortschrittlich zu sein und die Kräfte der Vernunft, der Ordnung und der bürgerlichen Demokratie zu verteidigen.
Nichts Neues unter der Sonne, denn das ist es, was unsere Gefährten Jesu zu bieten haben: jeder auf seine Weise, eine Reihe guter Praktiken, die uns zu einer Nation führen können, die sich, obwohl sie sich nicht als Christen bezeichnet, strikt an die Werte hält Ihrer (unserer Gefährten) Interpretation dessen, was es bedeutet, „ein Christ zu sein“ oder „im Bild und Gleichnis des Schöpfers zu sein“. In dem einen oder anderen Fall handelt es sich um Bilder, in denen sie sich je nach Fall sehen oder projizieren, damit im Falle einer Identität, die sie zu einem Teil einer Familie machen könnte, die Hoffnung nicht stirbt (die nun durch anderes Verhalten resigniert wird). Handbücher, die mit den besten Absichten darauf abzielen, die Maschine der Welt weiter in Bewegung zu setzen) einer Versammlung, die die Menschheit „trotz aller Vielfalt zur Einheit einlädt“[Ii].
Evangelikale waren schon immer eine heterogene soziale Gruppe, doch in den letzten Jahren haben die klassischen Institutionen des Evangelikalismus eine klare politische Haltung eingenommen. Anthropologen, die versuchen, Kirchen als Forschungsobjekte zu betrachten und von einer „Instrumentalisierung des Glaubens für politische Zwecke“ zu sprechen, verkennen, dass es sich bei der Bewegung nicht um Ausrüstung, sondern um Schöpfung handelt. Der Bolsonarismus hat die evangelikalen Kirchen nicht übernommen, er wurde innerhalb dieser Sozialisierungsräume geschmiedet. Der Bolsonarismus ist grundsätzlich ein evangelisches Projekt mit einer ökumenischen Perspektive, genauso wie die Befreiungstheologie strukturell katholisch mit einer ökumenischen Perspektive war.
Der Blick der Progressiven richtet sich daher auf die evangelikalen Kirchen, die bereits den Ruf erlangt hatten, Waschmaschinen zu betreiben und den Armen Geld zu stehlen, mit der viel diskutierten Wohlstandstheologie: „Warum stimmen Evangelikale für Jair Bolsonaro?“, „Was Ist der Einfluss der evangelikalen Abstimmung?“ und mehrere andere Fragen waren im Wahlkampf 2022 häufig.
Trotz all ihrer Veranschaulichungen, denn genau darum geht es, singen unsere aufgeklärten Brüder die gleiche Hymne wie ihre ökumenischen Kollegen (ganz zu schweigen von den Atheisten) und behandeln ihre „sensibleren“ Brüder in Christus angesichts dessen als ein Volk mit weniger Alphabetisierung Das Problem liegt in der Lehre und im „Fundamentalismus“ – was auch immer jeder dieser Begriffe für diejenigen bedeutet, die sie weit und breit als das Gift verkünden, das in Pfingstkirchen oder historischen Kirchen geimpft wird. Schließlich geht es immer noch um die eigene Erkenntnis, dass es die Religion ist, die die Welt bewegt.
Was diesen Unreifen am Glauben fehlt (aus Sicht der Aufgeklärten immer hervorzuheben) und damit an der Politik, wenn man bedenkt, dass sie einen ehemaligen Präsidenten unterstützen, der bis heute das Land international für seine Art zu sein und zu handeln beschämt (persönlich und institutionell) ist die Korrektur dessen, was als Leitfaden für die Bibelauslegung angesehen wird.
Wenn wir erneut zu den gleichen Schlussfolgerungen gelangen (zuvor, als wir einen Dokumentarfilm über dieselben „verhüllten Menschen“ analysierten) – eine Arbeit des reinrassigen illustrierten Flügels der heutigen Linken –, beobachten wir die Konstruktion des „Bildes eines Volkes, das theoretisch nur etwas wissen würde“. wie man seine eigene Sprache spricht, und dass jede neue Entwicklung, die seiner ungeschickten Weltanschauung und seinen Bräuchen widerspricht, nicht die Fähigkeit (oder den Geschmack dafür) für einen rationalen Dialog hätte und auf Gewalt zurückgreifen würde.“
Vor diesem Hintergrund bleibt die Frage: „Wäre dies nicht das rassistische Bild, das weiße Menschen gegenüber nicht-weißen Menschen machen, das die Ankläger hier zu bekämpfen behaupten, das sie aber letztendlich reproduzieren, indem sie den Feind (den Anderen) in der Gesellschaft identifizieren?“ gleicher Weg? Kurz gesagt, ein Bild, das mehr darüber aussagt, wer es geschaffen hat, als darüber, wer darauf zu sehen ist.“[Iii]
Wie dem auch sei, was haben unsere lieben Kämpfer zu bieten? Dein eigenes Enzyklopädie das endet immer mit „sicher“. Konformitäten für ein gutes Zusammenleben rund um ein Projekt der Einheit und des Wiederaufbaus[IV] - AdvocacyZu gegebener Zeit werden die Begriffe noch einmal erläutert.
Schwarze Haut, weiße Theologie
Emiliano Jamba und Ana Luísa Leite (2019) geben der Pfingstbewegung ein schwarzes Gesicht und eine weiße Theologie – offensichtlich wäre die oft zitierte Wohlstandstheologie eines der Elemente dieser „weißen Theologie“: Im Klartext wäre die Pfingstbewegung eine der Erscheinungsformen der brasilianischen Rassenmischung, unserer falschen Rassendemokratie. Diese weiße Theologie würde aus dem Norden der Welt (dem berüchtigten Westen) stammen, vom Katholizismus, der aufgrund der Entdeckungen und in der Folge Enteignungen und Versklavungen abstieg – und diese sogar legitimierte.
Es standardisierte Inhalts-, Moral- und Verhaltensstandards; er sagte, wer Jesus war, wer Christen und Heilige waren und wie ein Christ handeln sollte; legitimierte Sklaverei und Handelsposten in Amerika und Afrika; es nahm den versklavten Schwarzen ihre Kulte, ihre Kultur, ihre Würde; beraubte ihn seines Körpers, seiner Vitalität und seines Kontakts mit der Natur. Deshalb verfügt die Pfingstbewegung über eine einzigartige Askese: das Erbe einer bestimmten protestantischen Ethik, die im Geiste des Kapitalismus nie zusammengebrochen ist (oder bis vor Kurzem noch nicht zusammengebrochen ist), einer Verleugnung der Welt.
Daher wäre es eine Religion, die diejenigen unterwerfen würde, die von Natur aus den Körper als ihr wichtigstes Kontaktmittel mit Gott und der Welt haben – selbst die Pfingstbewegung, wenn sie körperliche Manifestationen hat, würde sie unterdrücken. Die schwarze Theologie hingegen würde die afrikanische Abstammung retten und sie wieder in die Körper der Versklavten und ihrer Nachkommen einbauen, damit diese wieder auf ihre eigene Weise eine christliche Spiritualität haben könnten; Jesus beginnt, einen schwarzen physischen Körper zu haben und sich mit den Prekären, Versklavten und allen Minderheiten zu identifizieren; Manifestationen der Spiritualität mit der Rückkehr des Körpers könnten nun durch echte körperliche Manifestationen wie Tanzen und sogar eine gewisse Trance stattfinden. Schwarze Theologie also als „antirassistischer Atem des Geistes“ – um es mit dem Theologen Ronilso Pacheco zu sagen.
Was schlägt das illustrierte Christentum angesichts dieser Diagnose vor: eine kontextuelle Theologie. Es stellt sich heraus, dass sich diese kontextuelle Theologie von der im XNUMX. Jahrhundert in Amerika im Allgemeinen und in Brasilien im Besonderen vorgeschlagenen unterscheidet – genauer gesagt von der Befreiungstheologie. Diese vorgeschlagene kontextuelle schwarze Theologie ist bereits voller Inhalte, die genutzt werden müssen, um „Bewusstsein“ bei denen zu erzeugen, die unter dem Joch ihrer weißen Führer stehen, und sie dann mit emanzipatorischem Potenzial zu füllen.
Was mit anderen Worten entsteht, ist die Grundlagenarbeit – es stellt sich heraus, dass Grundlagenarbeit, die bereits mit ihrem eigenen Inhalt oder theologischen Annahmen über das, was bereits vorhanden ist, einhergeht, keine Grundlagenarbeit ist, sondern Arbeit auf der Basis, die von der Höhe der Weisheit aus zielt , um einander Fehler oder Schwächen zu erklären und zu zeigen, dass sie (die Unterdrückten) trotz ihrer angeblichen Intelligenz tatsächlich nicht wissen, was sie tun, und belehrt werden müssen.
Indem diese aufgeklärten Christen dies nicht erkennen und versuchen, eine echte schwarze (christliche) Theologie in Brasilien zu formulieren, verknüpfen sie spezifische Inhalte aus anderen kontextuellen Theologien, wie etwa der schwarzen (nordamerikanischen) Befreiungstheologie, die von schwarzen Pastoren und Theologen entwickelt wurde schwarze Frauen in den Vereinigten Staaten ab den 1960er Jahren, deren Hauptfigur Professor James H. Cone ist[V].
Trotz der guten Absicht hört diese Theologie in Brasilien auf, kontextbezogen zu sein und beginnt, importiert zu werden – mehr nicht gleich dass die Amerikanische Lebensweise. Damit dies gerechtfertigt ist – dieser Import, der als Brasilianertum getarnt wird –, muss die genaue Untersuchung der brasilianischen Realität und der Realität der Pfingstler in Brasilien mit ihren Kämpfen, ihren internen und externen Anhängern als etwas formatiert werden, das unter dem liegt, was es sein sollte und das braucht äußere Verstärkung, um zu dem zurückzukehren, was für es natürlich wäre. Das Ergebnis wäre die Wiederentdeckung des wahren Gottes und nicht mehr die Anbetung des weißen Gottes.
Wenn dies nicht ein anderer Weg ist, nun mit theologischen Mitteln zu einem „identitären Identitätsbegriff“ zu gelangen,[Vi] die die sozio-historische Analyse der Realität durch eine auf der vermeintlichen – essentiellen und unveränderlichen – Kultur basierende Analyse austauscht, die identifizieren würde, was schwarze Menschen und Afrika für ihre Integration und Beschäftigung in der weißen Welt, in der kapitalistischen Welt, bedeuten: „Die Integration der schwarzen Menschen.“ Es basiert daher auf der Priorität, die Kultur, Tradition, Bräuche und Identitätsentwicklung seiner Besonderheit zu bewahren. Der Schlüssel zur Herrschaft und Ausbeutung der Schwarzen ist nicht die Ausbeutung durch das System, das die Schwarzen vom afrikanischen Kontinent vertrieben hat, sondern vielmehr der „Diebstahl“ ihrer Identität durch soziale Aufhellung.“[Vii]
Dieser Gedanke basiert auf einem ethnologischen Diskurs, der versuchte, „eine besondere und homogene afrikanische Alterität“ zu gründen (und in gewisser Weise auch erfolgreich war).[VIII] die im Fall der Theologie fast ohne Vermittlung zwischen Brasilien und den Vereinigten Staaten frei reisen können. Paradoxerweise eignet sich dieser Essentialismus den Charakter an, der am meisten mit Synästhesie, Intuition und Mystik zu tun hat und von der europäischen Ethnologie „entdeckt“ wurde. Da sie der Dichotomie zwischen Pfingstbewegung und schwarzer Theologie nicht entkommen können, bleibt uns eine „fetischisierte Erhebung […] der Identität und der Bewahrung der Kultur“.[Ix] als Kern der theologischen (und damit politischen) Konstruktion.
Sie berücksichtigen nicht, unsere Genossen Jesu, dass diese Elemente, die gerettet werden wollen, aufgrund des Laufs der Geschichte selbst, also der Bedingungen, die eine bestimmte Art von Erfahrung ermöglicht haben – diese Erfahrung ist – nicht mehr lebensfähig sind auch fetischisiert und stagnierend, nicht relational. und ohne Übertragbarkeitswert, da es einer gewissen hermeneutischen Souveränität bedurfte, um eine Homogenität dessen zu erreichen, was es bedeutet, Afrikaner oder Schwarz zu sein, von der Gründung der Welt bis zum heutigen Tag – sind nicht mehr möglich. Eine hypostasierte Theologie also.
Aufgeklärte Theologen vergessen oder übersehen, dass Theologie keine Reihe von Inhalten ist, sondern die lebendige Erfahrung einer Gemeinschaft mit ihrem Glauben. Die brasilianische Pfingstbewegung entsteht aus der Erfahrung des brasilianischen Volkes im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts, dessen Expansion zusammen mit allen anderen aus politischer und wirtschaftlicher Sicht erfolgte und sich von ihnen kreuzte und von ihnen gekreuzt wurde.
Aus diesem Grund wählen die Schwarzen in Brasilien die Pfingstbewegung als Religion: nicht wegen ihrer angestammten Inhalte, sondern wegen der Erfahrung der Schwarzen in Brasilien, die sich von der Erfahrung der Schwarzen in von anderen europäischen Ländern kolonisierten Ländern unterscheidet unterscheidet sich von der Kolonialisierungserfahrung der Schwarzen in den Vereinigten Staaten von Amerika[X] und sogar in Afrika. Vielleicht wird sich Ihre religiöse Erfahrung im Allgemeinen nur dann radikal ändern, wenn sich die gesamte Gesellschaft auf die gleiche Weise verändert.
Wenn wir in politischer Hinsicht über die gleiche Beziehung der Emanzipation von der Pfingstbewegung nachdenken, haben wir es mit der zweiten Gruppe aufgeklärter Theologen zu tun. Dieser Gedanke findet seinen größten Ausdruck in der Konstruktion des Religionswissenschaftlers und Theologen Fellipe dos Anjos, der die Beziehungen zwischen der Theologie des Wohlstands und dem brasilianischen Religionsmarkt untersucht. Als er mit der Gruppe „Tropa de Praise do BOPE“, den „Caveiras de Cristo“, konfrontiert wurde, beschloss er, an einer Veranstaltung teilzunehmen, bei der sie „durch ihr Leben und ihren Glauben“ Zeugnis dafür ablegten, was Gott bei der Befriedung Rios tat ”[Xi].
Von da an, so erzählt uns der Pfarrer und Theologe, wiederholt sich der Diskurs über Gewalt, immer mit Verfeinerungen der Grausamkeit, der Realität einer bestimmten militarisierten christlichen Polizei, der Tatsache, dass „wenn die Bibel sagt, dass der Lohn der Sünde der Tod ist (Referenz). Nach dem biblischen Text von Römer 6.23) treibt mein Gewehr nur die Bezahlung dieser Sünder voran.[Xii]. Mit anderen Worten: Das alte „Gute Verbrecher ist ein toter Verbrecher“, das jeder Gläubige in jeder Baptistenkirche hören kann, ist jetzt gerechtfertigt.
Der betreffende Theologe und Pfarrer wandert vom Bereich des Wohlstands zum Bereich der Gewalt, er zeigt uns deutlich die Verbindungsgefäße zwischen der einen und der anderen Seite derselben Medaille, da Gott „Liebe ist, aber er ist Gerechtigkeit“ – jede Ähnlichkeit mit das binomiale Unternehmertum/militarisierte Befriedung oder Wohlfahrt/Kriegsführung, die immer zusammen wohnen, ist kein Zufall. Die Theologie des Wohlstands ist in der Tat eine Vogelscheuche, die es uns nicht erlaubt, die Tiefe des Bruchs zu erkennen, der das Land und seine Bevölkerung (hauptsächlich Schwarze und Christen) plagt, und die Schuld und Verantwortung böswilligen Führern zuschreibt.
Das große Problem, das uns hier erscheint, ist die Tatsache, dass diese aufgeklärten Theologien politisch immer noch in der Kategorie „Management“ denken, als ob Staat und Religion, in den Worten von Dos Anjos, „soziales Management des Verlangens“ – das Bild – wären und der Trieb verschwindet nie –, sondern berücksichtigt dies mit der religiösen Souveränität, die ihrer Formulierung nach irgendwann säkularisiert und in den Staat und Ausnahmezustand übergeht – eine vom Philosophen Giorgio Agamben erstellte und weitergegebene Genealogie der Theologe, dem wir jetzt folgen.
Für unsere aufgeklärten Theologien ist Souveränität jedoch ein Zufall oder ein Fehler, der der Aufklärung zuwiderläuft, die die Menschheit zum Erwachsensein oder zum Bild des anderen als Mensch führt – zwei Arten, dasselbe zu sagen, nämlich das Beginnen von „Gewissen“ (eine westliche Erfindung, es lohnt sich, sie zu wiederholen) werden wir eine Welt des Friedens, der Harmonie und des Respekts erreichen und das liberale Programm der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit verwirklichen oder, in christlichen Begriffen, dafür sorgen, dass ein bestimmtes Königreich Gottes auf die Erde kommt – einfach das verlassen loci und das Wesen (wenn wir das so sagen könnten) der Souveränität: Es gibt kein Management, das Feld der Souveränität ist das Feld der Entscheidung, des Kampfes und des Konflikts.
Wenn wir im Bereich der Entscheidungsfindung und nicht im Management tätig sind, so offensichtlich es auch sein mag, haben wir für diejenigen, die sich im Sinne von Vetternwirtschaft, Freundschaft und Höflichkeit bewegen, Wohlstand; für die Außenstehenden die Gewalt des gerechten Krieges – dieser Kampf, wie wir oben sahen, gerechtfertigt durch ihren eigenen Zug.
Zurück zur Souveränität. Mit den Worten unseres Theologen: „das Wissen, das die Kriterien der (Ausnahme) Inklusion/Exklusion regelt, die politischen Logiken, die Kriterien, die die Grenzen/Markierungen zwischen Exklusion/Inklusion, Leben/Tod, richtig/nicht richtig kontrollieren oder verwalten.“ , Freund/Feind, sind mythisch-theologisch“[XIII]. Er geht sogar so weit zu sagen: „In unserer heutigen Zeit bewirken Bilder Opfer.“[Xiv]. Er versteht daher, dass „neoliberale Gouvernementalität darauf angewiesen ist, dass sich die Opfermaschine der Souveränität – einschließlich ihrer mythisch-theologischen Legitimationen – als Ordnungslogik von Gesellschaften etabliert“.[Xv]. Während er versucht, diese aufopfernde biopolitische Struktur zu verstehen, geht er davon aus, dass „das Nachdenken über Biomacht im Westen eine Analyse des christlichen Rahmens der Mechanismen zur Legitimierung der souveränen Gewalt, die uns betrifft, bedeutet“.[Xvi]
Staatliche Gewalt, die im Namen der Befriedung der Favelas von Rio de Janeiro ausgeübt wird, wird von Dos Anjos als Reminiszenz an die Opferstruktur des Christentums selbst interpretiert. Und obwohl der Rio-Autor darauf hinweist, dass dieses mythisch-theologische Mittel eine Bestätigung der Zerstörung ist, die dem Neoliberalismus innewohnt, trennt das letzte Argument die Mütter der vom Staat getöteten Kinder als möglichen Raum der Flucht, der Gegendiskurse Biopolitik des Opfers. Indem Dos Anjos‘ Hoffnung auf die „subjektive Kraft“ des Pfingstglaubens der Opfermütter setzt, lässt sie durchblicken, dass auch deren Bewusstsein das Ergebnis des Prozesses der Verdinglichung der Warengesellschaft ist. In ihrem Eifer, eine Lösung für das Problem zu finden, sehen sie den Ausweg in ihrem Widerstand.
Während er seine Aufmerksamkeit auf das vermeintliche Potenzial von Opfertheorien in den Religionswissenschaften verdoppelt, ignoriert der Autor den Zusammenbruch, der die eigentliche Erfahrung einer Welt ausmacht, die keine Zukunft oder Beschäftigung mehr hat und die das organisiert, was er Opfer nennt. Das Problem stellt sich als mythisch-theologische Organisation, die mit einer anderen mythisch-theologischen Formulierung kämpft. Dann ist es sinnvoll, sich auf Opfermütter als Flucht vor der Herrschaft zu konzentrieren. Am Ende bleibt die Foucaultsche Antidialektik des Macht-Widerstands bestehen, die selbst ein Symptom für das Ende der Linie ist, in der wir uns befinden.
Als es die fette Jahreszeit war, war alles in Ordnung, verschmolzen. Jetzt, da sich der Spieß umgedreht hat, will jeder sein Stück braunen Zucker und die Garantie, dass er am Ende der Welt überlebt – immer, überlebt. Was am meisten überrascht, ist die Tatsache, dass diese wirklich aufgeklärte Gruppe ratlos und katatonisch über das Geschehen ist. Hier wird der Gründungscharakter illustrierter Theologien deutlich: das Gewissen. Sie glaubten, dass alles eine Frage des Gewissens sei. Es ist, als ob das Ende der Geschichte verkündet würde Gründung Als die Berliner Mauer fiel, waren die Amerikaner ernst genommen worden.
Ein weiteres interessantes Problem dieser Theologien ist die Tatsache, dass sie wirklich glauben, dass das Problem der Welt im Konsum von Produkten und nicht in ihrer Unterwerfung unter den Markt liegt, das Ergebnis einer bestimmten entfremdeten toten Arbeit, die durch Geld vermittelt wird und dazu dient, Wert zu produzieren Auf unendliche Weise – diese Arbeit ist Warenproduzent und ein wesentlicher Teil von Profit und Akkumulation, früher ein Sklave, heute ein Lohnarbeiter – und jetzt immer weniger notwendig für die Akkumulation selbst, was immer mehr unnötige Menschen hervorbringt, die eliminiert werden können.
Deshalb müssen wir in theologischer Hinsicht darüber nachdenken, ob es im Grunde um Götzendienst oder um Eifer geht – das ist der kategorische Imperativ unserer mit der Reformation geschaffenen Welt. Man kann sehen, dass dieselbe Theologie, die im Gegensatz zu dem von ihr geschaffenen Geist, der Theologie des Wohlstands, lebt, dafür zu sorgen versucht, dass Gott in der Welt der Waren nicht als solcher behandelt wird. Die Figur des Idols erscheint als christliches Gegenstück zu jedem Produkt, das zum Verzehr bestimmt ist. Das Problem besteht darin, dass die Welt, in der wir leben, wie wir bereits gesehen haben, die Welt des Marktes ist.
Und was haben uns diese Theologien des Bewusstseins in diesem Moment im Allgemeinen zu bieten? Kategorien. Wie könnte es nun möglich sein, in diesem Moment, in dem alles Sprache und Symbol ist, etwas anderes zu sagen? So sehr, dass Dos Anjos und Moura in ihrer Formulierung zur Pandemie und der Art und Weise, wie die frühere Regierung sie geleugnet hat, darauf hinweisen, dass es so ist Management führt zu einer „erkenntnistheoretischen Spannung“[Xvii]. Ein gutes Zeichen dafür, dass diese theologischen Formulierungen tatsächlich Theologien des Bewusstseins sind, ist die Erkenntnis, was in Zeiten der Gefahr an die Oberfläche kommt – sei es bei alltäglicher Gewalt, bei Gewalt durch die Polizei oder während der Pandemie: der Körper!
Der Körper, der weint, der fühlt, hungrig ist, arbeitet, müde wird, eine Umarmung braucht, ein Gehalt erhält, sich meldet, spricht, sich auf die eine und nicht auf die andere Weise bewegt – ohne jegliche Pflicht. Die Pfingstler hingegen haben den Boden des konkreten Lebens nicht vergessen, dass sie während der Pandemie diejenigen waren, die den persönlichen Gottesdienst am meisten vermissten, und diejenigen, die sich gegenseitig in allen materiellen Angelegenheiten helfen, nicht mit einem Scheck oder emanzipatorischen Inhalt. aber mit allem, was sie können und sind – das ist die aufständische Staatsbürgerschaft, der wir folgen, entsetzt darüber, dass sie unserer Kontrolle entzogen ist. Daher das Staunen über das Bedürfnis nach Wohlstand, die Forderung nach einem Sinn des Lebens und das Entsetzen über die heutige Gewalt. Himmel und Hölle existierten nur für das Bewusstsein nicht mehr.
Unter anderen Akteuren dieses evangelikalen Progressivismus gewinnt eine Bewegung eine institutionelle/digitale Form, die oben erwähnte „Gemeinschaftsplattform“ New Evangelical Narratives. Der Kern dieser Organisation ist die Bekräftigung der „Pluralität der evangelischen Spiritualität“ im Gegensatz zum „Fundamentalismus“. In ihrer antifundamentalistischen Agenda definieren sie Fundamentalismus wie folgt: „Mit Fundamentalismus beziehen wir uns auf Diskurse, Theologien und dergleichen, die durch wörtliche, bequeme und voreingenommene Interpretationen biblischer Texte Gewalt und Tod hervorrufen und die Kristallisation von Dogmen fördern.“ ein häufiges Szenario in vielen evangelischen Kirchen.“[Xviii]
Der Fundamentalismus ist nicht Teil eines gesellschaftlichen Ganzen, in dem er ein aufschlussreiches Moment darüber darstellt, wie ein erheblicher Prozentsatz der Bevölkerung die Realität versteht; Es ist an sich die Grundlage des Problems, mit dem wir konfrontiert sind. Die Organisation New Narratives definiert sich als Teil der Progressiven selbst als „antifundamentalistisch“. Der Fundamentalismus wäre genau das Projekt der extremen Rechten, das frühere Ursprünge hat, aber im aktuellen nationalen politischen Streit dieses Gesicht annimmt. Der vorgeschlagene Ansatz entspricht dem definierten Problem. Angesichts eines „hermeneutischen“ Problems eine „hermeneutische“ Antwort. Angesichts eines theologischen Problems, einer Theologie. Bisher nichts Neues.
Im Heft Liebe als Revolution (2019) definiert Henrique Vieira, ein mit PSol verbundener Pastor und Parlamentarier, eine Interpretation des religiösen Fundamentalismus, die sich als klarer Ausdruck der progressiven Bewegung erweist. Ebenso wie die progressive Logik, die nur im Gegensatz zum bolsonaristischen Phänomen entstanden ist, entwickelt der Pastor seinen Begriff des Fundamentalismus nur im Gegensatz zu seiner eigenen Auffassung von Spiritualität, die als „unbezähmbar“ definiert wird: Es sei notwendig, „zu wissen, dass wir nicht die volle Kontrolle haben können“. über das Heilige […], das Heilige nicht zu institutionalisieren, sich in Dogmen und unerschütterlichen Wahrheiten zu verschließen […] Spiritualität ist mehr Offenheit als Abgeschlossenheit; mehr Fragen als Antworten.“[Xix]
Fundamentalistische Religiosität wäre somit ein Versuch, Spiritualität in einer „eigentümlichen Erzählung“ zu systematisieren, die von Verhaltenskodizes, Erklärungen der Realität und des Kosmos durchdrungen ist – ironischerweise ist es genau dieses Unterfangen, auch wenn es performativ geleugnet wird, das unsere erlösten Militanten – In Christus versuchen sie es um jeden Preis.
Henrique Vieira betrachtet den Fundamentalismus als etwas, das „die Schönheit der Spiritualität unterdrückt“ und den Weg für das ebnet, was er als hasserfüllte Praktiken bezeichnet. In diesem Rahmen gibt es eine Verweigerung des „Dialogs mit Unterschieden“, was zu einer Abneigung gegen die Vielfalt der Spiritualität führt. Auf eine höhere Ebene gebracht, finden diese Praktiken im religiösen Extremismus statt, bei dem es sich um einen durch gewalttätige Handlungen „auf die Spitze getriebenen“ Fundamentalismus handelt. Mit anderen Worten: Eine Verhärtung der Bibellektüre schürt Hass und ebnet den Weg für Verfolgung und Gewalttaten gegen das Leben: „Die fundamentalistische Linse klammert sich an den kalten Buchstaben, während er die Herzen angesichts des konkreten Lebens abkühlt.“[Xx].
Henrique Vieiras Fokus beschränkt sich auf die hermeneutische Sphäre des Fundamentalismus (bisher nichts Neues), sein Vorschlag deutet jedoch auf eine Transformation dieses Phänomens hin, als ob die Änderung in der Herangehensweise an biblische Texte durch die Annahme eines „vielfältigeren und fließenderen“ Haltung“ könnte als Gegenmittel dienen, um Kirchen aus den Fängen der extremen Rechten zu retten.
Was Henrique Vieira und der evangelikale Progressivismus aus den Augen verlieren, ist, dass der Fundamentalismus als Bewegung (geleitet von seiner religiösen Wahrheit) seine mystische Hoffnung in der aktuellen Katastrophe der Krise des Kapitalismus sieht, der Erneuerung durch die völlige Zerstörung unserer Welt. Dieser Beschluss über das Ende wird nun durch eine Lesart biblischer Texte gestützt, die von Progressiven als willkürlich angesehen werden, und zwar nicht als Ursache, sondern als Folge ihres Projekts: des Massenkonservatismus[xxi], die in Brasilien ihren Höhepunkt in ihrem reaktionären Bruder (progressiven Evangelikalen), unserem ehemaligen Präsidenten und allem, was er symbolisiert (!), erreicht.
Der Fundamentalismus wird also durch die Tendenz organisiert, angesichts der dekadenten Moderne eine unbewegliche Identität aufzubauen. Diese Identität spiegelt eine bestimmte religiöse Form wider, die besser an den sozialen Zerfall angepasst ist: „Ihre fundamentalistische Lesart wäre daher eine subjektive Reaktion von Individuen, die den Zusammenbruch der Welt erleben.“[xxii]
Sie übersehen (!), dass diese „Fanatiker“ (für evangelikale Progressive natürlich) sich selbst mit einem Sendungsbewusstsein verstehen, das durch die „Verfolgung und Repressalien“, die sie überall erleiden, noch verstärkt wird, da sie „mit der Mystik der Apostelgeschichte konfrontiert sind“. Apostel, in denen die Frage der Verfolgung der Nachfolger Christi aufgeworfen wird, werden zu einem Treibstoff für die Ausübung von Religiosität und erzeugen eine Gesinnung des Leidens, das zu mehr Motivation und Engagement führte [und noch immer führt].[xxiii]
Wenn nun angesichts der Abwesenheit einer Zukunft in der Welt, in der wir leben, die neueste Mode darin besteht, in die Vergangenheit zu blicken, um die Kraft zum Leben zu haben, muss der Diskurs über die Christenverfolgung in diesem gleichen Licht gesehen werden. Durch die Abstammung wird gerettet, dass am Anfang – tatsächlich – die Anhänger der Botschaft von Jesus von Nazareth aufgrund der Wirkung ihrer Botschaft, die alle Götter herausforderte, verfolgt, getötet, verbrannt, enthauptet und den Löwen vorgeworfen wurden des Areopags und damit an Cäsar, der der Repräsentant dieses Pantheons und selbst ein Gott war.
Wie wir gesehen haben, leben insbesondere Pfingstler mit ihrer schwarzen, armen und weiblichen Herkunft – also Nachkommen von Sklaven und derzeit Arbeitern in den prekärsten Positionen – immer noch in diesem Faden der Enterbten der Erde. Wenn jeder behaupten kann, dass seine Abstammung einen Platz unter der Sonne hat, der jedem den Kopf verbrennt, und das gilt angesichts der globalen Erwärmung umso mehr, warum dann nicht auch Christen im Allgemeinen und Neo-Pfingstler im Besonderen?
Wieder einmal auf dem Höhepunkt seiner Weisheit, dass er die Kontrolle über Institutionen haben will, indem er uneingeschränkte Freiheit predigt und in diesen Momenten seinen Foucault vergisst, der bereits wusste, dass es unmöglich ist, „Freiheit“ in demselben Satz (immer der Satz!) und „Freiheit“ zu vereinen. Institutionalität“ für denselben Zweck, den unsere aufgeklärten Gläubigen angesichts der fundamentalistischen Wendung vorschlagen: die Verteidigung des Staates[xxiv] – früher wegen seiner Rolle bei der Marginalisierung von Minderheiten kritisiert –, jetzt zum integralen Verteidiger und Garanten zuvor eingeschränkter Rechte erhoben. Natürlich immer gegen die Grausamkeit der Barbaren, die das Plateau vier Jahre lang überfallen haben, und, um das Ganze noch zu beenden, weil sie „nicht wissen, wie man verliert“ – das heißt, sie sind keine guten Konkurrenten als der Geist des Kapitalismus Forderungen –, sie nahmen den Ball, zerstörten die gesamte Esplanade und das Bollwerk des modernen Architekturprojekts, das uns erneut in die Höhe hob Mainstream international.
Das Problem (für aufgeklärte Theologen) sind nicht die Menschen, die zu Gott um einen Teller Essen schreien oder darum, dass ihr Kind nicht im Gefängnis getötet wird – wo die nicht aufgeklärten Evangelikalen sitzen –, sondern um die Anzahl der Sitze auf der Bank. Evangelikalismus und unsere Verzweiflung und Verwunderung darüber, dass er mit jeder Wahl zunimmt. Und was ist unsere Antwort darauf? „Uns mangelt es an Bildung!“ Eine „spirituelle Bildung“. Es ist kein Zufall, dass Gruppen wie Novas Narrativas Evangélicas sich zu Plattformen entwickeln, die sich der „Ausstattung der brasilianischen Kirche mit antifundamentalistischen Werkzeugen“ widmen.
Sie versuchen, eine Verbindung zwischen der Sprache des Dritten Sektors und der Quintessenz der johanneischen Literatur herzustellen. Trotz guter Absichten klingt es wie eine gewisse Unverschämtheit der Klasse, die bestimmte emanzipatorische Diskurse zusammengeführt hat, um ihren Markt zu sichern, der politisch gesehen davon lebt, um jeden Preis in die brasilianischen Institutionen einzudringen, und von der Notwendigkeit, diesen und alle anderen Orte ohne zu besetzen erkennen, dass das Problem in der Art und Weise liegt, wie der Ort funktioniert und wie er die Maschine der Welt in Bewegung setzt. Es sei daran erinnert, dass wir in Bezug auf die „Frage der Klasse“ und des „Marktes“ lediglich der Beobachtung von Ed René Kivitz folgen[xxv] – worauf wir uns schließlich immer wieder berufen –, dass in einer Klassengesellschaft jede theologische Formulierung dort ihren Ursprung hat. Was die Unverschämtheit angeht, liegt es an uns.
In einem merkwürdigen Zusammentreffen mit einer Rede des Managers, der seine Abneigung gegen den Politiker zum Ausdruck brachte und sich als Versuch herausstellte, liberale Persönlichkeiten bei den Wahlen wiederzubeleben,[xxvi] Unsere gebildeten Kollegen deklarieren sich nicht nur als neuevangelische Gruppe, sondern positionieren sich lieber als Manager. Sie verstehen sich nicht als Vertreter des Klerus auf der politischen Bühne, sondern „amicus curiae„Sie liefern einen aufschlussreichen Beitrag zu einem scheinbar „demokratischeren“ evangelikalen Management – das heißt, im Gegensatz zu ihren fanatischeren Brüdern streben sie nicht danach, Institutionen zu stürzen, sondern zu schützen. Management durch Management, ein weiterer Versuch, unser Schnabeltier gegen die bevorstehende Barbarei wiederzubeleben.
Wenige Tage vor der zweiten Wahlrunde, am 17. Oktober 2022, veröffentlichte der Gospelsänger Leonardo Gonçalves das Lied „Messias“ auf seinen digitalen Medien. Das Lied verfügt über eine lange Liste an Features und beginnt mit einer Reihe evangelischer Predigtabschnitte. Die Auswahl der Zeilen, die als Auftakt zum Inhalt des Liedes dienen, enthält eine klare Denunziationsbotschaft, die das Lied begleitet. Sie scheinen uns sagen zu wollen, dass diese Pfarrer bereits das Gleiche anprangerten wie sie: die Überschneidungen zwischen der Politik der entstehenden extremen Rechten in Brasilien, den evangelikalen Führern und einem beträchtlichen Teil der Evangelikalen des Landes.
Der Inhalt dieser Beschwerde nimmt in einer Rede von Leonardo Gonçalves in einem Podcast mit Caetano Veloso eine deutlichere Form an.[xxvii] Der ehemalige Tropicalista befragt den Adventsänger zu seiner Interpretation des Bolsonarismus innerhalb der Kirchen und ihrer Führer. Als Antwort haben wir, dass das fragliche Böse das Ergebnis eines Reduktionismus von etwas ist, das für die christliche Religion charakteristisch ist: dem Kampf des Guten gegen das Böse. Kleber Lucas, der auch im Podcast dabei war, kommentiert weiterhin die Rede von Leonardo Gonçalves. In der Interpretation von Kleber Lucas „folgen viele Pfarrer der Musik“ (natürlich nicht ihrer), das heißt, sie halten sich an den politischen Diskurs, der im Moment am stärksten ist, wie sie es taten, als Lula und Dilma auf ihrem Höhepunkt waren.
An diesem Punkt dreht sich das Gespräch um die Hoffnung auf die neue Musik, die die dritte Lula-Regierung sein würde. Es bildet fast eine Ode an die Fähigkeit der Kunst als Weg der Versöhnung, mit „…“ umzugehen.Grand Canyon“ (sic. mit Akzent), was heute Politik ist, und darüber, wie das Projekt zur Förderung der Kultur seitens des jetzigen Präsidenten Lula eine neue Ära im Land einläuten wird.
Nicht ohne Grund, aber mit objektiver Ironie, trug Leonardo Gonçalves in einem Video auf seinem eigenen Instagram ein T-Shirt, das das Lied Messias bewarb, das eine seltsame Botschaft enthielt, unter dem Titel: tropicália gospel. Wenn Schwarz mit seiner Kritik an tropicália Recht hat und seine Behauptung entlarvt, dass aus der Freiheit der Musik und der Bühne historisch gesehen Freiheit und politische Stärke entstehen konnten, wäre das nicht die Logik, die diesen Klumpen des evangelikalen Progressivismus mobilisiert?
Erwartungen, dass eine neue Form des Gottesdienstes und der Theologie die sozialen Konflikte prägen könnte, die eine bestimmte Selbstdeutung hervorbrachten. Der Gottesdienst und die Musik werden verändert, die Sonntagsbotschaften und ihre theologischen Bücher werden verändert, und sie glauben, dass sie damit eine echte Konfrontation aufbauen können. Eine Avantgarde mit mindestens fünfzig Jahren Verspätung.
Wenn die Befreiungstheologie das modelliert offenbarender Ort und ordnet es in die Geschichte des kämpfenden Volkes als offenbarendes Handeln Gottes ein,[xxviii] Aufgeklärte Theologen wollen die Theologie auf der Grundlage einiger fester Identitätskategorien umgestalten und ihren Opferbegriff aus dem Christentum entfernen. Genauso wie diese Modulation der Befreiungstheologie etwas Eigenes offenbarte Praxis Auf kirchlicher Ebene bewirken diese Modulationen des evangelikalen Progressivismus dasselbe. Und um zu versuchen, das Meer des Unglücks zu überwinden, das für diese Menschen nur ein Meer von Konzepten, Standpunkten und Interpretationen ist, genügt ein anderes Gewissen.
Zurück zu unserem Vergleichsbegriff: Der Unterschied ist nicht nur qualitativer Natur: Die Modulation, die die Befreiungstheologie in der damaligen Theologie vornahm, hatte ihren Bezug auf die Praxis Die damalige christliche Befreiung. Für aufgeklärte Theologen ist es nicht notwendig, darüber Rechenschaft abzulegen Praxis Bisherige theologische Modulationen erfolgen über ihre eigenen akademischen und theoretischen Intuitionen, so dass sie nicht zufällig die große Mehrheit der Evangelikalen in Brasilien nicht ansprechen. Es wird erwartet, dass die Entwicklung einer neuen Theologie eine Plattform des Glaubens, der Bildung und der Verteidigung der Menschenrechte schaffen wird. Unterdessen stellen sich echte Glaubensgemeinschaften weiterhin auf ihre eigene Weise das Ende der Welt vor.
Um die Reise abzukürzen, was schlagen unsere evangelikalen Progressiven vor, um die Worte des Autors zu verwenden, der das Projekt aufgeklärter Christen auf den Punkt bringt: „Gegen Sklaverei und Degeneration der Menschheit“? Christentum (!), „weil es ‚die Überwindung der Religion‘ ist“. In Anlehnung an den oben genannten Autor gilt noch einmal: Wir haben es mit „einer Mischung aus gesundem Menschenverstand und aufgewärmtem Existentialismus“ zu tun.[xxix]
Der evangelische Progressivismus, der als soziales Unternehmen Gestalt annimmt, eine besondere Form unserer Zeit, ist nur ein weiteres Kapitel der alten modernen Proklamation von Gleichheit und Freiheit, die jetzt gegen die neuen Barbaren verkündet wird, die angesichts des Abgrunds des Endes auftauchen die Moderne selbst. ; und wie ein alter Deutscher zeigt, ist Gleichheit eine Sache des Tauschs und Freiheit eine Sache des Handels. Sie mobilisieren eine Hoffnung, an die nur die Mittelschicht (oder das, was einst das Projekt einer Mittelschicht in einem Land an der Peripherie war, was die Dinge noch unheimlicher macht) in ihrer konstitutiven Blindheit glauben kann; Sie glauben daran, dass die Verkündigung der alten modernen Normen der Freiheit, Gleichheit und Identität, die heute diskursiv als Kritik der Modernität/Kolonialität innerhalb der Theologie verteidigt werden, der Weg zur Lösung der Probleme sein wird, die uns umgeben. Vor diesem Hintergrund können wir nur die Frage wiederholen, die diesem kurzen Text den Titel gibt.
*André Castro Er studiert einen Master in Religionswissenschaften an der UMESP.
*Jayder Roger studiert Psychologie.
*Joao Marcos Duarte ist Doktorandin der Linguistik an der UFPB.
Aufzeichnungen
[I] PACHECO, R. Besetzen, Widerstand leisten, untergraben: Kirche und Theologie in Zeiten von Gewalt, Rassismus und Unterdrückung. Curitiba: Novos Diálogos, 2016. p. 62.
[Ii] Das Zitat stammt von Ed René Kivitz, demjenigen, der die theologische Konstruktion, aus der der evangelische Progressivismus hervorgeht, am besten erklärt. Jeder hat auf seine Weise, ob er die Fußnote nun dem betreffenden Theologen zuschreibt oder nicht, den Formulierungen von Kivitz einen angemessenen Anteil zu verdanken. Das Zitat wird von João Marcos Duarte in seinem Artikel „Der Wohlstand des Überflusses“ aufgegriffen, dem wir nun zu folgen beginnen (Verfügbar unter: https://revistazelota.com/a-prosperidade-da-abundancia/; zuletzt abgerufen am 28). Für die letzte große Errungenschaft des evangelischen Progressivismus lesen Sie ANÉAS, A.; MERLO, L.; GAMA, R. (orgs.), Evangelikale und Politik. São Paulo: Editora Recriar, 2023.
[Iii] Wir reden über den Dokumentarfilm Glaube und Wut (2019), von Regisseur Marcos Pimentel. Der Autor findet in dem Werk mehr als ein Mosaik von Reden, die sich auf die von den Künstlern aufgestellten Hypothesen beziehen würden, das Verhalten einer Linken, die sich nicht als Teil der Situation, in der wir uns befinden, wahrnehmen kann und über die Wende der Dinge empört ist hat genommen. Anders als die Linke, die durch den Militärputsch besiegt wurde und versuchte zu erkennen, was passiert war, übernimmt sie heute einfach keine Verantwortung und gibt den „brucutus“ die Schuld für den Schaden. Von dem, was wir sehen, ist das Verhalten das gleiche, egal ob wir das Vaterunser beten oder nicht. Eine detaillierte Analyse des Dokumentarfilms mit den nuanciertesten Argumenten finden Sie in DUARTE, JM, „Sobre Fé e Fúria“. Die Erde ist rund (Online). 12. Dez. 2022. (Verfügbar unter: https://dpp.cce.myftpupload.com/fe-e-furia ; letzter Zugriff: 28. 2023).
[IV] Nehmen Sie das Beispiel des oben genannten Theologen Ronilso Pacheco, wenn er vorschlägt, dass „die Lula-Regierung Widerstand gegen die Schaffung einer Abteilung gezeigt hat, die sich auf Religion und ihre politische Rolle bei der Stärkung der Demokratie konzentriert […], eine Art nationales Sekretariat, das sich mit dem Thema befassen soll.“ . Vgl.: PACHECO, R. Konservative Kirchen werden Brutstätten der extremen Rechten sein. The Intercept (online). 11. Jan. 2023 (Verfügbar unter: https://www.intercept.com.br/2023/01/11/igrejas-conservadoras-serao-incubadoras-da-extrema-direita-se-governo-nao-mudar-forma/).
[V] Für eine detaillierte Analyse der Rezeption der schwarzen Theologie in Brasilien durch evangelikale Progressive siehe: CASTRO, A.; ROGER, J. Jesus fehl am Platz: Rezeption der schwarzen Theologie in Brasilien. Zelota Magazine (online). Verfügbar in: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/..
[Vi] BARROS, DR Schwarzer Ort, weißer Ort?: Skizze einer Kritik der Rassenmetaphysik. São Paulo: Hedra, 2018. p. 121.
[Vii] BARROS, DR, 2018, p. 125.
[VIII] Idem., S. 107.
[Ix] Idem., S. 116.
[X] Für ein besseres kritisches Verständnis der Rezeption der Schwarzen Theologie in Brasilien lesen Sie die oben genannten Beiträge: CASTRO, A.; ROGER, J. Jesus fehl am Platz: Rezeption der schwarzen Theologie in Brasilien. Zelota Magazine (online). Verfügbar in: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/.
[Xi] ANGELS, FD Biopolitik des Opfers. São Paulo: Editora Recriar, 2019.
[Xii] ANJOS, FD, 2019, p. 160.
[XIII] Idem., S. 221.
[Xiv] Idem., S. 210.
[Xv] Idem., S. 215.
[Xvi] Idem. Ebenda.
[Xvii] ENGEL, FD; MOURA, J. Die höllische Ansteckung: die bolsonaristisch-evangelikale Apokalypse. São Paulo: Editora Recriar (online), 2020. p. 21.
[Xviii] EVANGÉLICAS, NN Antifundamentalistische evangelische Agenda. [Sl]: [sn], 2022. (Verfügbar unter: file:///Users/joaomarcosduarte/Downloads/Agenda_Evangelica_Antifundamentalista_NOVAS.pdf; letzter Zugriff: 20. Juli 2023)
[Xix] VIEIRA, H. Liebe als Revolution. Rio de Janeiro: Objetiva, 2019. p. 60.
[Xx] VIEIRA, H., 2019, p. 62.
[xxi] HINKELAMMERT, F. Die Geschichte des Himmels: Probleme des christlichen Fundamentalismus. In: ASSMANN, H.; HINKELAMMERT, F. Der Götzendienst des Marktes. Petropolis: Stimmen, 1989.
[xxii] CANETTIERI, T. Jüngste Veränderungen im Umgang mit der Barbarei in Brasilien: Akademisches Weltraummagazin, v. 20, nein. 223, S. 146-161, 21. Juli. 2020.
[xxiii] VALLE, V. Betreten Sie die Religionão und Lulismus: Studie mit Pfingstlern in São Paulo. São Paulo: Editora Recriar, 2019. p. 26.
[xxiv] „Wir bei Novas Narrativas Evangelicas glauben, dass es notwendig ist: den säkularen Staat zu verteidigen und die unethischen Beziehungen zwischen Religion und Macht zu bekämpfen, die die Natur der Institutionen korrumpieren […] Die volle Funktionsfähigkeit der Institutionen zu verteidigen ist vor allem die Gewährleistung des Anders, Unterschied und das Recht, Rechte zu haben“ (EVANGÉLICAS, 2022, S. 4).
[xxv] DUARTE, JM Der Wohlstand des Überflusses. Zit.
[xxvi] Eine Anspielung auf die Bewegung von Politikern wie dem ehemaligen Gouverneur von São Paulo, João Dória Jr., der sich als „Manager“ betrachtete und kein Politiker war, sondern in der Politik tätig war. Für weitere Einzelheiten: Dória sagt, Alckmin habe Zeit, sich zu erholen, und bestreitet eine Kandidatur für das Präsidentenamt. Folha de São Paulo (online). 11. Juni 2018. Verfügbar unter: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2018/06/ex-prefeito-doria-afirma-em-sabatina-que-ainda-nao-e-politico.shtml.
[xxvii] NINJA, M. Caetano Veloso interviewt Kleber Lucas, Leonardo Gonçalves, AD Junior und Juliano Spyer. Youtube, 2022. Verfügbar unter: https://www.youtube.com/watch?v=nzawj1QUAeE&ab_channel=M%C3%ADdiaNINJA.
[xxviii] ZWEITER: JL Das Dogma, das befreit. São Paulo: Edições Paulinas, 1991.
[xxix] DUARTE, JM Der Wohlstand des Überflusses. Zit.
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