von YURI MARTINS-FONTES, SOLANGE STRUWKA & PAULO ALFES JUNIOR*

Einige grundlegende Beiträge lateinamerikanischer Denker zur nationalen Frage

Zu Beginn des 1917. Jahrhunderts strahlte der transformierende Geist der Russischen Revolution (1920) auf die ganze Welt aus und bewegte Gesellschaften in ganz Amerika. In den 1919er Jahren wurden in mehreren Ländern des Kontinents kommunistische Parteien gegründet. Mitten in diesem Organisationsprozess setzte die Dritte Internationale (Kommunistische Internationale von XNUMX) die amerikanischen Nationen auf ihre Tagesordnung und begann, Überlegungen zu ihren jeweiligen nationalen Themen anzuregen.

Lateinamerikanische Denker

In diesem Aufsatz stellen wir einige der wichtigsten Beiträge lateinamerikanischer Denker zur nationalen Frage vor, die als die bedeutendsten Marxisten des letzten Jahrhunderts hervorstechen und im Dialog mit der kritisch-dialektischen Tradition ihrer Zeit mitgestaltet haben und den historischen Materialismus in unserem Amerika festigen. Unter den ausdrucksstärksten intellektuellen Militanten dieser Zeit behandeln wir hier einige Ideen der folgenden: der Kubaner Julio Antonio Mella (1903–1929), der Peruaner José Carlos Mariátegui (1894–1930) und der Brasilianer Caio Prado Júnior (1907–1990). XNUMX).

Es ist erwähnenswert, dass die intellektuelle Produktion dieser Zeit keine Leistung des Genies isolierter Individuen ist, sondern Ausdruck der kollektiven Auseinandersetzungen und sozialen Errungenschaften ist, die in amerikanischen Ländern ausgetragen und durch den internationalen Kontext vorangetrieben werden, wie etwa die Vertiefung der Widersprüche erzeugt durch den Machtvormarsch der Vereinigten Staaten, der die lateinamerikanischen Länder unterjocht; die Universitätsreform von Córdoba (1918), die Organisation der Arbeiter in Gewerkschaften und die Gründung sozialistischer und kommunistischer politischer Parteien; die autonome Organisation der Ureinwohner und die Bündnisse mit städtischen Arbeitern (Bergleute, Eisenbahner usw.); und das starke Echo der Russischen Revolution, deren Auswirkungen bald universell werden sollten, insbesondere durch die Gründung der Kommunistischen Internationale (KI) – ein Prozess, der aus lateinamerikanischer Sicht mit der Kommunistischen Konferenz von Buenos Aires (1929) seinen Höhepunkt erreichen würde. .

Diese Ereignisse waren entscheidend für den Aufbau von Unterstützungsnetzwerken, politischer und intellektueller Solidarität, Massenkommunikation und Militanz zwischen Volksbewegungen und sozialistischen Parteien unterschiedlicher Couleur.

Indem wir uns auf die Analyse dieser kleinen Gruppe ursprünglicher militanter Denker konzentrieren, die aus der Arbeiter-, politischen und kritischen intellektuellen Bewegung hervorgegangen sind, beabsichtigen wir nicht, zu suggerieren, dass es unter ihnen eine theoretische Homogenität gibt. Unsere Absicht besteht vielmehr darin, ihre Ideen, ihre radikalen und umfassenden Interpretationen unserer sozialen Realitäten in Beziehung zu setzen, bestimmte Konzepte hervorzuheben, die in grundlegenden Punkten zusammenlaufen und die in den aufständischen Prozessen, die den Aufbau von weniger ungleichen und weniger ungleichen Strukturen anstrebten und weiterhin anstreben, entscheidend wurden mehr Souveränitäten und auf dem amerikanischen Kontinent.

Nationale Frage und Konsolidierung des marxistischen Denkens

Mit den Auswirkungen der Russischen Oktoberrevolution 1917 entstand die Kommunistische Internationale, die in den seitdem geführten Debatten auf dem Gebiet des Marxismus eine zentrale Vermittlerrolle spielen sollte. Infolgedessen vertieften sich die Diskussionen, die sich auf die Realität der Völker Amerikas konzentrierten, wobei einige große kritische Denker eine grundlegende Rolle spielten. Dies sind die ersten Versuche, diese Gesellschaften authentisch und richtig zu begreifen und sie mit der marxistischen Methode – gemäß der dialektischen Geschichtsauffassung – zu analysieren.

In der ersten Nachkriegszeit – als mit dem Aufbau amerikanischer kommunistischer Parteien begonnen wurde – wurde die Dritte Internationale von Lenin geführt und spielte eine führende Rolle bei der Konsolidierung der Überlegungen zu den nationalen Fragen der Völker Amerikas. Zwei Dokumente der Kommunistischen Internationale, Pioniere auf diesem Gebiet, beeinflussten die Debatte im Bereich des Marxismus, nämlich: „Über die Revolution in Amerika: ein Aufruf an die Arbeiterklasse der beiden Amerikas“ (1921); und „An die Arbeiter und Bauern Südamerikas“ (1922/1923).

In ihnen wird die Einheit zwischen Proletariat und Bauernschaft als revolutionäre Strategie in den amerikanischen Ländern verstanden; Darüber hinaus wird die Idee verteidigt, dass eine Arbeiter-Bauern-Avantgardepartei den Kampf für den Sozialismus der wenig industrialisierten und abhängigen lateinamerikanischen Völker anführen sollte, damit diese Nationen nicht die vermeintlich frühere historische Phase einer „ „nationaler“ und „demokratischer“ Kapitalismus. Darüber hinaus ist es wichtig zu betonen, dass in diesen Dokumenten nicht von „Feudalismus“ die Rede ist – einer kontroversen Idee, die mehrere marxistische Debatten bevölkerte –, sondern dass das Problem des Kampfes auf dem Land als entscheidender Kampf gegen den „Agrarkapitalismus“ bezeichnet wird. Darüber hinaus betonen die Texte – überraschend avantgardistisch – die Komplizenschaft, die zwischen den einheimischen, internen Bourgeoisien und dem Imperialismus hergestellt worden war, der die Idee der Existenz einer angeblichen „nationalen Bourgeoisie“ leugnete (eine falsche These, die während des Stalinismus bestand). Zentralität in den amerikanischen kommunistischen Parteien gewinnen).

Zu dieser Zeit, als in Amerika ein authentischer kommunistischer Gedanke entstand, waren einige marxistisch orientierte Intellektuelle – wie Julio Mella, JC Mariátegui und Caio Prado Jr. – Ideen entwickeln, die sich auf diesen hinterfragenden Gedankengang beziehen und dann von der Kommunistischen Internationale gefördert werden. Es dauerte jedoch eine Weile, bis eine solche Strömung der Interpretation unserer nationalen Fragen eine gewisse theoretische Hegemonie erlangte, was erst in den 1960er Jahren mit den Bemühungen einer neuen Generation lateinamerikanischer Marxisten nach den schweren Rückschlägen, die das sozialistische Feld mit sich brachte, eintrat leiden in Ländern auf dem größten Teil des Kontinents.

Ein grundlegender Ausgangspunkt für die Annäherung an diese Debatte ist die Erkenntnis, dass es in unserem Amerika zu keinem Zeitpunkt unserer Geschichte die sogenannten „nationalen Bourgeoisien“ gab, also die Eliten, die angeblich „nationalistische“ Absichten hatten.. Im Gegenteil, unsere Bourgeoisien waren schon immer Verbündete – übrigens Minderheitspartner – des Imperialismus; Obwohl sie oft Mestizen sind, gaben sie immer noch vor, „weiß“ zu sein, und glaubten, dass sie einer ethnischen Gruppe entstammen, die ebenso „europäisch“ wie „rein“ ist; Und was noch schlimmer ist: Sie identifizieren sich mit den Werten und der Kultur Westeuropas und verachten ihr eigenes Volk und ihre eigene Kultur.

Sehen wir uns bestimmte Merkmale der Interpretation der nationalen Frage durch diese drei wichtigen Denker an: Julio Mella, José Carlos Mariátegui und Caio Prado Júnior – Konzepte, die in der Hitze der bolschewistischen Revolution und der organisatorischen Konsolidierung des amerikanischen Kommunismus ausgearbeitet wurden.

Julio Mella und die nationale Frage

Julio Antonio Mella McPartland war einer der Gründer der Studentenbewegung in Amerika. Er studierte Philosophie, Jura und arbeitete als Journalist. Sein Marxismus orientierte sich stark am Beispiel Lenins – „ein Mann aus Eisen und Licht des Roten Russlands“, „ein Übermensch, der es verstand, mit der Kraft seines Genies der Transformation einer Zivilisation einen kraftvollen Impuls zu geben“ (MELLA, 1999, Übersetzung unserer). „Die Sache des Proletariats ist die nationale Sache“ – bekräftigt er in „Los nuevos Libertadores“, wenn er den Kapitulationszusatz von Platt kritisiert: „Hypothek“, mit der sich Kuba den Vereinigten Staaten unterwarf, um seine Unabhängigkeit von der spanischen Metropole zu erreichen.

Das Proletariat – sagt er: „ist die einzige Kraft, die in der gegenwärtigen Zeit mit Siegchancen für die Ideale der Freiheit kämpfen kann“; so erhebt er sich wie ein „neuer Spartakus auf den Feldern und in den Städten“, um „für alle Ideale des Volkes zu kämpfen“, wobei sein Ziel der Aufbau „eines Regimes von Männern des Volkes“ ist, denn die Proletarier wissen es dass dies die „einzige Garantie für soziale Gerechtigkeit“ sei. Für Mella (1999) besteht der Zweck der politischen Organisation der Arbeiter daher darin, Reichtum zu „sozialisieren“, gemäß den „Prinzipien“, die Karl Marx „zu theoretischen Axiomen aufstellte“ und die Lenin als „großartige Denkmäler der Schönheit und Schönheit“ entwickelte Gerechtigkeit“ – ein Transformationsprozess, der nur „versteinerte Professoren“ und „hirnlose Bourgeoisie“ bekämpfe.

Aus einer perspektivischen Sicht – durch die die Zeit uns einen genaueren Blickwinkel für das Verständnis des historischen Ganzen bietet – ist es wichtig, Mella als ein grundlegendes Stück wahrzunehmen, das die kubanische „revolutionäre Kontinuität“ darstellt, die mit dem idealistischen Sozialismus von José Martí begann. und das sollte fast ein Jahrhundert später mit der von Fidel Castro Ruz angeführten Revolution triumphieren (MELLA, 1975).

Auf dem Ersten Revolutionskongress kubanischer Studenten, den Mella während seiner Studienzeit selbst organisierte, verurteilte der kubanische Marxist den Imperialismus vehement, lobte die Russische Revolution und brachte seine Unterstützung für afrikanische und asiatische nationale Befreiungsbewegungen zum Ausdruck. Zusammen mit anderen wichtigen marxistischen Kämpfern wie Carlos Baliño (Arbeiter), Miguel Pérez (Lehrer) und Alfonso Bernal (Psychologe) gründete er 1925 die erste kubanische Kommunistische Partei (SILVA GARCÍA, 2016).

In seinem kurzlebigen Werk stechen folgende Schriften hervor: „Der Klassenkampf in Kuba“ und „Das Proletariat und die nationale Befreiung“. Der erste von ihnen aus dem Jahr 1926 ist ein vehementer Protest gegen die Ermordung mehrerer seiner Kameraden, Arbeiterführer, durch Agenten der Diktatur von Gerardo Machado; Am Anfang dieses Textes heißt es angesichts des sich verschärfenden Klassenkampfes und einer kubanischen Bourgeoisie, die sich als Verbündete des Imperialismus erwies, dass der „Klassenkrieg brutal, gewalttätig und blutrünstig entbrannte“: „Es gibt keinen mehr Heimat“, sondern nur „Feindklassen“.

In Bezug auf Gerardo Machado lautet seine Analyse, dass der Tyrann nichts weiter als eine „unvollendete Kaulquappe“ sei, ein Mitglied einer „noch nicht geborenen nationalen Klasse“; die den „Faschismus“ als konservatives Instrument, als „vorübergehendes Heilmittel“ gegen die Demokratie nutzt – eine Praxis, die jedoch nicht in der Lage ist, das kubanische „soziale Übel“ zu lösen. Er stellt auch fest, dass er trotz seiner reaktionären Doktrin nicht in der Lage ist, den Lauf der Dinge aufzuhalten: „Blut ist der Dünger der Freiheit“. In diesem historischen Prozess beruft sich Mella auf die „heroische Vergangenheit“ des Sozialismus, die als „Leitfaden“ für die proletarische Klasse dient, vom „Schrei der in den Gräben der Kommune von 1871 geopferten Opfer“ bis zum „Weltaufschrei von 1917“. Aufstand“ der Bolschewiki (MELLA, 1971).

Der andere erwähnte Text aus dem Jahr 1928 ist eine Kritik des populistischen Nationalismus, eines Trends, der durch die einflussreiche APRA von Haya de la Torre in ganz Amerika an Popularität gewann. Mella bekräftigt seine Idee, dass es keine lateinamerikanische „nationale Bourgeoisie“ gebe, da solche einheimischen Eliten Partner und damit Verbündete des Imperialismus seien. In seiner Argumentation zitiert er eine Passage Lenins (aus einer These zum II. Kongress der Internationale), in der der Bolschewismus – im Gegensatz zum naiven „Linken“ – erklärt, dass die Internationale in „rückständigen Ländern und Kolonien“ lieber unterstützen sollte „nationale Befreiungsbewegungen“ und betonte andererseits, dass ein solches Bündnis nur „vorübergehend“ stattfinden dürfe und dass die proletarische Bewegung nicht mit der „bürgerlichen Demokratie“ „verschmelzen“ dürfe, was ihre Autonomie gefährden würde, sondern wahrt stets „ausdrücklich seine Unabhängigkeit“.

Diese Meinung Lenins zur „Einheitsfront“ – sagt Mella – zeige ihn als den „praktischsten und genauesten Interpreten von Karl Marx“. Für Mella (1971) wird die von der APRA vorgeschlagene „Einheitsfront“ dadurch, dass sie die politische Rolle des Proletariats nicht explizit festlegt, auf einen „abstrakten“ Vorschlag reduziert: und daher „nicht mehr als die einzelne Front zugunsten der Bourgeoisie“, diese Klasse sei stets „Verräter aller nationalen Bewegungen der wahren Emanzipation“. Und er fügt kategorisch hinzu: Wenn der Imperialismus der „ausländische Dieb“ ist, sind die Bourgeoisien in Lateinamerika die „nationalen Diebe“.

Mariategui und die nationale Frage

Ein weiterer einflussreicher Denker zur amerikanischen Nationalfrage – und einer unserer universellsten Marxisten – war José Carlos Mariátegui La Chira. Speziell über die Russische Revolution verfasste er Dutzende von Schriften, in denen er sich mit Themen befasst, die von der politischen Situation über den Prozess der institutionellen Organisation bis hin zur Analyse bolschewistischer revolutionärer Charaktere – wie Lenin, den er für einen Anführer hält – reichen „Panoramasicht und Recht“, der die „Richtung der Zeitgeschichte“ gut verstand.

Mariátegui sieht in der Sowjetrevolution ein Beispiel, dem man folgen muss, nicht ein „Modell“ (das kopiert werden muss), sondern einen „Leitfaden“ für Entscheidungen, die jedes Volk für sich selbst treffen muss. Im Besitz dieses Kompasses polemisierte er mit Revisionisten, mit der reformistischen Sozialdemokratie der Zweiten Internationale (gelähmt durch ihren evolutionistischen „statischen Pazifismus“) und später mit dem Eurozentrismus, den er in einigen Thesen der Dritten Internationale fand.

Obwohl er bis zu seinem Tod die Kommunistische Internationale unterstützte und an ihr teilnahm – mit der die Peruanische Sozialistische Partei verbunden ist, deren Gründer er ist –, lehnt Mariátegui das Konzept dieser Organisation ab, wonach Kommunisten die Gründung fördern sollten „unabhängige einheimische Republiken“ (MARTINS-FONTES, 2011). In dieser These sieht er eine Fehlinterpretation der Thesen Lenins über die Selbstbestimmung der Völker. Für ihn war das Problem in Peru tatsächlich die ungelöste „Agrarfrage“ (MARIÁTEGUI, 1971; 1989). Die peruanische Realität unterschied sich stark von der europäischen und auch von den stärker industrialisierten Ländern Amerikas (wie Brasilien und Argentinien).

In seinem Andenland waren drei Viertel der Bevölkerung einheimisch; Deshalb, so sagt er, müssen diese Menschen, zumeist Bauern, Protagonisten des revolutionären Prozesses sein. Die Revolution, sagt er, sei der neue „Mythos“ des Zeitgenössischen, das „Gegenmittel“ zum „bürgerlichen Nihilismus“, die „Hoffnung“, die das Volk, die Einheimischen, erweckt und belebt: eine konkrete Utopie. Damit lehnt Mariátegui die damals zunehmend an Bedeutung gewinnende „mechanistische“ Vorstellung ab, dass Peru eine bürgerlich-demokratische Revolution vorantreiben müsse. Mit reichlicher und präziser Argumentation widerlegt er die Hypothese der Existenz einer „nationalen Bourgeoisie“: Die peruanische Bourgeoisie habe seinerzeit die ihr obliegende revolutionäre Aufgabe nicht erfüllt, so dass sie nun die Aufgabe der sozialistischen Bewegung sei der Land- und Stadtarbeiter treiben diesen Prozess voran.

In diesen Überlegungen betont er auch bestimmte historische Merkmale des Inka-Volkes, das eine Produktionsweise aufbaute, die er als „Agrarkommunismus“ konzeptualisiert, und verteidigte, dass die peruanische Revolution einen direkten Übergang (ohne die kapitalistische Phase) ermöglichen könnte, der dauern würde dass die Wirtschaft sogar ziemlich gemeinschaftlich und wenig mit dem westlichen Individualismus verbunden ist, mit einer kommunistischen Gesellschaft – eine Idee, die der von Marx in seinem Briefwechsel mit Vera Zasulich ähnelt, einem Text, den Mariátegui jedoch nicht gelesen hatte (MARTINS-FONTES, 2018).

Caio Prado und die nationale Frage

Lassen Sie uns abschließend einige Anmerkungen zum Thema der nationalen Frage im Werk des Historikers und Philosophen Caio da Silva Prado Júnior sehen, eines kritischen Denkers, der einer der größten Vertreter des brasilianischen Marxismus und ein Pionier bei der Entwicklung einer Theorie war im Gegensatz zu der etapistischen und allianzistischen Auffassung, dass sie ab den 1930er Jahren in den Debatten der Internationale (und folglich der kommunistischen Parteien auf der ganzen Welt) vorherrschte.

Seiner Meinung nach ist die Lesart, die behauptet, dass die lateinamerikanischen Kolonialwirtschaften einen „feudalen“ Charakter hätten, falsch. In einem Briefwechsel mit dem Trotzkisten Lívio Dieser Dialog findet zu Beginn der Ausarbeitung einer der Hauptthesen von Caioprada statt – der des „historischen Sinns“ – einer Theorie, die in klassischen Werken wie unter anderem systematisiert und vertieft wurde: Politische Entwicklung Brasiliens (1933) und Entstehung des heutigen Brasiliens (1942) und das Gegenstand mehrerer Kontroversen im Rahmen des PCB und der Internationale sein würde. Diese Konzeption, die derzeit als einer seiner größten Beiträge zum Marxismus gilt, besagt, dass Brasilien seit seiner Gründung als Unternehmen organisiert war, das darauf abzielte, den Anforderungen des europäischen Marktes gerecht zu werden. In seinen Worten: „ein riesiges Handelsunternehmen“, das dazu bestimmt ist, „die natürlichen Ressourcen eines unberührten Territoriums auszubeuten“ (PRADO JÚNIOR, 2000; 1980).

Diese These wurde später in einem aufgrund von Urheberrechtsbeschränkungen wenig bekannten Artikel mit dem Titel auf Lateinamerika als Ganzes ausgeweitet Amerikas tropische Zonen (PRADO JUNIOR, 1936). In diesem Text stellt Caio Prado fest, dass „Lateinamerika“ nach „vier Jahrhunderten der Evolution“ immer noch, wie zu Beginn der Kolonisierung, ein „tropischer Anhang“ bleibt, das heißt: „die wirtschaftliche Ergänzung der gemäßigten Regionen, in denen sie lebten.“ „sind „die großen Industriemächte“ (MARTINS-FONTES, 2018).

Als Enthusiast der Russischen Revolution – auch wenn er bei bestimmten Gelegenheiten sowjetische Positionen kritisiert hat – versteht er, dass die Bolschewiki dem Sozialismus und der Welt eine „gesammelte Erfahrung“ boten, die im Gegensatz zu dem, was oft behauptet wird, kein „Rezept“ darstellt. oder „Dogma“, sondern „eine Erfahrung, die die [soziale] Transformation leitet“ (PRADO JÚNIOR, 1967).

So widersprach er bereits in den 1930er Jahren in Debatten über die „brasilianische Revolution“ bestimmten Thesen der PCB über die angebliche Notwendigkeit einer „bürgerlichen Revolution“ in Brasilien: Denn was für Russland galt, würde für Russland nicht gelten uns. In einem Brief an das Zentralkomitee der PCB von São Paulo – unveröffentlicht auf Portugiesisch, aber in einer aktuellen kastilischen Anthologie seiner Arbeit veröffentlicht – stellt Caio fest, dass er keine „Unmittelbarkeit“ oder „Symptom“ eines „Bourgeois“ sah Revolution“ in Brasilien, wie seine Partei vermutete (PRADO JÚNIOR, 2020). Jahrzehnte später erklärt er in der Polemik zu diesem Thema in den 1960er Jahren – nach dem Militärputsch von 1964 –, dass die Position der PCB, eine „nationale Revolution“ unterstützt zu haben, deren soziale Basis die „Bourgeoisie“ sei, ein Fehler gewesen sei (SECCO, 2020) .

Laut Caio Prado ist es nicht die Aufgabe eines Volkes, Ideen und externe historische Modelle zu kopieren, sondern jede Nation muss auf der Grundlage siegreicher revolutionärer Erfahrungen ihre eigene Interpretation des historischen Prozesses aufbauen, und zwar auf möglichst genaue Weise es wird möglich sein, die „wahren Kräfte“ und „revolutionären Impulse“ seines Volkes in ausreichendem Maße zu „mobilisieren“ (PRADO JÚNIOR, 1966).

Kurz gesagt, der brasilianische Marxist leugnet nicht nur die Annahme, dass es in Brasilien immer noch „feudale Überreste“ gab – angesichts der Tatsache, dass unsere Realität vor der Konsolidierung des Kapitalismus „Sklaverei“ und nicht „feudal“ war –, er behauptet auch, dass dies fremd und national sei Das Kapital in unserem Land und in Lateinamerika war historisch so „kombiniert“, dass eine „nationale Bourgeoisie“ weder existierte noch existiert. Mit anderen Worten: Es gibt keinen vermeintlichen „nationalistischen“, „antiimperialistischen“ Teil der herrschenden Klassen, wie es die Mehrheitstheorie über unsere brasilianische Revolution vorstellt

Überlegungen zur Gegenwart

Neben den hier behandelten Marxisten würden auch andere unvermeidliche Denker aus unserem Amerika den gleichen Weg gehen und die These einer „nationalen Bourgeoisie“ leugnen, wie im Fall des Argentiniers Sergio Bagú, den Florestan Fernandes (1981) als einen solchen betrachtet neben Caio Prado und Mariátegui einer der größten amerikanischen Intellektuellen.

Doch selbst wenn eine solche Konzeption heute in theoretisch-wissenschaftlichen Analysen viel Platz verloren hat, würde sie im XNUMX. Jahrhundert mit dem Zerfall der abgenutzten neoliberalen Regime wieder Einfluss auf die Politik der sozialentwicklungsorientierten Regierungen nehmen, die Obwohl sie Reformen in ihren Ländern vorangetrieben hatten, die wesentlich und von humanitärer Dringlichkeit waren, wurden sie – beim ersten starken Gegenwind – durch ihr übermäßiges Vertrauen in die „guten Absichten“ weniger konservativer Teile der Bourgeoisie verdrängt, mit denen ebenfalls Bündnisse geschlossen wurden „subaltern“, was letztendlich das Bewusstsein für die Klassen- und Volksorganisation behinderte, die für eine wirksame Überwindung des Systems notwendig sind.

Dieser historische Fehler wurde bereits von großen marxistischen Denkern vorgeworfen, wie hier gezeigt, aber von vielen Herrschern im sozial-progressiven Bereich nicht ernst genug genommen. Nun, seit etwa einem Jahrzehnt fordert diese Nachlässigkeit ihren Tribut vom Elend der Länder und Menschen in unserem Amerika.

Das Problem kann durch ein Binomial zusammengefasst werden, aus dem sich die fragile politische Situation, die wir derzeit erleben, ableitet: (i) auf der einen Seite politische Bündnisse, die, wahltechnisch notwendig, in der Praxis die Interessen der Arbeiter übertrieben denen weniger reaktionärer Teile unterwarfen ( aber niemals „national“) der inneren Bourgeoisie, wodurch dringende strukturelle wirtschaftliche Veränderungen unmöglich gemacht werden (Agrar- und Stadtreformen usw.); (ii) auf der anderen Seite die nachlässige Distanz zwischen Volksregierungen und Arbeiterorganisationen auf dem Land und in der Stadt, Stützpunkte, auf die folglich nicht zurückgegriffen werden konnte, als der politische Verrat an den Eliten stattfand.

Wie schon seit langem bekannt ist, ist es wichtig, die Geschichte zu beobachten, nicht nur, um über die Vergangenheit nachzudenken und damit uns selbst besser zu kennen, sondern auch, um daraus Lehren zu ziehen, die für die dringende Aufgabe relevant sind, die Gegenwart zu verändern und unsere Geschichte neu auszurichten Sinn – mit Blick auf die konkrete Utopie der Zukunft.

*Yuri Martins-Fontes hat einen Doktortitel in Wirtschaftsgeschichte (USP/CNRS). Autor, unter anderem von Marx in Amerika: die Praxis von Caio Prado und Mariátegui (Alameda).

*Solange Struwka Doktor der Sozialpsychologie an der USP.

*Paulo Alves Jr., Doktor der Soziologie an der Unesp, ist Professor für Geschichte am Unilab (BA).

Überarbeitete Version des Buchkapitels Die kulturelle Dimension in Integrationsprozessen zwischen lateinamerikanischen Ländern (Prolam-USP).

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