von RONALDO TADEU DE SOUZA*
Zwischen Clóvis Moura und Beatriz Nascimento
„Mit der Zeit wird der Abbau der Senatsschranken die Krähen dazu bringen, die Adler [der Unterdrückung] zu stechen“ (Shakespeare, Coriolanus).
Keine subalterne Gruppe, um Antonio Gramscis glückliche Formulierung zu verwenden, war in der Lage, für ihre wirksame Emanzipation zu kämpfen, ohne über eine eigene Dynamik politischer Organisation, genauer gesagt Selbstorganisation, zu verfügen. So war es auch mit dem Levellers, so gut analysiert im Klassiker des marxistischen historischen und politischen Denkens, dem Auf den Kopf gestellte Welt vom englischen Historiker Christopher Hill; mit Ohne Cullotes in Frankreich im Jahr 1789, das mit seiner Aktion eine neue sozialgeschichtliche Zeitlichkeit im Sinne des Rétif de La Bretonne einführte, mit dem Pariser Kommune der die erste rein Arbeiterregierung der Geschichte gründete und die Marx einberufen hat Bürgerkrieg in Frankreich von „selbstlosen Verfechtern einer neuen und besseren Gesellschaft“ mit dem Russland von 1917, in dem die Sowjets im Einsatz den Erlösungssuchenden „eine sehr komplexe politische Struktur [der Organisation] präsentierten, […] [konstituiert] durch die Mehrheit der Menschen“ – das hat uns John Reed in seinem Essay erzählt Sowjets in Aktion.
Im Fall der Menschen, die in Brasilien von der agrarisch-kapitalistischen Aristokratie versklavt wurden, geschah nichts anderes. Tatsächlich waren Quilombos die Organisationsform schwarzer Männer und Frauen, die sich nach Freiheit sehnten. Sie waren und „können immer noch sein“ die politisch-subjektiv-symbolisch-diskursive Handlungsanordnung der schwarzhäutigen Aufständischen, die es wagten, die aktuelle Gesellschaftsordnung zu bekämpfen und herauszufordern, die von den dominanten weißen Klassen und Eliten der Zeit (wieder) auferlegt wurde : die großen „Kapitalisten“ Landbesitzer, ihre „Vertreter“ und ihre gut bewaffneten Attentäter).
Die beiden Hauptinterpreten der Quilombos-Erfahrung im sozialen und politischen Denken Brasiliens sind Clóvis Moura und Beatriz Nascimento. Sehen wir uns kurz an, was er und sie uns über diese politische Aktion unserer Vorfahren erzählen – und wie sie schließlich, wenn sie unter den Umständen des gegenwärtigen Klassen-Rassen-Kampfes neu konfiguriert wird, die Modalität politischer (organisatorischer) Aktion mit a sein kann Blick auf und am Horizont der Bekämpfung und Überwindung der verschiedenen Formen des gewalttätigen und zynischen (Klassen-)Rassismus in Brasilien.
Clóvis Steiger de Assis Moura interpretiert Quilombos auf der Grundlage der (klassischen) marxistischen Theorie. Denn in seinem Grundargument waren sie „eine Manifestation des Klassenkampfes“, und er fügt hinzu, „um den Ausdruck zu verwenden, der bereits allgemein anerkannt ist“.[1] Genauer gesagt, indem es seine konzeptionelle, theoretische, intellektuelle und politische Position festlegt, vor jeder anderen möglichen Definition, die in gewisser Weise angemessen ist, konstituierten sich die Quilombos, als sie auf brasilianischem Territorium auftauchten, für den Piauí-Soziologen als ein entscheidendes Klassenkampfmittel schwarzer Männer und Frauen – angesichts der Sklavengesellschaft und der daraus resultierenden Konsequenzen (Florestan Fernandes).
Der von Clóvis Moura konstruierte Beweis ist, dass überall dort, wo die moderne Sklaverei eingeführt wurde – eine der immanenten Bestimmungen der Kapitalbildung –, in Kolumbien, Kuba, Haiti, Jamaika, Peru, Guayana und insbesondere in Brasilien, diese Formen praktische Substantive des Politischen hervorbrachten Aktion von Menschen mit schwarzer Haut. Es ist „offensichtlich“, dass jede organisatorische Position von Subalternen und insbesondere einzelner Völker (die durch Gewalt und Gewalt von einem Kontinent auf einen anderen verpflanzt werden) kulturelle Dynamiken mit sich bringt (im weitesten Sinne: Erinnerung, Sprache, Religiosität, affektive Beziehungen, Ernährung usw.). Kleidung) eingeschrieben in den Zufälligkeiten seiner Existenz.
Allerdings betont Clóvis Moura mit Nachdruck, dass „Quilombagem in Brasilien das Ergebnis der strukturellen Widersprüche des Sklavereisystems war und […] [in seiner Dynamik] auf der Ebene sozialer Konflikte die Ablehnung dieses Systems seitens widerspiegelte.“ der Unterdrückten“.[2] Man kann also sagen, dass die Quilombos im Wesentlichen den einzigartigen, besonderen Moment der Revolte der Schwarzen und/oder der Rebellion gegen die Sklaverei und diejenigen, die davon profitierten, bedeuteten. Sie waren der Aufstandsruf der Versklavten.
Die Tugend der (marxistischen) Soziologie der Quilombos von Clóvis Moura besteht darin, dass sie ihre soziale Tragweite verstand; daher seine Auffassung, dass die „Plattformen“ (so hießen die Quilombos in Kuba) durch Negativität die Materialität des Klassenkampfes so konfigurierten, dass sie sich mit der theoretischen Ausarbeitung hervorragend und konsistent befassten. Clóvis Mouras Standpunkt besteht darin, das Quilombista-System mit politisch-kulturellen Variationen zu verstehen, um seine Gründungsaspekte im Rahmen der „Allianz der Quilombos“, der „Entwicklung der Quilombos“, der „historischen Kontinuität der Quilombos“ und „räumlich“ darzustellen -territoriale Ausdehnung von Quilombos“.[3]
So was; Als sie sich im schwarzen Widerstand organisierten, war jede Bewegung in Richtung gesellschaftspolitischer Isolation undenkbar, weshalb sich die Quilomba-Aufständischen anderen sozialen Gruppen anschlossen, die von der Sklavenordnung ausgebeutet und unterdrückt wurden: Es gab eine „allgemeine Verbindung zwischen dem Quilomba-Sklaven und anderen unterdrückten sozialen Gruppen“. Gruppen nicht […] zufällig […] der Bergbausklave zum Beispiel wurde sehr häufig mit der Wunderkerze und dem Diamanten- und Goldschmuggler in Verbindung gebracht.“[4]
Wie andere Formen des Kampfes derjenigen, die tatsächliche Freiheit und Gleichheit wollen, verzichtete die Selbstorganisation schwarzer Männer und Frauen nicht darauf, strategische und taktische Allianzen mit anderen Gruppen – außer den Siedlern – zu schließen. Zwar waren die politischen Subjekte der Handlung, oder wenn man die ursprüngliche Subjektivität vorzieht, auf die eine oder andere Weise immer noch diejenigen mit schwarzer Hautfarbe; aber sie lernten die materielle und konkrete Notwendigkeit einer umständlichen Artikulation mit anderen Kategorien „erniedrigter“ Menschen auf der Erde. (Was auf dem Spiel stand – war der Kampf und der Drang, „den Unterdrückungsapparat“ zu stürzen)[5] die die von der weißen Oligarchie verhängte Sklaverei unterstützte, die das Land illegitim „besitzte“.)
Clóvis Moura untersucht die entscheidende Stellung der Quilombos im Befreiungskrieg der Schwarzen und legt die innere Dynamik dieser „Rückzüge“ offen, die geschickt für den Kampf der Rassenklasse geplant sind. Zwei Merkmale – sollten – die Aufmerksamkeit derjenigen auf sich ziehen, die die historisch-erfahrene Erfahrung der Plattformen heute noch einmal Revue passieren lassen wollen: Das erste ist ihre politisch-militärische Macht, in den Worten des Intellektuellen aus Piauí „[dort] eine Kriegsindustrie.“ die [Aquilombados und Quilombadas] selbst […], die Speere, Bögen, Pfeile, Messer und andere kriegerische Gegenstände herstellten […]; Verteidigungssysteme etablieren, [daher][6] deren entscheidendes Ziel es war, den Kräften des Sklavenstaates entgegenzutreten – das heißt der Speerspitze (den Katechonen) der damals dominierenden weißen Eliteklasse.
Nun waren Quilombos Organisationsstrukturen, die geschaffen wurden, um den Kampf versklavter Menschen um die Freiheit zu bekämpfen; Um eine Formulierung des klassischen Marxismus vom Beginn des XNUMX. Jahrhunderts zu verwenden, wurden sie als Anordnungen der Doppel- oder Dualität der Macht geschmiedet[7] angesichts der „staatlichen“ Sklavenmacht. Das zweite Merkmal ist, dass auch Quilombos „als produktive Einheit“ gebildet wurden.[8].
Auf diese Weise konfigurierten sie eine alternative Form des Überlebens zur wirtschaftlichen Produktion, die auf der Ausbeutung schwarzer Arme und Schultern beruhte. Lebensmittel, Metallurgie, handwerkliche Kleidung: Quilombos schufen eine ganze dynamische Existenz. In der marxistischen Sprache der deutschen Ideologie wurden materielle und subjektive gesellschaftliche Verhältnisse geschaffen, um ihre Gemeinschaften im Glanz des Lebens und bereit für den Kampf zu halten – dem sie mit der sklavenkapitalistischen Produktionsweise gegenüberstehen würden. Moura sagt: „Sie haben sich so organisiert, dass sie im Falle einer Isolation oder eines Krieges in der Lage sind, sich ohne größere interne Produktionskrisen zu behaupten.“[9].
Hier entlang; Quilombos stellten im theoretisch-interpretativen Kontext der mouranischen Soziologie ein politisches Aktions-, Kampf- und Lebensformelement (im Keim) gegen die Machtstruktur der dominanten weißen Sklavenaristokratie dar: Man kann sagen, sie waren eine konstituierende Macht (Toni Negri). ) etablierte sich – eine Spaltung des „legitimen“ Gewaltmonopols, der physischen Gewalt (Max Weber) und der organisatorischen Gewalt in der Gesellschaft.
Palmares war der Höhepunkt der revolutionären Aktion der Quilombos. Ihre politische Stärke versetzte alle Autoritäten, die die Sklavenhalter vertraten, in einen Zustand der Aufmerksamkeit, da ihre ergreifende, gewagte und wilde Existenz – einfallsreich und sogar aufständisch – zum „größten Hindernis für die Entwicklung, […] Stabilisierung [und Konsolidierung]“ wurde ] der Sklaverei in der Region“[10], und es könnte nichts unternommen werden, um es zu zerstören, wenn es sich auf das gesamte brasilianische Territorium erstrecken würde. Staat im Staat; Als Doppelmacht der schwarzhäutigen Rebellen erstreckte sich Palmares über ein beträchtliches geografisches Gebiet[11] in der Region Porto Calvo, Alagoas. Ihre Revolutionäre waren Andalaquiche, Zumbi, Acotirene und Aqualtune.
In Palmares wurde ein echtes Bündnis geschlossen, ein strategischer Knotenpunkt für den politischen Rassen-Klassen-Kampf zwischen denen, die dem Sklavereisystem unterworfen waren – es gab „einen Zusammenschluss von männlichen und weiblichen Sklaven aus den Mühlen, [...] von indigenen Völkern, arme und verfolgte Weiße und als Angehörige anderer diskriminierter Ethnien“.[12] Auf dem Höhepunkt seiner Existenz hatte Palmares eine Bevölkerung von 25 Einwohnern; Tatsächlich war es einer der bedeutendsten Momente politischen Handelns – organisatorischer, materieller, subjektiver Art – schwarzer Männer und Frauen mit dem Ziel, die dominierende Elite in Brasilien von der weißen Sklaverei zu befreien.
Es war eine revolutionäre Gesellschaft, die ich aufgebaut habe und die mit einer Gesellschaft der Ausbeutung, Unterdrückung und Demütigung konfrontiert war – und absolut rassistisch. Ein schönes Beispiel für heute. Aber Quilombos hatten nicht nur einen Platz in der marxistischen Soziologie von Clóvis Moura; Mit einem eleganten und feinen historisch-anthropologischen Aufsatz erzählte Beatriz Nascimento die Entstehung und Symbolik der Quilombos (in Afrika und später in Brasilien).
Kleiner Ausflug
„Die Tradition der Unterdrückten lehrt uns, dass es notwendig ist, einen wahren Ausnahmezustand zu schaffen“ (Walter Benjamin, These 8, Über den Begriff der Geschichte) – Amarildo, wo ist er – Ítalo – João Pedro – Marielle, die den Mord angeordnet hat – Junge Miguel Otávio Santana – Ágatha – Guarujá – Complexo da Penha – Bahia – Mão Bernadete ermordet – „weil ich die alten Leute retten muss, weil ich Wir müssen die Kinder und die Blumen retten […], weil wir wenig Geld haben […] für mehr Munition, stärkere Waffen und einen schnelleren Motor, mehr Benzin im Tank, um [der weißen bürgerlichen Elite und ihren Leuten ebenbürtig zu sein Attentäter]“ (Mano Brown, Verrücktes Leben) – „Wir müssen den Hass organisieren, er wird uns retten“ (Paulo Galo, PodPah #390) – „wenn wir die Folterverantwortlichen [Nazifaschisten in Auschwitz] zusammen mit ihren Pflegern und ihren äußerst mächtigen Beschützern kurzerhand erschossen hätten, das wäre moralischer gewesen, als gegen einige von ihnen ein Verfahren einzuleiten“ (Adorno, Negative Dialektik).
Maria Beatriz Nascimento
Maria Beatriz Nascimento, eine gebildete Historikerin in ihrem Beruf, hat ein entscheidendes Werk über die historisch-politischen und historisch-kulturellen Ursprünge von Quilombos hinterlassen. Ohne große erkenntnistheoretische und konzeptionelle Präzision lässt sich das sagen Das Konzept von Quilombo und dem schwarzen kulturellen Widerstand e Kilombo e Community Memory: eine Fallstudiesind Texte, die die kulturelle Symbolik (des politischen Kampfes) zum Ausdruck bringen, in die das politische Gerät der Quilombola durch die historischen Schriften von Beatriz Nascimento umgewandelt wurde. Alex Ratts hat Recht, wenn er sagt, dass in Beatriz Nascimentos exquisiter Erzählung „Quilombos [Insignien] imaginärer Mutterländer“ sind.[13] für den Kampf gegen die Sklaverei – für den Aufbau von Horizonten frei von Ausbeutung, Unterdrückung und Demütigung.
Mit einem prägnanten Temperament, das dem von Clóvis Moura ähnelt, stellt Atlântica kategorisch fest, dass die Kilombo (in der ursprünglichen Schreibweise) „stellte in der Geschichte unseres Volkes einen Meilenstein seiner Widerstands- und Organisationsfähigkeit [und seines politischen Handelns] dar“.[14] Es ist hier nicht möglich, dem raffinierten Verständnis und der soliden Meisterschaft von Beatriz Nascimento zu folgen; Allerdings können wir einige Punkte kommentieren. Daher entstanden aus „[verschiedenen] historischen Komplexitäten sowie der sozialen und politischen Formation“[15] os Kilombos waren in der Region „Südangola“ präsent[16]. Ihre ethnische Zugehörigkeit, erzählt uns Beatriz Nascimento, waren die Mbundos.
Der Ngola-Krieger „kommt aus Ostafrika“[17] eine dezentrale Verteidigungsgemeinschaft gegründet – diese waren es, die die Portugiesen „auf der Suche nach dem Edelmetall“ machten[18] standen sich auf dem Weg nach Afrika gegenüber. Beatriz gibt an, dass die Nachkommen der Ngola Verteidiger mehrerer afrikanischer Gebiete waren; Mit scharfsinniger praktischer Wissenschaft haben sie immer die „wahren Absichten der Europäer“ verstanden.[19]. Eine der politischen Aktionen der Ngolas, insbesondere von Ngola Mbandi Kiluanji, bestand darin, kurzerhand den „portugiesischen Kommissar Baltar de Castro zu verhaften, der die Anfänge des internationalen Sklavenhandels in seinem Territorium lahmlegte“.[20].
Die Bantu der Regionen und „Bantu-Städte Zentral-Ostafrikas“[21] Es handelte sich um eine weitere Gruppe, die Beatriz erzählte, um die Erfahrung von Widerstand, Kampf und politischem Kampf zum Keimen zu bringen. Doch neben den Ngolas und den Bantu gab es auch die aus Ostafrika stammenden Imbangalas; Sie in den Rahmen dieser vielfältigen und großartigen Existenzen politischer Aktion zu integrieren, war es, die effektiv und institutionell die grandiose und revolutionäre Erfindung von initiierte Kilombos. Beatriz Nascimento sagt: „Als die Jaga die zentralafrikanische Region betraten, führten sie eine wahrhaft revolutionäre Institution in der Geschichte der Menschheit [und der Schwarzen] ein: Das ist genau das Kilombo.“[22]. Mit Fachwissen in der Jagd, im Krieg zum Schutz ihres Lebensraums, in der Vorstellungskraft für ausdauernden Kampf und in Selbstorganisation sind die Imbangalas und ihre Kilombos verwandelte sich in eine breite „Kriegergesellschaft“[23].
Es ist daher notwendig, auf der interpretativen Position von Atlântica zu beharren Kilombo in Afrika war es die Form von Aktion und schwarzer Hartnäckigkeit, sogar Kampfbereitschaft, „wie die Portugiesen“[24]. Im Gegensatz zu Clóvis Moura versteht Beatriz jedoch die kulturelle und symbolische Konstruktion von Kilombos. Der Historiker bei UFRJ und UFF[25] Er hinterließ uns wunderschöne Zeilen und Worte über Quilombola-Kunst, Wissen, Gewohnheiten und Zivilisation. Es ging um Lebensformen, um mit der kritischen Theoretikerin Rahel Jaeggi zu sprechen; authentische Lebensweisen.
In der Tat; Du Kilombos Sie schufen einen Ort des Experimentierens, an dem jeder das Ganze mit sich selbst und mit anderen teilte – es war ein kosmologischer Raum der Erkenntnis. In Beatriz‘ unterschmeichelnder Formulierung synthetisierten die afrikanischen Plattformen daher „all dies [den Moment der Kultur, Technologie, symbolischen Produktion, Subjektivität, Religiosität und politischen Aktion] im Individuum und in der Gruppe territorialisierter Individuen in jedem Bereich [ …]; [es war] ein sichtbarer, unsichtbarer und vor allem kosmischer Raum“[26]. Es ist erwähnenswert; Macht bedeutete für sie nicht nur ein Kampfinstrument und ein Verteidigungsmittel (auch wenn dies zwangsläufig entscheidend war); Was die Imbangalas (die Ngolas und die Bantos) in Afrika schmiedeten – und was nach Brasilien transportiert wurde – hatte aufgrund seiner existenziellen Tragweite das glühende Gefühl einer heroischen politischen Aktion.
Bei der Entwicklung ihrer Forschungsagenda schlug Beatriz Nascimento nicht nur Arbeitshypothesen und theoretisch-interpretative Problematisierungen vor, sondern[27] Auch wenn solche Ausarbeitungen akademischer Matrizen im Rahmen der intellektuellen Ausbildung lagen, die sie sich als schwarze Frau zu eigen machte, versuchte sie, einen Bezugsrahmen zu schaffen, in dem der Kampf der Schwarzen gegen den gewalttätigen Rassismus, der die brasilianische Gesellschaft durchdringt, eine symbolische Verankerung finden könnte. Für sie ist die unterirdische Zeitlichkeit von Kilombos es enthielt subversive Latenzen, so dass die Untersuchungsarbeit und die tiefe und ernsthafte Kenntnis dieser schwarzen Erfahrung anderswo und hier äußerst wichtig – und zu seiner Zeit (und jetzt) dringend – wären.
Wie die Historikerin Raquel Barreto feststellt, zielte Atlânticas Intervention darauf ab, „eine [vollständige] Geschichte der schwarzen Menschen zu befürworten, die ihre Entscheidungsfreiheit und die Dimensionen ihrer Subjektivität berücksichtigte, und betonte, dass schwarze Menschen selbst unter widrigen Bedingungen und Kontexten nach Wegen suchten, [ …] [eine Art zu leben"[28] und politisches Handeln zur Bekämpfung sklavereibasierter politischer und sozialer Strukturen. (Es war seine göttliche Gewalt und sein schwarzer Ausnahmezustand, um es mit Walter Benjamin zu sagen.)
Os Kilombos von Beatriz Nascimento schuf die Schönheit der praktischen Sprache des schwarzen Revolutionskrieges auf der Suche nach Erlösung, wirksamer Freiheit, Gleichheit und Emanzipation. Es handelte sich um erhabene Aufstände gegen die Vorherrschaft der weißen kolonialistischen europäischen Bourgeoisie und gegen die Sklaverei, die die weiße brasilianische Aristokratie dem Land auferlegte – und sie könnten der Moment aufständischer politischer Aktion der Schwarzen sein, um sich heute von den „Ketten“ zu befreien. des Klassenrassismus, der unter uns in Brasilien immer noch herrscht. (Die Lehren von Clóvis Moura und Beatriz Nascimento müssen in dieser Situation der „konformistischen“ Unentschlossenheit der brasilianischen „schwarzen Bewegung“ dringend überdacht werden.)
*Ronaldo Tadeu de Souza ist Professor für Politikwissenschaft am Department of Social Sciences der UFSCar und Postdoktorand am Department of Political Science der USP.
Aufzeichnungen
[1] Clovis Moura – Quilombos: Widerstand gegen die Sklaverei. Hrsg. Expressão Popular, p. 20.
[2] ebenda, S. 23.
[3] ebenda, Pp 40-49.
[4] ebenda, S. 40.
[5] Ibid.
[6] Ibidem, p. 41.
[7] Zur Debatte über die Doppel- oder Dualität der Macht siehe Lenins Interventionen im Kontext der Russischen Revolution von 1917 und unmittelbar danach. Und was den Staat oder die politische Macht als legitime Einheit des Monopols auf körperliche Gewalt angeht, siehe Max Weber, Politik als Beruf, mehrere Auflagen.
[8] Op. cit., S. 41.
[9] ebenda, S. 42.
[10] ebenda, S. 67.
[11] sehen ibid, S. 66.
[12] ebenda, S. 66.
[13] Alex Rattz – Ich bin Atlântica: über den Lebensweg von Beatriz Nascimento. Offizielle Presseausgabe/Instituto Kuanza, S. 59.
[14] Beatriz Nascimento – Das Konzept von Quilombo und dem schwarzen kulturellen Widerstand. In: Beatriz Nascimento – Quilombola und Intellektuelle: Möglichkeiten in Tagen der Zerstörung. Hrsg. Union panafrikanischer Kollektive, S. 274.
[15] ebenda, S. 275.
[16] ebenda.
[17] ebenda.
[18] ebenda.
[19] ebenda.
[20] ebenda.
[21] ebenda, S. 277.
[22] ebenda, S. 278.
[23] ebenda, S. 279.
[24] ebenda.
[25] Zur Karriere von Beatriz Nascimento siehe Alex Ratts – Ich bin Atlântica: über den Lebensweg von Beatriz Nascimento. Offizielle Presseredaktion/Instituto Kuanza.
[26] Op. cit., S. 278.
[27] Informationen zur Forschungsagenda von Beatriz Nascimento finden Sie unter Beatriz Nascimento – Kilombo und Community Memory: eine Fallstudie. In: Alex Ratts – Ich bin Atlântica: über den Lebensweg von Beatriz Nascimento. Offizielle Presseredaktion/Instituto Kuanza.
[28] Raquel Barreto – Quilombo, Wort, das Union bedeutet: Beatriz Nascimento und der schwarze Protagonismus in der Geschichte Brasiliens. Ergänzung Pernambucano, Januar 2020. https://www.academia.edu/41946456/QUILOMBO_PALAVRA_QUE_SIGNIFICA_UNI%C3%83O.
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