von ÉTIENNE BALIBAR*
Preface des neu erschienenen Buches von Immanuel Wallerstein und ÉTienne Balibar.
Die Aufsätze, die wir in diesem Buch gesammelt haben und gemeinsam dem Leser präsentieren, sind das Ergebnis unserer individuellen Arbeit in verschiedenen Zeiträumen, und jeder von uns trägt seine eigene Verantwortung. Die Umstände haben sie jedoch zu Elementen eines Dialogs gemacht, der sich in den letzten Jahren intensiviert hat und den wir derzeit gerne aufgreifen möchten.
Dies ist unser Beitrag zur Klärung einer entscheidenden Frage: Was ist die Besonderheit des zeitgenössischen Rassismus? Inwieweit hängt es mit der Klassenspaltung des Kapitalismus und den Widersprüchen des Nationalstaats zusammen? Und umgekehrt: Inwieweit führt uns das Phänomen des Rassismus dazu, die Artikulation zwischen Nationalismus und Klassenkampf neu zu überdenken?
Mit dieser Frage ist es auch unser Beitrag zu einer breiteren Diskussion, die vor mehr als einem Jahrzehnt im Rahmen des „westlichen Marxismus“ begonnen hat und aus der wir hoffentlich ausreichend erneuert hervorgehen, um mit der Zeit Schritt zu halten. Zweifellos ist es kein Zufall, dass diese Diskussion international präsentiert wird, philosophische Reflexion mit historischer Synthese verbindet und eine konzeptionelle Überprüfung im Zusammenhang mit der Analyse politischer Probleme anstrebt, die heute, insbesondere in Frankreich, mehr als dringlich sind. Das ist zumindest die Überzeugung, die wir teilen möchten.
Gestatten Sie mir hier einige persönliche Überlegungen. Als ich Immanuel Wallerstein 1981 zum ersten Mal traf, kannte ich bereits den ersten Band seines Werkes. Das moderne Weltsystem (University of California Press), veröffentlicht 1974, aber das zweite hatte ich noch nicht gelesen.
Daher war mir nicht bewusst, dass er mir eine „theoretisch bewusste“ Darstellung der „traditionellen“ marxistischen These über die Periodisierung der Produktionsweisen zuschrieb, die das Produktionszeitalter mit einer Übergangszeit und den Beginn der eigentlichen kapitalistischen Produktionsweise mit der industriellen gleichsetzt Revolution, im Gegensatz zu denen, die, um die Anfänge der Moderne zu markieren, vorschlagen, die Zeit der Geschichte zu „kürzen“, entweder um 1500 (mit der europäischen Expansion, der Schaffung des Weltmarktes) oder um 1650 (mit den ersten „bürgerlichen“ Revolutionen). “ und die wissenschaftliche Revolution).
Vom Stärkeren herIch wusste nicht, dass ich selbst in seiner Analyse der niederländischen Hegemonie im XNUMX. Jahrhundert einen Anhaltspunkt für die Positionierung von Spinozas Rolle finden würde (mit seinen revolutionären Eigenschaften nicht nur im Hinblick auf die „mittelalterliche“ Vergangenheit, sondern auch auf zeitgenössische Trends). in dem Streit, der für die damaligen politischen und religiösen Parteien (mit ihrer Mischung aus Nationalismus und Kosmopolitismus, aus Demokratismus und „Angst vor den Massen“) merkwürdig untypisch war.
Was Wallerstein wiederum ignorierte, war dies, seit Anfang der 1970er Jahre, nach den Diskussionen, die unsere „strukturalistische“ Lesart von „ Die Hauptstadt und gerade um den klassischen Aporien der „Periodisierung“ zu entkommen, hatte ich die Notwendigkeit erkannt, die Analyse von Klassenkämpfen und ihren Auswirkungen auf die Entwicklung des Kapitalismus in den Rahmen des zu stellen soziale Formationen, nicht nur innerhalb der Grenzen der Produktionsweise, betrachtet als ideale Umgebung oder als ein System, das sich nicht verändert (was eine mechanistische Konzeption der Struktur ist).
Daher war es einerseits notwendig, bei der Gestaltung der Produktionsbeziehungen eine bestimmende Rolle zuzuweisen jeder die historischen Aspekte des Klassenkampfes (einschließlich derjenigen, die Marx mit dem mehrdeutigen Begriff des Überbaus bezeichnet hatte). Andererseits bedeutete dies, die Frage in den Mittelpunkt der Theorie zu stellen espaço der Reproduktion des Kapital-Arbeits-(oder Lohn-)Verhältnisses, wobei die volle Bedeutung von Marx‘ ständiger Behauptung anerkannt wird, dass der Kapitalismus die Globalisierung der Akkumulation und die Proletarisierung der Arbeitskräfte impliziert, aber die Abstraktion des undifferenzierten „Weltmarktes“ umsetzt.
Ebenso überzeugten mich das Aufkommen der spezifischen Kämpfe eingewanderter Arbeiter in Frankreich in den 1970er Jahren und die Schwierigkeit ihrer politischen Übersetzung sowie Althusseurs These, wonach jede Gesellschaftsformation auf der Kombination verschiedener Produktionsweisen basiert Die Spaltung der Arbeiterklasse Es handelt sich nicht um ein sekundäres oder verbleibendes Phänomen, sondern um ein strukturelles Merkmal (was nicht bedeutet, dass es nicht variiert) der gegenwärtigen kapitalistischen Gesellschaften, das alle Perspektiven der revolutionären Transformation und sogar der täglichen Organisation der sozialen Bewegung bestimmt.
Schließlich hatte ich der maoistischen Kritik am „realen Sozialismus“ und der Geschichte der „Kulturrevolution“ (wie ich sie verstand) ohne Zweifel nicht die Dämonisierung des Revisionismus und die Nostalgie für den Stalinismus entnommen, sondern den Hinweis, dass der „Sozialismus“ keine Rolle spielt „Produktionsweise“ besteht in Wirklichkeit aus einer instabilen Kombination von Staatskapitalismus und proletarischen Tendenzen zum Kommunismus. In ihrer jeweiligen Zerstreuung neigten alle diese verschiedenen Berichtigungen dazu, den formalen Gegensatz von Struktur und Geschichte durch eine Problematik des „historischen Kapitalismus“ zu ersetzen und als zentrale Frage dieser Problematik die Variation der Produktionsverhältnisse zu identifizieren, die sich im Laufe der Zeit untereinander artikulierten Geschichte. Übergang von Nichtmarktgesellschaften zu Gesellschaften der „allgemeinen Wirtschaft“.
Im Gegensatz zu anderen war ich nicht übermäßig empfindlich Ökonomismus was in Wallersteins Analysen oft kritisiert wurde. Tatsächlich muss man die Bedeutung dieses Begriffs verstehen. In der Tradition der marxistischen Orthodoxie stellt sich der Ökonomismus als Determinismus der Entwicklung der Produktivkräfte dar: Auf seine Art war Wallersteins Weltwirtschaftsmodell ein guter Ersatz für das einer Dialektik der kapitalistischen Akkumulation und ihrer Widersprüche.
Als Wallerstein die Frage nach den historischen Bedingungen stellte, unter denen es möglich ist, den Zyklus von Expansions- und Rezessionsphasen festzulegen, war er nicht weit von dem entfernt, was mir die authentische These von Marx, der Ausdruck seiner eigenen, zu sein scheint überprüfen des Ökonomismus: der Vorrang der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse vor den Produktivkräften, damit die Widersprüche des Kapitalismus keine Widersprüche sind zwischen Produktionsverhältnisse und Produktivkräfte (zum Beispiel Widersprüche zwischen dem „privaten“ Charakter des einen und dem „sozialen“ Charakter des anderen, nach der von Engels propagierten Formulierung), aber – unter anderem – Widersprüche nicht Entwicklung der Produktivkräfte selbst, „Widersprüche des Fortschritts“.
Die sogenannte Kritik am Ökonomismus wiederum wird meist im Namen eines Anspruchs auf die Autonomie von Politik und Staat geäußert, sei es in Bezug auf die Sphäre der Handelswirtschaft oder in Bezug auf die Klasse Kampf selbst, der das praktisch wieder einführt Dualismus liberal (Zivilgesellschaft/Staat, Wirtschaft/Politik), gegen die Marx entschieden argumentierte. Nun erlaubt uns Wallersteins Erklärungsmodell, wie ich es verstehe, zu denken, dass die Struktur des gesamten Systems die einer verallgemeinerten Wirtschaft ist, und erlaubt uns gleichzeitig zu denken, dass es sich um die Prozesse der Staatsbildung und der Hegemoniepolitik handelt und Klassenbündnisse bilden das Gefüge dieser Wirtschaft.
Seitdem weiß man, warum kapitalistische Gesellschaftsformationen die Form von Nationen annehmen, oder besser gesagt, was unterscheidet Nationen, die um einen „starken“ Staatsapparat herum individualisiert sind, von abhängigen Nationen, deren Einheit nach innen und außen auf direkten Widerstand stößt, und wie sich dieser Unterschied mit der Geschichte verändert Die Frage nach dem Kapitalismus war kein blinder Fleck mehr, sondern eine entscheidende Frage.
Genau hier kommen meine Fragen und Einwände ins Spiel. Ich werde drei kurz erwähnen und es dem Leser überlassen, zu entscheiden, ob sie sich auf eine „traditionelle“ Konzeption des historischen Materialismus beziehen oder nicht.
Erstens blieb ich davon überzeugt, dass die Hegemonie der herrschenden Klassen letztlich auf ihrer Fähigkeit beruht, den Arbeitsprozess und darüber hinaus auch die Reproduktion der Arbeitskraft im weitesten Sinne zu organisieren gleichzeitig die Existenz der Arbeiter und ihre „kulturelle“ Bildung. Mit anderen Worten: Was auf dem Spiel steht, ist das Subsumtion real, was Marx in Betracht zog Die HauptstadtDies ist ein Hinweis auf die Konstitution der kapitalistischen Produktionsweise selbst, d. h. auf den Punkt, an dem es im Prozess der unbegrenzten Akkumulation und „Wertverwertung“ kein Zurück mehr gibt.
Wenn man darüber nachdenkt, geht die Idee dieser „realen“ Subsumtion (die Marx der einfach „formalen“ Subsumtion entgegenstellt) weit über die Idee einer Integration der Arbeiter in die Welt der Verträge, des Geldeinkommens und des Rechts hinaus und offizielle Politik: Sie impliziert eine Transformation der menschlichen Individualität, die von der Bildung der Arbeitskräfte bis zur Schaffung einer „dominanten Ideologie“ reicht, die übernommen werden kann von den Beherrschten selbst. Zweifellos würde Wallerstein dieser Idee nicht widersprechen, da er darauf besteht, dass alle sozialen Klassen, alle gesetzlichen Gruppen, die sich im Rahmen der kapitalistischen Weltwirtschaft bilden, den Auswirkungen der „Kommodifizierung“ und des „Staatssystems“ ausgesetzt sind ”. ”.
Wir können uns jedoch fragen, ob es zur Beschreibung der Konflikte und der daraus resultierenden Entwicklungen ausreicht, wie er die historischen Akteure, ihre Interessen und ihre Allianz- oder Konfrontationsstrategien zu analysieren. Die Identität der Akteure selbst hängt vom Prozess der Bildung und Aufrechterhaltung der Hegemonie ab. So wurde die moderne Bourgeoisie geformt, um zu einer Klasse zu werden, die das Proletariat prägte, nachdem sie eine Klasse gewesen war, die die Bauernschaft prägte: Sie musste politische Fähigkeiten und ein „Selbstbewusstsein“ erwerben, das den Ausdruck ihrer eigenen Widerstände vorwegnahm die sich mit der Natur dieser Widerstände verändern.
deshalb, die Universalismus Die vorherrschende Ideologie wurzelt auf einer viel tieferen Ebene als die weltweite Ausweitung des Kapitals und sogar als die Notwendigkeit, für alle die „Rahmen“ dieser Ausweitung gemeinsamer Handlungsregeln zu finden: Sie wurzelt aufgrund der Notwendigkeit zu bauen , trotz ihres Antagonismus, eine ideologische „Welt“, die Ausbeutern und Ausgebeuteten gemeinsam ist. Der Egalitarismus (demokratisch oder nicht) der modernen Politik ist ein gutes Beispiel für diesen Prozess.
Das bedeutet zugleich, dass jede Klassenherrschaft in der Sprache des Universellen formuliert werden muss und dass es in der Geschichte mehrere Universalitäten gibt, die miteinander unvereinbar sind. Jede davon – und das gilt auch für die vorherrschenden Ideologien der Gegenwart – ist von den spezifischen Spannungen einer bestimmten Form der Ausbeutung geprägt, und es ist nicht völlig gewährleistet, dass eine Hegemonie gleichzeitig alle Beziehungen dieser Ausbeutung umfassen kann Herrschaft, die im Rahmen der kapitalistischen Weltwirtschaft zu finden sind. Um es klar auszudrücken: Ich bezweifle, dass es eine „Weltbourgeoisie“ gibt.
Genauer gesagt, ich erkenne voll und ganz an, dass die Ausweitung des Akkumulationsprozesses im Weltmaßstab die Bildung einer „Weltklasse von Kapitalisten“ mit sich bringt, deren Gesetz der kontinuierliche Wettbewerb ist (und paradoxerweise sehe ich die Notwendigkeit dazu). Zu dieser Kapitalistenklasse zählen sowohl die Führer des „freien Unternehmertums“ als auch die Manager des „sozialistischen“ Staatsprotektionismus), aber ich glaube nicht, dass diese Kapitalistenklasse gleichzeitig eine ist Weltbürgertum im Sinne einer in Institutionen organisierten Klasse, der einzigen historisch konkreten.
Ich stelle mir vor, dass Wallerstein sofort auf diese Frage antworten würde: Gibt es tatsächlich eine gemeinsame Institution der Weltbourgeoisie, die dazu neigt, ihr eine konkrete Existenz zu geben, unabhängig von ihren internen Konflikten (selbst wenn diese die gewalttätige Form militärischer Konflikte annehmen) und? , und zwar unabhängig von den sehr unterschiedlichen Bedingungen seiner Hegemonie über die beherrschten Bevölkerungen! Diese Institution ist die Staatensystem, dessen Stabilität ganz offensichtlich geworden ist, seit nach Revolutionen und Konterrevolutionen, Kolonisationen und Dekolonisationen die Form des Nationalstaates formell auf die gesamte Menschheit ausgedehnt wurde.
Ich vertrete seit langem die Auffassung, dass jede Bourgeoisie eine „Staatsbourgeoisie“ ist, auch wenn der Kapitalismus nicht als geplanter Staatskapitalismus organisiert ist, und ich denke, wir werden uns in diesem Punkt einig sein. Eine der relevantesten Fragen, die Wallerstein formuliert hat, ist meiner Ansicht nach die Frage, warum es der Weltwirtschaft nicht gelungen ist, sich (trotz mehrerer Versuche vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert) in eine zu verwandeln Reich-Welt, politisch einheitlich, weil in ihr die politische Institution die Form eines „zwischenstaatlichen Systems“ erlangte.
Es ist nicht möglich, diese Frage zu beantworten a priori; Die Geschichte der Weltwirtschaft muss genau neu aufgebaut werden, und vor allem die der Interessenkonflikte, der Phänomene des „Monopols“ und der ungleichen Entwicklung der Kraft, die nicht aufgehört hat, sich in ihrem „Zentrum“ zu manifestieren – Tatsächlich liegen sie heute immer weniger in einem einzigen geografischen Gebiet – sondern auch in dem des ungleiche Widerstände seine „Peripherie“.
Allerdings veranlasst mich gerade diese Antwort (sofern sie zutreffend ist), meinen Einwand umzuformulieren. Am Ende des ersten Bandes von Das moderne WeltsystemWallerstein schlägt ein Kriterium zur Identifizierung relativ autonomer „sozialer Systeme“ vor: das Kriterium von innere Autonomie seiner Entwicklung (oder seiner Dynamik). Daraus zieht er eine radikale Schlussfolgerung: Die meisten historischen Einheiten, auf die üblicherweise die Bezeichnung sozialer Systeme (von „Stämmen“ bis hin zu Nationalstaaten) angewendet wird, sind keine sozialen Systeme; das sind einfach abhängige Einheiten; Die einzigen Systeme im eigentlichen Sinne des Wortes, die die Geschichte betrachtet, sind einerseits Selbstversorgergemeinschaften und andererseits „Welten“ (Weltreiche und Weltwirtschaften).
Nach marxistischer Terminologie umformuliert, würde diese These uns zu der Annahme verleiten, dass sie die einzige ist soziale Bildung Im eigentlichen Sinne des Wortes ist es in der heutigen Welt die Weltwirtschaft selbst, denn sie ist die größte Einheit, in der historische Prozesse voneinander abhängig sind. Mit anderen Worten wäre die Weltwirtschaft nicht nur eine wirtschaftliche Einheit und ein Staatensystem, sondern auch eine soziale Einheit. Deshalb wäre die Dialektik seiner Entwicklung selbst eine Dialektik globale oder zumindest dadurch gekennzeichnet, dass der globale Druck Vorrang vor den Machtverhältnissen hat lokalisieren.
Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass diese Darstellung das Verdienst hat, eine zusammenfassende Darstellung der Phänomene der Globalisierung von Politik und Ideologie zu geben, die wir seit Jahrzehnten beobachten und die uns als Ergebnis eines jahrhundertealten kumulativen Prozesses erscheinen. Ein besonders verblüffendes Beispiel findet sie in Krisenzeiten. Wie wir in dieser Sammlung sehen werden, stellt es ein leistungsstarkes Instrument zur Interpretation dar Nationalismus o rKluft Sie sind in der modernen Welt allgegenwärtig und dürfen nicht mit anderen Phänomenen der „Fremdenfeindlichkeit“ oder „Intoleranz“ der Vergangenheit verwechselt werden: Nationalismus als Reaktion auf die Herrschaft zentraler Staaten, Rassismus als Institutionalisierung von Hierarchien, die Teil der weltweiten Arbeitsteilung sind .
Aber ich frage mich, ob Wallersteins These auf diese Weise der Vielfalt sozialer Konflikte (und insbesondere Klassenkämpfen) nicht eine formale oder zumindest einseitige Einheitlichkeit und Globalität verleiht. Was diese Konflikte aus meiner Sicht charakterisiert, ist nicht nur die Transnationalisierung, sondern die entscheidende Rolle, die dabei mehr denn je lokale soziale Beziehungen oder lokale Formen sozialer Konflikte (wirtschaftlich, religiös, politisch-kulturell) spielen, deren „Summe“ ist nicht sofort summierbar.
Mit anderen Worten: Wenn ich nicht die äußerste äußere Grenze, innerhalb derer die Regulierung eines Systems stattfindet, als Kriterium heranziehe, berücksichtige ich die Spezifität sozialer Bewegungen und die darin begründeten Konflikte (oder, wenn Sie so wollen, das Spezifische). Form, unter der sich die globalen Widersprüche widerspiegeln), frage ich mich, ob die soziale Einheiten der heutigen Welt sollten nicht von ihren unterschieden werden Wirtschaftseinheit. Kurz gesagt, warum sollten sie zusammenfallen? Gleichzeitig behaupte ich, dass die Bewegung der gesamten Weltwirtschaft größer ist Folge Zufällige Bewegung Ihrer sozialen Einheiten, die Ihre Ursache ist. Ich erkenne jedoch an, dass es schwierig ist, die betreffenden sozialen Einheiten zu identifizieren, da sie einfach nicht mit nationalen Einheiten übereinstimmen und sich teilweise überschneiden können (warum sollte eine soziale Einheit geschlossen sein und a fortiori "Autarkie"?).
Das bringt mich zu einer dritten Frage. Die Stärke von Wallersteins Modell, das Marx‘ Hinweise auf das „Gesetz der Bevölkerung“, das der unbegrenzten Akkumulation des Kapitals innewohnt, verallgemeinert und parallel dazu konkretisiert, besteht darin, zu zeigen, dass dies nicht versäumt hat, eine Umverteilung des Kapitals (durch Gewalt und durch Gesetz) durchzusetzen Bevölkerungen in den sozioprofessionellen Kategorien ihrer „Arbeitsteilung“, die sie mit ihren Widerständen komponieren oder brechen und sogar ihre Subsistenzstrategien nutzen und die Interessen einiger gegen die anderer ausspielen.
Die Grundlage kapitalistischer Gesellschaftsformationen ist eine Arbeitsteilung (im weitesten Sinne des Wortes, einschließlich der verschiedenen „Funktionen“, die für die Produktion von Kapital notwendig sind), oder vielmehr ist die Grundlage gesellschaftlicher Transformationen die Transformation der Arbeitsteilung . Aber bedeutet die Tatsache, dass die Ganzheit dessen, was Althusser kürzlich als „Gesellschaftseffekt“ bezeichnete, auf der Arbeitsteilung basiert, einfach nur Schritte übersprungen wird? Mit anderen Worten: Können wir davon ausgehen (wie Marx es in einigen „philosophischen“ Texten tat), dass Gesellschaften oder soziale Formationen durch die einfache Tatsache, Produktion und Austausch in bestimmten historischen Beziehungen zu organisieren, „am Leben“ gehalten werden und relativ dauerhafte Einheiten bilden?
Verstehen Sie gut, was ich sage: Es geht nicht darum, den Konflikt zwischen Materialismus und Idealismus neu zu interpretieren und vorzuschlagen, dass die wirtschaftliche Einheit der Gesellschaften vervollständigt oder durch eine symbolische Einheit ersetzt werden muss, deren Definition wir suchen werden, sei es im Gesetz oder in der Verfassung Religion oder im Inzestverbot usw. Vor allem geht es um die Frage, ob Marxisten nicht zufällig Opfer einer gigantischen Illusion über die Bedeutung ihrer eigenen Analysen waren, die weitgehend von der liberalen Wirtschaftsideologie (und ihrer impliziten Anthropologie) übernommen wurde.
die Arbeitsteilung Kapitalist es hat nichts mit einer Komplementarität von Aufgaben, Individuen und sozialen Gruppen zu tun: Es führt eher, wie Wallerstein selbst mit großem Nachdruck bekräftigt, zur Polarisierung sozialer Formationen in antagonistische Klassen, deren Interessen immer weniger „gemeinsam“ sind. Wie lässt sich die (sogar konfliktreiche) Einheit einer Gesellschaft auf einer solchen Spaltung gründen?
Vielleicht sollten wir dann unsere Interpretation der marxistischen These umkehren. Anstatt die kapitalistische Arbeitsteilung als das darzustellen, was menschliche Gesellschaften zu relativ stabilen „Kollektiven“ gründet oder etabliert, sollten wir sie als etwas betrachten zerstört? Oder besser gesagt, wie würde zerstören, indem es seinen inneren Ungleichheiten die Form unversöhnlicher Gegensätze verleiht, se andere soziale Praktiken, ebenfalls materiell, aber nicht reduzierbar auf das Verhalten der homo oekonomius, zum Beispiel die Praktiken der sprachlichen Kommunikation und der Sexualität oder der Technik und des Wissens, dem Imperialismus des Produktionsverhältnisses keine Grenzen setzten und ihn nicht intern veränderten?
Die Geschichte der sozialen Formationen wäre dann nicht so sehr die des Übergangs von Nicht-Kaufmannsgemeinschaften zur Marktgesellschaft oder des allgemeinen Austauschs (einschließlich des Austauschs menschlicher Arbeitskraft) – eine liberale und soziologische Darstellung, die den Marxismus bewahrte –, sondern vielmehr die Geschichte sozialer Formationen Reaktionen der Reihe „nichtökonomischer“ sozialer Beziehungen, die die Verbindung zwischen einer historischen Kollektivität von Individuen und der Störung dessen herstellen, was sie bedroht, nämlich der Erweiterung der Wertform. Es sind diese Reaktionen, die der Sozialgeschichte ein Gepräge verleihen, das sich nicht auf die einfache „Logik“ der erweiterten Reproduktion des Kapitals oder gar auf ein „strategisches Spiel“ der durch Arbeitsteilung und Staatssystem definierten Akteure reduzieren lässt.
Sie sind auch die Grundlage für die an sich mehrdeutigen ideologischen und institutionellen Produktionen, die den eigentlichen Stoff der Politik ausmachen (zum Beispiel die Ideologie der Menschenrechte, aber auch Rassismus, Nationalismus, Sexismus und seine revolutionären Gegensätze). Schließlich sind sie diejenigen, die die ambivalenten Auswirkungen von Klassenkämpfen erklären, da sie versuchen, die „Leugnung der Negation“ zu betreiben, d. h. Zerstöre den Mechanismus, der zerstört tendenziell zielen auch die Bedingungen der gesellschaftlichen Existenz utopisch darauf ab wiederherstellen eine verlorene Einheit und schlagen daher vor, sich durch verschiedene Herrschaftskräfte zu „erholen“.
Anstatt eine Diskussion auf dieser Abstraktionsebene zu beginnen, schien es uns auf den ersten Blick besser, die uns zur Verfügung stehenden theoretischen Instrumente durch eine gemeinsame Arbeit in die Analyse einer entscheidenden Frage zu investieren, die der aktuelle Moment selbst aufwirft. deren Schwierigkeit so beschaffen ist, dass sie zum Fortschritt der Diskussion beiträgt. Dieses Projekt wurde in Seminaren verwirklicht, die wir drei Jahre lang (1985, 1986, 1987) im Maison des Sciences de l'Homme in Paris organisierten.
Er widmete sich nacheinander den Themen „Rassismus und Ethnizität“, „Nation und Nationalismus“ und „Klassen“. Die nachfolgend vorgestellten Texte geben unsere Interventionen nicht wörtlich wieder, sondern greifen das Thema auf und vervollständigen es in mehreren Aspekten. Einige wurden in anderen Präsentationen ausgestellt oder in Veröffentlichungen gekennzeichnet. Wir haben sie neu geordnet, um die Punkte der Konfrontation und Konvergenz hervorzuheben. Seine Abfolge zielt nicht auf absolute Kohärenz oder Vollständigkeit ab, sondern vor allem darauf, die Frage zu eröffnen und einige Untersuchungsmöglichkeiten zu erkunden. Für eine Schlussfolgerung ist es noch zu früh. Wir hoffen jedoch, dass der Leser darin Stoff zum Nachdenken und zur Kritik findet.
Im ersten Abschnitt – „Universeller Rassismus“ – wollten wir eine alternative Problematik zur Ideologie des „Fortschritts“ skizzieren, die vom Liberalismus auferlegt und von der marxistischen Geschichtsphilosophie weithin aufgegriffen wurde (wir werden weiter unten sehen, unter welchen Bedingungen). Wir haben herausgefunden, dass unter traditionellen oder erneuerten Formen (deren Zugehörigkeit jedoch identifiziert werden kann) Rassismus ist nicht rückläufig, sondern schreitet voran, in der heutigen Welt. Dieses Phänomen umfasst Ungleichheiten und kritische Phasen, und es muss darauf geachtet werden, seine Erscheinungsformen nicht zu verwechseln. letztlich lässt es sich nur durch strukturelle Ursachen erklären.
Da es hier – durch gelehrte Theorien, institutionellen oder populären Rassismus – um die Kategorisierung der Menschheit in künstlich isolierte Spezies geht, muss es zu einer heftigen konfliktreichen Spaltung im Rahmen der sozialen Beziehungen selbst kommen. Es handelt sich also nicht um ein einfaches „Vorurteil“. Darüber hinaus ist es nicht nur notwendig, dass es zu so entscheidenden historischen Transformationen wie der Dekolonisierung kommt, sondern auch, dass diese Spaltung in dem Weltkontext reproduziert wird, der den Kapitalismus geschaffen hat. Es geht also nicht um Überleben oder Archaismus. Steht dies jedoch nicht im Widerspruch zur Logik der allgemeinen Ökonomie und des individualistischen Rechts? Auf keinen Fall.
Wir sind beide der Meinung, dass der Universalismus der bürgerlichen Ideologie (daher auch ihr Humanismus) ist nicht inkompatibel mit dem System der Hierarchien und Ausgrenzungen, das vor allem die Form von Rassismus und Sexismus annimmt. So wie Rassismus und Sexismus eine Systemform annehmen.
In der detaillierten Analyse waren wir jedoch in mehreren Punkten unterschiedlicher Meinung. Wallerstein bezieht sich auf den Universalismus auf die eigentliche Form des Marktes (auf die Universalität des Akkumulationsprozesses), auf den Rassismus auf die Spaltung der Arbeitskräfte zwischen Zentrum und Peripherie und auf den Sexismus auf den Gegensatz von männlicher „Arbeit“ und weiblicher „Nichtarbeit“. Hausarbeit oder in der häuslichen Struktur (Haushalt), die er als eine grundlegende Institution des historischen Kapitalismus ansieht.
Ich für meinen Teil denke, dass die spezifische Artikulation von Rassismus im Nationalismus liegt, und ich glaube, ich kann zeigen, dass die Universalität paradoxerweise im Rassismus selbst vorhanden ist. In diesem Fall wird die zeitliche Dimension entscheidend: Es geht darum zu wissen, wie sich die Erinnerung an vergangene Ausgrenzungen auf die der Gegenwart überträgt, oder vielmehr, wie die Internationalisierung von Bevölkerungsbewegungen und der Wandel der politischen Rolle von Nationalstaaten erfolgen zu einem „Neo-Rassismus“ und sogar zu einem „Post-Rassismus“ führen.
In einem zweiten Abschnitt – „Die historische Nation“ – versuchen wir, die Diskussion der Kategorien „Volk“ und „Nation“ zu erneuern. Unsere Methoden sind ganz unterschiedlich: Ich gehe diachronisch vor, auf der Suche nach einer Flugbahn der Nationform; Wallerstein ist gleichzeitig auf der Suche nach dem funktionalen Platz, den der nationale Überbau neben anderen politischen Institutionen in der Weltwirtschaft einnimmt. Aus diesem Grund haben wir den Klassenkampf und die nationale Bildung auch anders artikuliert. Äußerst schematisch könnte man sagen, dass meine Position darin besteht, die historischen Klassenkämpfe in die nationale Form einzuschreiben (obwohl sie deren Antithese darstellen), während Wallersteins Position die Nation mit anderen Formen in das Feld der Kämpfe einschreibt. obwohl sie nur in Ausnahmefällen zu Klassen „für sich“ werden – ein Thema, auf das wir später zurückkommen werden).
Zweifellos spielt hier die Bedeutung des Begriffs „Gesellschaftsformation“ eine wichtige Rolle. Wallerstein schlägt vor, drei große historische Konstruktionsweisen des „Volkes“ zu unterscheiden: die Rennen herunter ,ein Nation herunter ,ein Ethnizität, die zu unterschiedlichen Strukturen der Weltwirtschaft führen; betont den historischen Bruch zwischen dem „bürgerlichen“ Staat (dem Nationalstaat) und früheren Staatsformen (tatsächlich ist der Begriff „Staat“ für ihn eine Fehlbezeichnung).
Ich für meinen Teil versuche, den Übergang vom „vornationalen“ Staat zum „nationalen“ Staat zu charakterisieren, und lege großen Wert auf eine andere seiner Ideen (die hier nicht aufgegriffen wird): die von Pluralität politischer Formen in der Verfassungsphase der Weltwirtschaft. Ich stelle das Problem der Verfassung des Volkes (was ich fiktive Ethnizität nenne) als ein Problem der inneren Hegemonie dar und versuche, die Rolle zu analysieren, die die Institutionen, die jeweils die Sprachgemeinschaft und die Rassengemeinschaft verkörpern, bei seiner Entstehung spielen.
Aufgrund dieser Unterschiede scheint Wallerstein ein besseres Verständnis für die Ethnisierung von zu haben Minderheiten, während ich empfindlicher darauf reagiere Mehrheiten; vielleicht ist er zu „amerikanisch“ und ich zu „französisch“ … Die Wahrheit ist jedoch, dass es für uns beide gleichermaßen wichtig erscheint, die Nation und das Volk als historische Konstruktionen zu betrachten, dank derer Institutionen und Gegensätze entstehen Strom kann sein in der Vergangenheit entworfen „Gemeinschaften“ eine relative Stabilität zu geben, von der das Gefühl individueller „Identität“ abhängt.
Im dritten Abschnitt – „Klassen: Polarisierung und Überdetermination“ – fragen wir uns nach den radikalen Transformationen, die in den Schemata der marxistischen Orthodoxie (das heißt, kurz gesagt, im Evolutionismus der „Produktionsweise“ in ihrem Sinn) vorgenommen werden müssen verschiedene Formen).
Es wäre ermüdend, unsere Vorschläge im Voraus zusammenzufassen. Der böswillige Leser wird sich über die Widersprüche freuen, die zwischen unseren jeweiligen „Rekonstruktionen“ entstehen. Verstoßen wir nicht gegen die Regel, dass zwei „Marxisten“, was auch immer sie sein mögen, nicht in der Lage sind, denselben Konzepten die gleiche Bedeutung zu geben ... Wir sollten nicht voreilig zu dem Schluss kommen, dass es sich hier um ein schulisches Spiel handelt. Was mir beim erneuten Lesen wichtiger erscheint, ist der Grad der Übereinstimmung in den Schlussfolgerungen, zu denen wir auf der Grundlage solch unterschiedlicher Prämissen gelangt sind.
Was auf dem Spiel steht, ist ganz klar die Artikulation der „wirtschaftlichen“ und der „politischen“ Aspekte des Klassenkampfes. Wallerstein bleibt der von mir abgelehnten Problematik der „Klasse an sich“ und der „Klasse für sich“ treu, vertieft sie jedoch mit zumindest provokativen Thesen zum Hauptaspekt der Proletarisierung (die seiner Meinung nach nicht die Verallgemeinerung ist). der Lohnarbeit).
Seiner Argumentation zufolge entwickelt sich das Lohnverdienen, obwohl des unmittelbaren Interesses der Kapitalisten, unter der doppelten Wirkung von Leistungskrisen und Arbeiterkämpfen gegen die „periphere“ Überausbeutung (die der Teilzeitarbeit).
Ich stimme nicht mit der Begründung überein, dass diese Argumentation davon ausgeht, dass jede Ausbeutung „umfassend“ ist; mit anderen Worten, dass es nicht auch eine Form der Superausbeutung gibt, die mit der Intensivierung der Lohnarbeit im Zuge technologischer Revolutionen verbunden ist (was Marx „reale Subsumtion“, die Produktion von „relativem Mehrwert“ nennt).
Aber diese analytischen Divergenzen – von denen wir denken könnten, dass sie einen Standpunkt von der Peripherie im Gegensatz zu einem Standpunkt aus der Mitte widerspiegeln – sind drei gemeinsamen Ideen untergeordnet:
(1) Marx‘ These von der Polarisierung der Klassen im Kapitalismus ist kein verhängnisvoller Fehler, sondern der starker Punkt deiner Theorie. Es muss jedoch sorgfältig von der ideologischen Darstellung einer „Vereinfachung der Klassenverhältnisse“ mit der Entwicklung des Kapitalismus, verbunden mit der historischen Katastrophe, unterschieden werden.
(2) Es gibt keinen „Idealtyp“ von Klassen (Proletariat und Bourgeoisie), sondern Prozesse der Proletarisierung und Verbürgerlichung; jedes trägt seine eigenen inneren Konflikte in sich (was ich in Anlehnung an Althusser die „Überbestimmung“ des Antagonismus nennen würde): So erklären wir, dass die Geschichte von Wirtschaft Der Kapitalist ist auf Kämpfe angewiesen Politik im nationalen und transnationalen Raum.
(3) Die „Bourgeoisie“ wird nicht durch die einfache Anhäufung von Profiten (oder durch produktive Investitionen) definiert: Diese Bedingung ist notwendig, aber nicht ausreichend. Wir werden im Text Wallersteins Argumente lesen, die sich auf das Streben der Bourgeoisie beziehen, ein Monopol zu halten und Gewinne nach verschiedenen historischen Modalitäten in vom Staat garantierte „Einkommen“ umzuwandeln. Dies ist eine Frage, auf die wir sicherlich zurückkommen müssen. Die Historisierung (und damit die Dialektisierung) des Klassenbegriffs in der „marxistischen Soziologie“ steht erst am Anfang (was bedeutet, dass noch viel zu tun ist, um die Ideologie zu untergraben, die sich als marxistische Soziologie verstand).
Auch hier reagieren wir auf unsere nationalen Traditionen: Entgegen einem hartnäckigen Vorurteil in Frankreich (das auf Engels zurückgeht) versuche ich zu zeigen, dass die kapitalistische Bourgeoisie kein Parasit ist; Wallerstein wiederum, der aus einem Land stammt, in dem der Mythos des „Unternehmers“ entstand, versucht zu zeigen, dass der Bürger nicht das Gegenteil des Aristokraten ist (weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart).
Aus verschiedenen Gründen stimme ich voll und ganz mit der Annahme überein, dass im heutigen Kapitalismus Schulung verallgemeinert ist nicht nur „reproduktiv“ geworden, sondern auch Hersteller, von Klassenunterschieden. Allerdings bin ich weniger „optimistisch“ als er und glaube nicht, dass der „meritokratische“ Mechanismus politisch ist mehr fragil dass die historischen, bisherigen Mechanismen des Erwerbs eines Status privilegierte Gesellschaft.
Meiner Ansicht nach hängt dies damit zusammen, dass sich die Schulbildung – zumindest in „entwickelten“ Ländern – als Mittel zur Auswahl von Führungskadern und gleichzeitig als geeignetes ideologisches Instrument zur „technischen“ Naturalisierung und „wissenschaftlichen“ Konstituierung konstituiert ” die gesellschaftlichen Spaltungen, vor allem die Trennung von manueller und geistiger Arbeit, bzw. die von Ausführungsarbeit und Arbeit des Personal, in seinen aufeinanderfolgenden Formen. Nun hat diese Naturalisierung, die, wie wir sehen werden, eng mit Rassismus verbunden ist, die gleiche Wirksamkeit wie andere historische Privilegienlegitimationen.
Was uns direkt zum letzten Punkt bringt: „Verschiebungen sozialer Konflikte?“. Das Ziel dieses vierten Abschnitts besteht darin, auf die ursprünglich gestellte Frage (die des Rassismus oder, allgemeiner gesagt, des „…) zurückzukommenStatus„ und „Gemeinschafts“-Identität), die Überkreuzung bisheriger Charakterisierungen oder die Vorbereitung praktischer Schlussfolgerungen – obwohl wir davon noch weit entfernt sind. Dabei geht es auch darum, die Distanz in Bezug auf einige klassische Themen der Soziologie und Geschichte einzuschätzen. Natürlich bleiben die Unterschiede in der Herangehensweise und die mehr oder weniger wichtigen Divergenzen, die zuvor aufgetreten sind, bestehen; eine Schlussfolgerung wäre daher nicht der Fall.
Wenn ich übertreiben wollte, würde ich sagen, dass Wallerstein dieses Mal viel weniger „optimistisch“ ist als ich, da er sieht, dass das „Gruppen“-Bewusstsein notwendigerweise das „Klassen“-Bewusstsein überwiegt oder zumindest die notwendige Form seiner historischen Errungenschaft darstellt. Es ist wahr, dass in Limit („asymptotisch“) treffen die beiden Begriffe seiner Meinung nach in der Transnationalisierung von Ungleichheiten und Konflikten zusammen.
Ich persönlich glaube nicht, dass Rassismus Ausdruck der Klassenstruktur ist, sondern eher eine typische Form davon politische Entfremdung Klassenkämpfen im Bereich des Nationalismus inhärent, die sich in besonders ambivalenten Formen manifestieren (Rassisierung des Proletariats, Arbeitertum, „interklassistischer“ Konsens in der aktuellen Krise). Es ist wahr, dass meine Argumentation im Wesentlichen auf dem Beispiel der französischen Situation und Geschichte basiert, in der heute die Frage der Erneuerung internationalistischer Praktiken und Ideologien ungewiss ist.
Es ist auch wahr, dass die „proletarischen Nationen“ der Dritten Welt, oder genauer gesagt, ihre verarmten Massen, und die „neuen Proletarier“ Westeuropas und anderswo – in ihrer Vielfalt – in der Praxis denselben Gegner haben: der institutionelle Rassismus und seine Ausweitungen oder seine massenpolitischen Erwartungen. Und dasselbe Hindernis gilt es zu überwinden: die Verwechslung von ethnischem Partikularismus oder politisch-religiösem Universalismus mit Ideologien an sich befreiend.
Das ist wohl das Wesentliche, was nicht nur in universitären Kreisen, sondern auch bei anderen interessierten Kreisen noch reflektiert und erforscht werden muss. Derselbe Gegner bedeutet jedoch nicht dieselben unmittelbaren Interessen oder dieselbe Form des Gewissens a fortiori die Totalisierung der Kämpfe. Tatsächlich handelt es sich lediglich um einen Trend, dem strukturelle Hindernisse entgegenstehen. Damit es sich durchsetzen kann, sind günstige Umstände und politische Praktiken erforderlich.
Aus diesem Grund habe ich in diesem Buch stets darauf hingewiesen, dass die (Neu-)Konstitution einer Klassenideologie auf neuen Grundlagen (und vielleicht mit neuen Worten), die geeignet ist, sich dem grassierenden Nationalismus von heute und morgen entgegenzustellen, die Bedingung zum Ziel hatte – was in der Tat seinen Inhalt bestimmt – ein wirksamer Antirassismus.
*UNDTienne Balibar ist Professor an der Universität Paris X-Nanterre. Autor u.a. Bücher von Die Philosophie von Marx (George Zahar).
Referenz
Etienne Balibar und Immanuel Wallerstein. Rasse, Nation, Klasse: die mehrdeutigen Identitäten. Übersetzung: Wanda Caldeira Brant. São Paulo, Boitempo, 2021, 304 Seiten.
