von LYNN WHITE*
Aktuelle Wissenschaft und Technologie sind so sehr mit der orthodoxen christlichen Arroganz gegenüber der Natur verbunden, dass von ihnen allein keine Lösung unserer ökologischen Krise zu erwarten ist.
Ein Gespräch mit Aldous Huxley führt nicht selten zum Empfänger eines unvergesslichen Monologs. Ungefähr ein Jahr vor seinem bedauerlichen Tod sprach er über ein Lieblingsthema: den unnatürlichen Umgang des Menschen mit der Natur und seine traurigen Folgen. Um seinen Standpunkt zu veranschaulichen, erzählte er, dass er im vergangenen Sommer in ein kleines Tal in England zurückgekehrt sei, wo er als Kind viele glückliche Monate verbracht habe. Eine Zeit lang bestand es aus herrlichen Graslichtungen, und stattdessen war es jetzt mit großem, unansehnlichem Unkraut bedeckt, weil die Kaninchen, die dieses Wachstum zuvor unter Kontrolle gehalten hatten, größtenteils einer Krankheit, der Myxomatose, erlegen waren, die absichtlich eingeschleppt wurde von örtlichen Landwirten, um die Erntezerstörung durch Kaninchen zu reduzieren.
Da ich so etwas wie ein Spießer war, konnte ich selbst im Interesse großer Rhetorik nicht länger schweigen. Ich unterbrach ihn, um darauf hinzuweisen, dass das Kaninchen selbst 1176 als Haustier nach England gebracht worden war, vermutlich um die Eiweißernährung der Bauern zu verbessern.
Alle Lebensformen verändern ihren Kontext. Das spektakulärste und harmloseste Beispiel ist zweifellos der Korallenpolyp. Um seine eigenen Ziele zu erreichen, schuf er eine riesige Unterwasserwelt, die Tausenden anderer Tier- und Pflanzenarten förderlich ist. Seit der Mensch eine zahlreiche Spezies geworden ist, hat er seine Umwelt erheblich beeinflusst. Die Hypothese, dass ihre Jagdmethode die großen Prärien der Welt geschaffen und dazu beigetragen hat, pleistozäne Säugetiermonster in weiten Teilen der Welt auszurotten, ist plausibel, wenn nicht sogar bewiesen.
Seit mindestens sechs Jahrtausenden sind die Ufer des unteren Nils ein menschliches Instrument und nicht der sumpfige afrikanische Dschungel, den die Natur ohne den Menschen geschaffen hätte. Der Assuan-Staudamm, der 5.000 Quadratmeilen überschwemmt, ist nur der letzte Schritt in einem langen Prozess. In vielen Regionen haben Terrassierung oder Bewässerung, übermäßige Beweidung, die Rodung von Wäldern durch Römer, um Schiffe für den Kampf gegen die Karthager zu bauen, oder durch Kreuzfahrer, um die logistischen Probleme ihrer Expeditionen zu lösen, einige Ökologien tiefgreifend verändert.
Die Beobachtung, dass die französische Landschaft in zwei Grundtypen unterteilt ist, die offenen Felder im Norden und die Bocage im Süden und Westen, inspirierte Marc Bloch zu seiner klassischen Studie mittelalterlicher landwirtschaftlicher Methoden. Unbeabsichtigt sind menschliche Veränderungen eingetreten, die oft Auswirkungen auf die nichtmenschliche Natur haben. Es wurde beispielsweise festgestellt, dass mit dem Aufkommen des Automobils riesige Spatzenschwärme ausgerottet wurden, die sich von Pferdemist ernährten, der als Müll in alle Straßen geworfen wurde.
Die Geschichte des ökologischen Wandels ist noch so rudimentär, dass wir wenig darüber wissen, was tatsächlich passiert ist und welche Ergebnisse dies gebracht hat. Das Aussterben des europäischen Auerochsen Ende 1627 scheint ein einfacher Fall exzessiver, enthusiastischer Jagd gewesen zu sein. Bei komplexeren Sachverhalten ist es oft unmöglich, fundierte Informationen zu finden. Seit mehr als tausend Jahren drängen die Friesen und Niederländer die Nordsee zurück, und dieser Prozess gipfelt in unserer Zeit in der Rückgewinnung der Zuiderzê. Was wäre, wenn dabei Tier-, Vogel-, Fisch-, Küstenlebewesen oder Pflanzenarten sterben würden? Haben die Niederlande in ihrem epischen Kampf mit Neptun ökologische Werte so missachtet, dass die Lebensqualität der Menschen in den Niederlanden letztendlich abgenommen hat? Ich kann nicht herausfinden, ob diese Fragen jemals gestellt oder schon gar nicht beantwortet wurden.
Menschen waren also oft ein dynamisches Element in ihrer eigenen Umwelt, doch nach dem aktuellen Stand der Geschichtswissenschaft wissen wir im Allgemeinen nicht genau, wann, wo und mit welchen Auswirkungen die vom Menschen verursachten Veränderungen eintraten. Zu Beginn des letzten Drittels des 20. Jahrhunderts wächst jedoch die Besorgnis über das Problem der ökologischen Gegenreaktion fieberhaft. Die Naturwissenschaft, verstanden als Versuch, die Natur der Dinge zu verstehen, blühte in verschiedenen Epochen und bei verschiedenen Völkern auf. Ebenso gibt es seit langem eine Anhäufung technologischer Kompetenzen, die manchmal schnell, manchmal langsam wächst.
Aber erst vor etwa vier Generationen organisierten Westeuropa und Nordamerika eine Verbindung von Wissenschaft und Technologie, eine Vereinigung theoretischer und empirischer Ansätze für unsere natürliche Umwelt. Das Aufkommen der weit verbreiteten baconischen Überzeugung, dass wissenschaftliche Erkenntnisse bedeuten, technologische Macht über die Natur zu haben, in der Praxis lässt sich kaum vor etwa 1850 datieren, außer in der chemischen Industrie, wo sie für das XNUMX. Jahrhundert vorhergesagt wird. Seine Akzeptanz als normales Handlungsmuster markiert möglicherweise das größte Ereignis in der Menschheitsgeschichte seit der Erfindung der Landwirtschaft und vielleicht auch in der nichtmenschlichen Erdgeschichte.
Fast sofort erzwang die neue Situation die Herausbildung des neuen Ökologiebegriffs; Tatsächlich tauchte das Wort Ökologie erstmals 1873 in der englischen Sprache auf. Heute, weniger als ein Jahrhundert später, hat der Einfluss unserer Rasse auf die Umwelt so stark zugenommen, dass er sich im Wesentlichen verändert hat. Als im frühen XNUMX. Jahrhundert die ersten Kanonen abgefeuert wurden, beeinträchtigten sie die Ökologie, indem sie Arbeiter in die Wälder und Berge schickten, um mehr Kalium, Schwefel, Eisenerz und Holzkohle zu holen, was zu Erosion und Abholzung der Wälder führte. Wasserstoffbomben sind von anderer Art: Ein mit ihnen geführter Krieg könnte die Genetik allen Lebens auf diesem Planeten verändern.
Im Jahr 1285 gab es in London ein Umweltverschmutzungsproblem durch die Verbrennung von Steinkohle, aber unsere derzeitige Verbrennung fossiler Brennstoffe droht die Chemie der Erdatmosphäre als Ganzes zu verändern, mit Konsequenzen, die wir gerade erst erahnen. Mit der Bevölkerungsexplosion, dem Karzinom des Städtebaus ohne Pläne, den mittlerweile geologischen Ablagerungen von Abwasser und Müll, die sicherlich keinem anderen Lebewesen außer dem Menschen jemals in so kurzer Zeit gelungen ist, sein Nest zu verschmutzen.
Es gibt viele Aufrufe zum Handeln, aber konkrete Vorschläge, wie wertvoll die einzelnen Punkte auch sein mögen, wirken sehr parteiisch, lindernd und negativ: Bombe verbieten, abbauen im Freien, geben Sie Hindus Verhütungsmittel und fordern Sie sie auf, ihre heiligen Kühe zu essen. Die einfachste Lösung für jede verdächtige Veränderung besteht natürlich darin, sie zu stoppen oder, noch besser, in eine romantisierte Vergangenheit zurückzukehren: diese hässlichen Tankstellen wie Anne Hathaways Hütte oder (im Wilden Westen) so aussehen zu lassen Saloons der Geisterstadt. Die „Wildnis“-Mentalität befürwortet ausnahmslos das Tiefgefrieren einer Ökologie, sei es San Gimignano oder die High Sierra, wie sie war, bevor das erste Kleenex weggeworfen wurde. Aber weder Atavismus noch Verschönerung werden die ökologische Krise unserer Zeit bewältigen.
Was machen wir? Noch weiß es niemand. Wenn wir nicht grundsätzlich denken, können unsere spezifischen Maßnahmen zu neuen Rückschlägen führen, die schwerwiegender sind als diejenigen, die sie beheben sollen.
Zunächst sollten wir versuchen, unser Denken zu verdeutlichen, indem wir uns in einer gewissen historischen Tiefe mit den Annahmen befassen, die der modernen Technologie und Wissenschaft zugrunde liegen. Die Wissenschaft hatte traditionell ein aristokratisches, spekulatives und intellektuelles Ziel; Die Technologie war minderwertig, empirisch und handlungsorientiert. Die ziemlich plötzliche Verschmelzung dieser beiden in der Mitte des 19. Jahrhunderts hängt sicherlich mit den etwas früheren und zeitgenössischen demokratischen Revolutionen zusammen, die durch den Abbau sozialer Barrieren dazu neigten, eine funktionale Einheit von Gehirn und Hand durchzusetzen. Unsere ökologische Krise ist das Produkt einer entstehenden, völlig neuen, demokratischen Kultur. Die Frage ist, ob eine demokratisierte Welt ihre eigenen Auswirkungen überleben kann. Vermutlich können wir nichts tun, wenn wir unsere Axiome nicht überdenken.
Westliche Traditionen von Technologie und Wissenschaft
Eines ist so sicher, dass es dumm erscheint, es in Worte zu fassen: Sowohl die moderne Technologie als auch die moderne Wissenschaft sind eindeutig westlich. Unsere Technologie hat Elemente aus der ganzen Welt aufgenommen, insbesondere aus China; Heutzutage ist die erfolgreiche Technologie jedoch überall, ob in Japan oder Nigeria, westlich.
Unsere Wissenschaft ist das Erbe aller Wissenschaften der Vergangenheit, insbesondere vielleicht der Arbeit der großen islamischen Wissenschaftler des Mittelalters, die die alten Griechen an Können und Scharfsinn so oft übertrafen: al-Razi in der Medizin zum Beispiel; oder ibn-al-Haytham in der Optik; oder Omar Khayyam in Mathematik. Tatsächlich scheinen nicht nur einige Werke solcher Genies im arabischen Original verschwunden zu sein und nur noch in mittelalterlichen lateinischen Übersetzungen überlebt zu haben, die dazu beitrugen, den Grundstein für spätere westliche Entwicklungen zu legen. Heutzutage sind alle bedeutenden Wissenschaften auf der ganzen Welt in Stil und Methode westlich, unabhängig von der Pigmentierung oder Sprache der Wissenschaftler.
Eine zweite Gruppe von Tatsachen wird viel weniger anerkannt, da sie aus sehr aktuellem historischen Gepäck resultieren. Die Führungsrolle des Westens in Technologie und Wissenschaft ist viel älter als die sogenannte wissenschaftliche Revolution des 17. Jahrhunderts oder die sogenannte industrielle Revolution des 18. Jahrhunderts. Diese Begriffe sind in der Tat veraltet und verschleiern die wahre Natur dessen, was sie zu beschreiben versuchen – bedeutende Etappen in zwei langen und getrennten Entwicklungen.
Um 1000 d. Spätestens um 200 – und vielleicht lax auch bis zu XNUMX Jahre früher – begann der Westen, die Wasserkraft auch für andere industrielle Prozesse als die Getreidemahlung einzusetzen. Im späten XNUMX. Jahrhundert folgte die Nutzung der Windenergie. Von nicht ganz so komplexen Anfängen, aber mit bemerkenswerter Konsequenz im Stil, erweiterte der Westen schnell seine Fähigkeiten in der Entwicklung von Kraftmaschinen, arbeitssparenden Geräten und Automatisierung. Wer daran zweifelt, sollte über diese monumentalste Errungenschaft in der Geschichte der Automatisierung nachdenken: die gewichtsgetriebene mechanische Uhr, die im frühen XNUMX. Jahrhundert in zwei Formen erschien. Nicht in der Handwerkskunst, sondern in den grundlegenden technologischen Fähigkeiten übertraf der lateinische Westen des späteren Mittelalters seine aufwändigen, anspruchsvollen und ästhetisch großartigen Schwesterkulturen Byzanz und Islam bei weitem.
Im Jahr 1444 schrieb Basil Bessarion, ein großer griechischer Geistlicher, der nach Italien gegangen war, einen Brief an einen Prinzen in Griechenland. Er ist überrascht von der Überlegenheit westlicher Schiffe, Waffen, Textilien, Glas. Doch am meisten überrascht ihn das Schauspiel der Wasserräder, die Holz sägen und die Blasebälge von Hochöfen pumpen. Offensichtlich hatte er im Nahen Osten nichts dergleichen gesehen.
Am Ende des 15. Jahrhunderts war Europas technologische Überlegenheit so groß, dass seine kleinen, sich gegenseitig verfeindeten Nationen den Rest der Welt erobern, ausplündern und kolonisieren konnten. Das Symbol dieser technologischen Überlegenheit ist die Tatsache, dass Portugal, einer der schwächsten Staaten im Westen, in der Lage war, Herr über Ostindien zu werden und ein Jahrhundert lang zu bleiben. Und wir müssen bedenken, dass die Technologie von Vasco da Gama und Albuquerque auf reinem Empirismus basierte und bemerkenswert wenig Unterstützung oder Inspiration aus der Wissenschaft erhielt.
Nach heutigem Verständnis hätte die moderne Wissenschaft im Jahr 1543 beginnen sollen, als sowohl Kopernikus als auch Vesalius ihre großen Werke veröffentlichten. Es stellt jedoch keine Abwertung ihrer Leistungen dar, darauf hinzuweisen, dass Strukturen wie Fabrica o Der Revolutionbus Sie erscheinen nicht über Nacht. Die ausgeprägte westliche Wissenschaftstradition begann tatsächlich im späten 11. Jahrhundert mit einer massiven Bewegung zur Übersetzung arabischer und griechischer wissenschaftlicher Werke ins Lateinische. Einige bemerkenswerte Bücher – TheophrastusBeispielsweise entgingen sie dem neuen Appetit des Westens auf Wissenschaft, aber innerhalb von weniger als 200 Jahren war tatsächlich der gesamte Korpus der griechischen und muslimischen Wissenschaft auf Latein verfügbar und wurde an den neuen europäischen Universitäten eifrig gelesen und kritisiert. Aus der Kritik gingen neue Beobachtungen, Spekulationen und wachsendes Misstrauen gegenüber den alten Autoritäten hervor.
Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts hatte Europa den schwankenden Händen des Islam die weltweite wissenschaftliche Führung entrissen. Es wäre ebenso absurd, die tiefe Originalität von Newton, Galileo oder Kopernikus zu leugnen, wie es wäre, die von Schulwissenschaftlern des 14. Jahrhunderts wie Buridan oder Oresme zu leugnen, auf deren Arbeit sie bauten. Vor dem 11. Jahrhundert gab es im lateinischen Westen fast keine Wissenschaft, nicht einmal in der Römerzeit. Ab dem 11. Jahrhundert nahm der wissenschaftliche Bereich der westlichen Kultur stetig zu.
Da unsere technologischen und wissenschaftlichen Bewegungen im Mittelalter begannen, ihren Charakter erlangten und die Weltherrschaft erlangten, scheinen wir ihre Natur oder ihre aktuellen Auswirkungen auf die Ökologie nicht verstehen zu können, ohne grundlegende mittelalterliche Annahmen und Entwicklungen zu untersuchen.
Mittelalterliche Sicht auf Mensch und Natur
Bis vor Kurzem war die Landwirtschaft selbst in „fortgeschrittenen“ Gesellschaften die Hauptbeschäftigung; Daher ist jede Änderung der Anbaumethoden sehr wichtig. Frühe Pflüge, die von zwei Ochsen gezogen wurden, drehten die Scheibe normalerweise nicht, sondern kratzten lediglich daran. Daher war ein Querpflügen erforderlich und die Felder wurden in der Regel gevierteilt. In den relativ leichten Böden und halbtrockenen Klimazonen des Nahen Ostens und des Mittelmeerraums funktionierte dies gut. Für das feuchte Klima und die oft klebrigen Böden Nordeuropas war ein solcher Pflug jedoch ungeeignet.
In der zweiten Hälfte des siebten Jahrhunderts nach Christus verwendeten jedoch bestimmte nördliche Bauern nach unbekannten Anfängen einen völlig neuen Pflugtyp, der mit einem vertikalen Messer zum Schneiden der Furchenlinie, einem horizontalen Teil zum Schneiden unter der Scheibe usw. ausgestattet war eine Form, um es zu verwandeln. Die Reibung dieses Pfluges mit dem Boden war so groß, dass normalerweise nicht zwei, sondern acht Ochsen erforderlich waren. Es griff das Land so heftig an, dass ein Querpflügen nicht nötig war und die Felder dazu neigten, in lange Streifen geformt zu werden.
Zur Zeit des Pfluges wurden die Felder im Allgemeinen in Einheiten aufgeteilt, die für den Unterhalt einer einzelnen Familie geeignet waren. Subsistenzlandwirtschaft war die Annahme. Aber kein Bauer besaß acht Ochsen: Um den neuen, effizienteren Pflug zu nutzen, schlossen die Bauern ihre Ochsen zu großen Pfluggespannen zusammen und erhielten ursprünglich (oder scheinbar) Pflugstreifen im Verhältnis zu ihrem Beitrag.
Somit orientierte sich die Landverteilung nicht mehr an den Bedürfnissen einer Familie, sondern an der Fähigkeit einer Energiemaschine, das Land zu erreichen. Die Beziehung des Menschen zum Boden hat sich grundlegend verändert. Früher war der Mensch Teil der Natur; Jetzt war er der Entdecker der Natur. Nirgendwo sonst auf der Welt haben Landwirte ein vergleichbares landwirtschaftliches Gerät entwickelt. Ist es ein Zufall, dass die moderne Technologie mit ihrer Grausamkeit gegenüber der Natur so größtenteils von Nachkommen dieser nordeuropäischen Bauern entwickelt wurde?
Dieselbe explorative Haltung taucht kurz vor 830 n. Chr. auf. C. in westlichen illustrierten Kalendern. In älteren Kalendern wurden Monate als passive Personifikationen dargestellt. Die neuen fränkischen Kalender, die den Stil des Mittelalters prägten, sind ganz anders: Sie zeigen Männer, wie sie die Welt um sich herum zwingen – sie pflügen, ernten, Bäume fällen, Schweine schlachten. Mensch und Natur sind zwei Dinge, und der Mensch ist Herr.
Diese neuen Entwicklungen scheinen im Einklang mit größeren intellektuellen Standards zu stehen. Was Menschen mit ihrer Ökologie tun, hängt davon ab, was sie über sich selbst in Bezug auf die Dinge um sie herum denken. Die menschliche Ökologie ist zutiefst von Überzeugungen über unsere Natur und unser Schicksal geprägt – also von der Religion. Für westliche Augen ist dies beispielsweise in Indien oder Ceylon (dem heutigen Sri Lanka) sehr deutlich. Das gilt gleichermaßen für uns selbst und für unsere mittelalterlichen Vorfahren.
Der Sieg des Christentums über das Heidentum war die größte psychische Revolution in der Geschichte unserer Kultur. Heutzutage ist es in Mode gekommen zu sagen, dass wir im Guten wie im Schlechten im „postchristlichen Zeitalter“ leben. Sicherlich sind die Formen unseres Denkens und unserer Sprache nicht mehr christlich, aber für mich bleibt der Inhalt dem der Vergangenheit oft bemerkenswert ähnlich. Unsere täglichen Handlungsgewohnheiten sind beispielsweise von einem impliziten Glauben an den ewigen Fortschritt geprägt, der weder in der griechisch-römischen Antike noch im Osten unbekannt war. Sie hat Wurzeln und es ist nicht zu rechtfertigen, sie von der jüdisch-christlichen Theologie zu trennen. Die Tatsache, dass Kommunisten dies teilen, hilft nur zu zeigen, was aus vielen anderen Gründen nachgewiesen werden kann: dass der Marxismus, wie der Islam, ein ketzerischer Judentum-Christ ist. Wir leben auch heute noch, wie schon seit etwa 1700 Jahren, weitgehend im Kontext christlicher Axiome.
Was sagte das Christentum den Menschen über ihre Beziehungen zur Umwelt? Obwohl viele Mythologien der Welt Schöpfungsgeschichten enthalten, war die griechisch-römische Mythologie in dieser Hinsicht einzigartig inkohärent. Wie Aristoteles bestritten die Intellektuellen des alten Westens, dass die sichtbare Welt einen Anfang hatte. Tatsächlich war die Idee eines Anfangs im Rahmen seiner zyklischen Zeitauffassung unmöglich. Im krassen Gegensatz dazu erbte das Christentum vom Judentum nicht nur ein Zeitkonzept als sich nicht wiederholend und linear, sondern auch eine bemerkenswerte Schöpfungsgeschichte.
In schrittweisen Schritten hatte ein liebender und allmächtiger Gott Licht und Dunkelheit, die Himmelskörper, die Erde und alle ihre Pflanzen, Tiere, Vögel und Fische erschaffen. Schließlich erschuf Gott Adam und im Nachhinein Eva, um den Menschen davor zu bewahren, sich allein zu fühlen. Der Mensch gab allen Tieren einen Namen und begründete damit seine Herrschaft über sie. Gott hat dies alles ausdrücklich zum Nutzen und zur Herrschaft des Menschen geplant: Kein Gegenstand in der physischen Schöpfung hatte einen anderen Zweck als den Zweck, den Zwecken des Menschen zu dienen. Und obwohl der Körper des Menschen aus Ton besteht, ist er nicht einfach ein Teil der Natur: Er ist nach dem Bild Gottes geschaffen.
Besonders in seiner westlichen Form ist das Christentum die anthropozentrischste Religion, die die Welt je gesehen hat. Bereits im zweiten Jahrhundert bestanden sowohl Tertullian als auch der Heilige Irenäus von Lyon darauf, dass Gott, als er Adam formte, das Bild des menschgewordenen Christus vorwegnahm Zweiter Adam. Der Mensch teilt weitgehend die Transzendenz der Natur Gottes. Das Christentum begründete im krassen Gegensatz zum antiken Heidentum und den Religionen Asiens (außer vielleicht dem Zorastrismus) nicht nur einen Dualismus von Mensch und Natur, sondern bestand auch darauf, dass es Gottes Wille sei, dass der Mensch die Natur für seine eigenen Zwecke ausnutze.
Auf der Ebene der einfachen Leute funktionierte dies auf interessante Weise. In der Antike hatte jeder Baum, jede Quelle, jeder Bach, jeder Hügel seinen eigenen Genius loci, dein Schutzgeist. Diese Geister waren für den Menschen zugänglich, aber sie unterschieden sich stark von den Menschen; Zentauren, Faune und Meerjungfrauen zeigen ihre Ambivalenz. Bevor man einen Baum fällt, einen Berg untergräbt oder einen Bach aufstaut, ist es wichtig, den für die jeweilige Situation verantwortlichen Geist zu besänftigen und ihn besänftigt zu halten. Durch die Zerstörung des heidnischen Animismus ermöglichte das Christentum die Erforschung der Natur in einem Klima der Gleichgültigkeit gegenüber den Gefühlen natürlicher Objekte.
Es wird oft gesagt, dass die Kirche den Animismus durch den Heiligenkult ersetzt habe. WAHR; aber der Heiligenkult unterscheidet sich funktional deutlich vom Animismus. Der Heilige steht nicht in Beziehung zu natürlichen Objekten; Er mag besondere Heiligtümer haben, aber seine Staatsbürgerschaft liegt im Himmel. Darüber hinaus ist ein Heiliger ausschließlich ein Mann; es kann menschlich angegangen werden. Neben Heiligen gab es im Christentum natürlich auch Engel und Dämonen, die vom Judentum und vielleicht einst auch vom Zoroastrismus übernommen wurden. Aber diese waren alle so mobil wie die Heiligen selbst. Die Geister in natürlichen Gegenständen, die einst die Natur des Menschen schützten, verflüchtigten sich. Das faktische Monopol des Menschen über den Geist dieser Welt wurde bestätigt und die alten Hemmungen gegen die Ausbeutung der Natur fielen zusammen.
Wenn man in so weit gefassten Begriffen spricht, ist Vorsicht geboten. Das Christentum ist ein komplexer Glaube und seine Konsequenzen unterscheiden sich in verschiedenen Kontexten. Was ich gesagt habe, mag durchaus auf den mittelalterlichen Westen zutreffen, wo die Technologie tatsächlich spektakuläre Fortschritte machte. Aber der griechische Osten, ein hochzivilisiertes Königreich mit gleicher christlicher Frömmigkeit, scheint nach dem Ende des siebten Jahrhunderts, als das griechische Feuer erfunden wurde, keine nennenswerten technologischen Innovationen hervorgebracht zu haben. Der Schlüssel zu diesem Kontrast liegt möglicherweise in einem Unterschied im Ton der Frömmigkeit und des Denkens, den Studierende der vergleichenden Theologie zwischen der griechischen und der lateinischen Kirche feststellen.
Die Griechen glaubten, dass Sünde geistige Blindheit sei und dass die Erlösung in der Aufklärung, in der Orthodoxie, also im klaren Denken, zu finden sei. Die Lateiner hingegen glaubten, dass Sünde ein moralisches Übel sei und dass die Erlösung im richtigen Verhalten zu finden sei. Die östliche Theologie war intellektualistisch. Die westliche Theologie war freiwillig. Der griechische Heilige denkt nach; der westliche Heilige handelt. Die Auswirkungen des Christentums auf die Eroberung der Natur würden in der westlichen Atmosphäre leichter zum Vorschein kommen.
Das christliche Schöpfungsdogma, das im ersten Satz aller Glaubensbekenntnisse steht, hat für unser Verständnis der aktuellen ökologischen Krise noch eine weitere Bedeutung. Durch Offenbarung gab Gott dem Menschen das Bibel, das Buch der Heiligen Schrift. Aber da Gott die Natur geschaffen hat, muss die Natur auch die göttliche Denkweise offenbaren. Das religiöse Studium der Natur, um Gott besser zu verstehen, wurde als natürliche Theologie bezeichnet. In der frühen Kirche und immer auch im griechischen Osten wurde die Natur in erster Linie als symbolisches System verstanden, durch das Gott zu den Menschen spricht: Die Ameise ist eine Predigt für die Faulen; Aufsteigende Flammen sind das Symbol für das Streben der Seele. Die Sicht auf die Natur war im Wesentlichen künstlerisch und nicht wissenschaftlich. Während die Byzantiner eine große Zahl wissenschaftlicher Texte der alten Griechen bewahrten und kopierten, konnte die Wissenschaft, wie wir sie verstehen, in einem solchen Umfeld kaum gedeihen.
Allerdings folgte die natürliche Theologie im lateinischen Westen zu Beginn des 13. Jahrhunderts einem ganz anderen Trend. Es ging nicht mehr darum, die physischen Symbole der Kommunikation Gottes mit dem Menschen zu entschlüsseln, sondern um den Versuch, den Geist Gottes zu verstehen und herauszufinden, wie seine Schöpfung funktioniert. Der Regenbogen war nicht mehr nur ein Symbol der Hoffnung, das Noah erstmals nach der Sintflut zugesandt wurde: Robert Grosseteste, Bruder Roger Bacon und Theoderich von Freiberg schufen überraschend anspruchsvolle Arbeiten über die Optik des Regenbogens, aber sie taten dies als einen Versuch, religiöses Verständnis zu erlangen . Tatsächlich erklärten alle großen Wissenschaftler ab dem 13. Jahrhundert, einschließlich Leibniz und Newton, ihre Beweggründe mit religiösen Begriffen. Wäre Galilei nicht so ein Experte in der populären Theologie gewesen, wäre er in der Tat viel weniger in Schwierigkeiten geraten: Fachleute ärgerten sich über sein Eindringen. Und Newton scheint sich eher als Theologe denn als Wissenschaftler betrachtet zu haben. Erst Ende des 18. Jahrhunderts wurde die Gotteshypothese für viele Wissenschaftler überflüssig.
Für den Historiker ist es oft schwierig zu beurteilen, wenn Männer erklären, warum sie tun, was sie tun wollen, ob sie echte oder lediglich kulturell akzeptable Gründe angeben. Die Konsequenz, mit der Wissenschaftler während der langen prägenden Jahrhunderte der westlichen Wissenschaft sagten, dass die Aufgabe und Belohnung des Wissenschaftlers darin bestehe, „Gedanken nach Gott zu denken“, lässt vermuten, dass dies ihre wahre Motivation war. Wenn ja, dann wurde die moderne westliche Wissenschaft in eine Matrix der christlichen Theologie eingebettet. Die vom jüdisch-christlichen Schöpfungsdogma geprägte Dynamik der religiösen Hingabe gab ihr Auftrieb.
Eine alternative christliche Sichtweise
Für viele Christen scheinen wir auf unangenehme Schlussfolgerungen zuzusteuern. Da sowohl Wissenschaft als auch Technologie gesegnete Wörter in unserem zeitgenössischen Vokabular sind, mögen einige mit der Vorstellung zufrieden sein, erstens, dass die moderne Wissenschaft historisch gesehen eine Extrapolation der natürlichen Theologie ist und zweitens, dass moderne Technologie zumindest teilweise so erklärt wird eine westliche und voluntaristische Errungenschaft des Christen unter dem Dogma der Transzendenz des Menschen und seiner legitimen Herrschaft über die Natur. Aber wie wir jetzt erkennen, kamen vor etwas mehr als einem Jahrhundert Wissenschaft und Technologie – bis dahin völlig getrennte Aktivitäten – zusammen, um der Menschheit Kräfte zu verleihen, die, gemessen an vielen ökologischen Auswirkungen, außer Kontrolle geraten. Wenn dem so ist, trägt das Christentum eine enorme Schuld.
Persönlich bezweifle ich, dass ein katastrophaler ökologischer Rückschlag einfach dadurch vermieden werden kann, dass wir mehr Wissenschaft und Technologie auf unsere Probleme anwenden. Unsere Wissenschaft und Technologie sind aus christlichen Einstellungen gegenüber der Beziehung des Menschen zur Natur entstanden, die fast überall nicht nur von Christen und Neo-Christen vertreten werden, sondern auch von denen, die sich liebevoll als Post-Christen betrachten. Trotz Kopernikus dreht sich der gesamte Kosmos um unseren kleinen Globus. Trotz Darwin sind wir in unserem Herzen nicht Teil des natürlichen Prozesses. Wir sind der Natur überlegen, verächtlich und bereit, sie für unsere kleinsten Launen zu nutzen.
Der neu gewählte Gouverneur von Kalifornien, wie ich ein religiöser, aber weniger unruhiger Mensch als ich, sprach für die christliche Tradition, als er (wie behauptet wird) sagte: „Wenn Sie einen Mammutbaum sehen, haben Sie sie alle gesehen.“ Für einen Christen kann ein Baum nicht mehr als eine physische Tatsache sein. Das gesamte Konzept des heiligen Hains ist dem Christentum fremd Gesinnung des Westens. Seit fast zwei Jahrtausenden haben christliche Missionare heilige Haine abgeholzt, die götzendienerisch sind, weil sie von Natur aus Geist annehmen.
Was wir in Sachen Ökologie tun, hängt von unseren Vorstellungen von der Beziehung zwischen Mensch und Natur ab. Mehr Wissenschaft und mehr Technologie werden uns nicht aus der aktuellen ökologischen Krise herausbringen, bis wir eine neue Religion finden oder unsere alte überdenken. Du Beatniks, die die grundlegenden Revolutionäre unserer Zeit sind, zeigen einen starken Instinkt in ihrer Affinität zum Zen-Buddhismus, der die Mensch-Natur-Beziehung fast als Spiegelbild der christlichen Vision auffasst. Zen ist jedoch ebenso stark von der asiatischen Geschichte geprägt wie das Christentum von westlichen Erfahrungen, und ich bezweifle, dass es bei uns lebensfähig ist.
Möglicherweise sollten wir über den größten Radikalen in der christlichen Geschichte seit Christus nachdenken: den Heiligen Franziskus von Assisi. Das größte Wunder des Heiligen Franziskus ist die Tatsache, dass er nicht, wie viele seiner linken Anhänger, auf dem Scheiterhaufen verbrannte. Er war so offensichtlich ketzerisch, dass ein General des Franziskanerordens, der heilige Bonaventura, ein großer und scharfsinniger Christ, versuchte, frühe Berichte über den Franziskanertum zu unterdrücken. Der Schlüssel zum Verständnis von Franziskus ist sein Glaube an die Tugend der Demut – nicht nur für den Einzelnen, sondern für den Menschen als Gattung. Franziskus versuchte, den Menschen von seiner Monarchie über die Schöpfung zu verdrängen und schuf eine Demokratie aller Geschöpfe Gottes. Bei ihm ist die Ameise nicht mehr nur eine Predigt an die Faulen, die Flamme ein Zeichen für den Drang der Seele zur Vereinigung mit Gott; Jetzt sind sie Schwester Ameise und Bruder Feuer und preisen den Schöpfer auf ihre eigene Weise, so wie Bruder Mann es auf seine Weise tut.
Spätere Kommentatoren sagten, dass Franziskus den Vögeln predigte, um Menschen zurechtzuweisen, die nicht zuhören wollten. Die Aufzeichnungen lesen sich nicht so: Er forderte die kleinen Vögel auf, Gott zu preisen, und in spiritueller Ekstase schlugen sie mit den Flügeln und jubelten. Legenden über Heilige, insbesondere irische Heilige, erzählen seit langem von ihrem Umgang mit Tieren, aber meiner Meinung nach immer, um ihre menschliche Dominanz über die Kreaturen zu zeigen. Bei Francisco ist das anders. Das Land um Gubbio im Apennin wurde von einem wilden Wolf verwüstet. Der Legende nach sprach der heilige Franziskus mit dem Wolf und überzeugte ihn von seinem Irrtum. Der Wolf bereute, starb im Duft der Heiligkeit und wurde in geweihter Erde begraben.
Was Sir Steven Ruciman die „franziskanische Lehre von der Tierseele“ nennt, wurde schnell beseitigt. Möglicherweise war es zum Teil, bewusst oder unbewusst, durch den Reinkarnationsglauben katarischer Ketzer inspiriert, die zu dieser Zeit in Italien und Südfrankreich untereinander heirateten und vermutlich seinen Ursprung in Indien hatten. Bezeichnend ist, dass zur gleichen Zeit, um 1200, auch im westlichen Judentum, in der provenzalischen Kabbala, Spuren der Metempsychose gefunden werden. Aber Franziskus hatte weder die Seelenwanderung noch den Pantheismus unterstützt. Seine Vision von Natur und Mensch beruhte auf einer einzigartigen Art von Panoptikum aller belebten und unbelebten Dinge, die auf die Verherrlichung seines transzendenten Schöpfers abzielte, der in der letzten Geste kosmischer Demut Fleisch annahm, hilflos in einer Krippe lag und … Sterbend an einem Gerüst hängend.
Ich behaupte nicht, dass viele heutige Amerikaner, die über unsere ökologische Krise besorgt sind, in der Lage oder willens sind, sich mit Wölfen zu beraten oder Vögel zu ermahnen. Die derzeit zunehmende Störung der globalen Umwelt ist jedoch das Produkt einer dynamischen und wissenschaftlichen Technologie, die ihren Ursprung in der westlichen mittelalterlichen Welt hat, gegen die der Heilige Franziskus auf so originelle Weise rebellierte. Ihr Wachstum lässt sich historisch nicht über unterschiedliche Einstellungen zur Natur hinaus verstehen, die tief im christlichen Dogma verankert sind.
Die Tatsache, dass die meisten Menschen diese Einstellungen nicht als christlich betrachten, ist unerheblich. In unserer Gesellschaft wurden keine neuen Grundwerte akzeptiert, die jene des Christentums ersetzen könnten. Wir werden also weiterhin eine sich verschlimmernde ökologische Krise erleben, bis wir das christliche Axiom ablehnen, dass die Natur keinen einzigen Daseinsgrund hat, außer dem Menschen zu dienen.
Der größte spirituelle Revolutionär der westlichen Geschichte, der heilige Franziskus, schlug eine seiner Meinung nach alternative christliche Sicht auf die Natur und die Beziehung des Menschen zu ihr vor; Er versuchte, die Idee der Gleichheit aller Geschöpfe, einschließlich des Menschen, durch die Idee der unbegrenzten Herrschaft des Menschen über die Schöpfung zu ersetzen. Er hat versagt. Die heutige Wissenschaft und Technologie ist so sehr mit der orthodoxen christlichen Arroganz gegenüber der Natur verbunden, dass von ihnen allein keine Lösung unserer ökologischen Krise erwartet werden kann. Da die Wurzeln unseres Problems so weitgehend religiöser Natur sind, muss auch das Heilmittel im Wesentlichen religiöser Natur sein, ob wir es nun so nennen oder nicht. Wir müssen unsere Natur und unser Schicksal überdenken und fühlen. Der zutiefst religiöse, aber ketzerische Sinn der frühen Franziskaner für die spirituelle Autonomie aller Teile der Natur könnte in eine Richtung weisen. Ich schlage Francisco als Schutzpatron der Ökologen vor.
*Lynn White ist pensionierter Geschichtsprofessor an der University of California (UCLA). Autor, unter anderem von Mittelalterliche Religion und Technologie: Gesammelte Aufsätze (University of California Press).
Tradução: Kelvin Amorim de Melo.
Ursprünglich in der Zeitschrift veröffentlicht Forschung, v. 155, im Jahr 1967.
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