von SANJAY SUBRAHMANYAM*
Kommentar zu einem der einflussreichsten Intellektuellen der indischen Linken im XNUMX. Jahrhundert
Ranajit Guha, der kürzlich in einem Vorort von Wien starb, wo er die letzten Jahrzehnte seines Lebens verbrachte, war zweifellos einer der einflussreichsten Intellektuellen der indischen Linken im XNUMX. Jahrhundert, sein Einfluss reichte weit über den Subkontinent hinaus. Als Begründer und Guru (oder „Papst“, wie ihn manche scherzhaft nannten) der historiografischen Bewegung, die als Subaltern Studies bekannt ist, wurde der relativ bescheidene Teil seines Werks in vielen Teilen der Welt gelesen und missverstanden und wurde schließlich Teil des Kanons von Postkoloniale Studien.
Ranajit Guha genoss während eines Großteils seiner akademischen Karriere intellektuelle Konfrontationen, obwohl er im letzten Viertel seines Lebens ein wenig zum Quietisten wurde, als er eine überraschende metaphysische Wendung nahm, indem er versuchte, seine Lesarten von Martin Heidegger und der klassischen indischen Philosophie zu kombinieren. Dieser konfrontative Stil hat ihm eine äußerst treue Anhängerschaft und heftige Kritiker eingebracht, darunter mehrere innerhalb der Mainstream-Linken in Indien und im Ausland.
Ranajit Guha war nie der Typ, der es sich leicht machte, trotz der relativ privilegierten Umstände, in die er hineingeboren wurde. Seine Familie bestand aus Mietern aus dem Flussufer im östlichen Teil von Bengalen (heute Bangladesch), den Nutznießern des Dauerhafte Siedlung 1793 von Lord Cornwallis gegründet. In der Gegend von Bakarganj (oder Barisal), aus der er stammte, wurde auch ein weiterer bengalischer Historiker geboren, Tapan Raychaudhuri (1926-2014), ebenfalls aus Zamindar.
Tapan Raychaudhuri war selbst eine komplexe Figur, ein Geschichtenerzähler und Guten Appetit mit einem melancholischen Zug, der dazu bestimmt war, Porthos vor den Aramis von Guha darzustellen. Ranajit Guha wurde in den 1930er Jahren zur Ausbildung nach Kolkata (Kalkutta) geschickt, wo er die prestigeträchtige Schule besuchte Präsidialkollegium und wurde bald Kommunist. In diesen Jahren entwickelte er seine heftige Abneigung gegen dieKäufer' Gandhi und seine Version nationalistischer Politik, die ihn den größten Teil seines Lebens begleitete.
Er wurde auch von einem führenden marxistischen Historiker seiner Zeit, Sushobhan Sarkar, beeinflusst, während er gleichzeitig eine turbulente Beziehung zu einer anderen wichtigen Persönlichkeit entwickelte, Narendra Krishna Sinha (keineswegs ein Marxist), unter dessen Aufsicht er stand Arbeit an einer Dissertation über die koloniale Wirtschaftsgeschichte in Bengalen, die nie abgeschlossen wurde. Auf dem Höhepunkt der indischen Unabhängigkeit verließ Ranajit Guha kurzzeitig Kalkutta nach Mumbai und reiste im Dezember 1947 als Vertreter des Weltverbandes der Demokratischen Jugend, der eine Zeit lang von dem umstrittenen Aleksandr Shelepin geleitet wurde, nach Paris.
In den folgenden Jahren, bis zu seiner Rückkehr nach Kalkutta im Jahr 1953, reiste Ranajit Guha ausgiebig nach Osteuropa, in die westlich-islamische Welt und sogar nach China. Zu diesem Reiseerlebnis gehörte ein zweijähriger Aufenthalt in Polen, wo er seine erste Frau kennenlernte und heiratete. Bei seiner Rückkehr nach Indien umgab ihn bereits „eine Aura des Heldentums“ (wie einer seiner Freunde schrieb) und er übte auf seine jüngeren Kollegen ein Maß an Charisma und Mystik aus, das ihm später nützlich sein würde.
Nach einer kurzen Zeit als Gewerkschaftsorganisator in Kalkutta begann er eine umherziehende Karriere als Dozent für Studenten und begann, seine ersten Aufsätze über die Ursprünge von zu veröffentlichen Dauerhafte Siedlung Mitte der 1950er Jahre. Doch in diesen Jahren entfernte sich Ranajit Guha auch vom kommunistischen Establishment, da sich – wie für viele seiner Generation – die Ungarnkrise von 1956 als Wendepunkt erwies. Obwohl seine Pläne, eine Doktorarbeit zu verteidigen, nie verwirklicht wurden, bekam er 1958 schließlich eine Anstellung am neu gegründeten Jadavpur Universität, unter dem Schutz seines ehemaligen Lehrers Sarkar.
Aber er gab diesen Posten schnell auf und wechselte zunächst nach Manchester und dann nach Manchester Sussex Universität, wo er fast zwei Jahrzehnte verbrachte. Über diese Phase seiner Karriere um 1960 bleibt vieles unklar, einschließlich der Frage, wie es einem kaum veröffentlichten Historiker gelang, solche Positionen im Vereinigten Königreich zu erlangen, wo nur wenige andere indische Historiker vorgedrungen waren. Die mündliche Überlieferung besagt, dass er im 6. Abschnitt des XNUMX. Jahrhunderts auch für eine Stelle in Paris vorgeschlagen wurde École Pratique des Hautes Études, offenbar auf Initiative des amerikanischen Wirtschaftshistorikers Daniel Thorner (selbst Flüchtling vor der McCarthy-Verfolgung in Paris). Es war auch Daniel Thorner, der bei der Organisation der Veröffentlichung von Ranajit Guhas erstem Buch durch Mouton & Co half. Eine Eigentumsregel für Bengalen (1963).
Dieses Werk bleibt sechs Jahrzehnte nach seiner Erstveröffentlichung ein Rätsel. Obwohl es als wirtschaftsgeschichtliches Werk begann, entwickelte es sich am Ende eindeutig zu einer ideengeschichtlichen Übung. Im Grunde wurde dieser Anstoß durch Ranajit Guhas eigene Kindheitserfahrung in einem ländlichen Kontext gegeben Dauerhafte Siedlung Cornwallis legte die Spielregeln fest und führte schließlich (nach einigen Berichten) über anderthalb Jahrhunderte hinweg zum fortschreitenden Niedergang der Landwirtschaft in Bengalen.
Doch anstatt die Klassenverhältnisse oder damit zusammenhängende Fragen zu analysieren, wandte sich Guha den Debatten unter den Administratoren der Ostindien-Kompanie in Bengalen in den 1770er und 1780er Jahren zu, in denen es darum ging, wie mit den Landressourcen der Provinz umgegangen werden sollte. Eine solche Diskussion wurde als ein komplexer Kampf zwischen verschiedenen Strömungen in der politischen Ökonomie dargestellt, der einerseits von den Physiokraten in all ihrer Vielfalt und Pracht und andererseits von den Anhängern der schottischen Aufklärung (zu der der Gouverneur von Schottland gehörte) beeinflusst wurde. General Warren Hastings war verbunden). Ranajit Guha bewies ein beeindruckendes Talent für genaue Lektüre und analysierte die Protokolle, Vorschläge und Gegenvorschläge, die damals im Vorstand vorgelegt und diskutiert wurden, eingehend. Eine zentrale Figur dabei war der in Dublin geborene Philip Francis. Obwohl der Gegensatz zwischen Francis und Hastings im Allgemeinen lediglich durch das Prisma der Fraktionspolitik gesehen wurde, gelang es Guha, die Differenzen auf die Ebene einer echten intellektuellen Debatte zu heben, mit nachhaltigen Konsequenzen für Bengalen.
Gleichzeitig kann man sagen, dass die Arbeit wenig oder gar keine Rücksicht auf die „grundlegenden Realitäten“ Bengalens im XNUMX. Jahrhundert nahm, ganz zu schweigen von den komplexen Eigentumsverhältnissen, die vor der Herrschaft des Unternehmens existierten. Dies hätte erfordert, dass sich Ranajit Guha mit der mongolischen Geschichte und Fragen des hanafitischen muslimischen Rechts beschäftigt, was weit von seinen Neigungen entfernt war. Darüber hinaus gibt es wenig Eine Eigentumsregel Das deutet darauf hin, dass es sich um eine marxistische Geschichte handelt, auch wenn man diesen Begriff weit interpretieren möchte.
Kritiker verglichen es damals oft mit einem anderen Werk, das einige Jahre zuvor veröffentlicht worden war., Die englischen Utilitaristen und Indien (1959) von Eric Stokes, wahrscheinlich zu Guhas Leidwesen. Eric Stokes legte weniger Wert auf Details und nahm eine breitere Chronologie an, wobei er weniger Talent für das genaue Lesen von Texten zeigte. Aber es gibt wahrscheinlich mehr Dinge, die diese Bücher verbinden, als sie trennen. Während die Arbeit von Eric Stokes große Anerkennung fand, blieb die von Ranajit Guha, etwas zu Unrecht, eine Zeit lang im Dunkeln.
Es ist bemerkenswert, dass Ranajit Guha für den Rest der 1960er Jahre praktisch mit der Veröffentlichung aufhörte, und als er dies 1969 tat (in Form einer Überarbeitung einer längst vergessenen Sammlung indischen Nationalismus), war dies ein erbitterter Angriff auf die praktizierte indische Geschichte England, einschließlich der Sussex University, „wo Studenten in die Logik ... kaum verhüllter imperialistischer Vorgehensweisen eingeführt werden“. Zu dieser Zeit beschloss Ranajit Guha, ein Auslandsjahr in Indien zu verbringen Delhi School of Economics durch die Vermittlung seines Freundes Raychaudhuri, der dort lehrte.
Die kommunistische Bewegung in Indien, mit der Ranajit Guha in den 1940er und frühen 1950er Jahren verbunden war, hatte bereits erhebliche Veränderungen erfahren. Die pro-sowjetische Kommunistische Partei Indiens (CPI) hatte sich 1964 gespalten und die CPI(M) [Kommunistische Partei Indiens (Marxisten)] hervorgebracht, die zunächst stärker am chinesischen Kommunismus orientiert war und der an der Macht befindlichen Partei deutlich feindseliger gegenüberstand , der Indische Nationalkongress (INC). Im Jahr 1967 kam es jedoch im Zusammenhang mit einem ländlichen Aufstand in Nordbengalen zu einer weiteren Spaltung, aus der die CPI(ML) [Kommunistische Partei Indiens (Marxisten-Leninisten)] hervorging, die auf eine parlamentarische Politik zugunsten einer Strategie bewaffneter Bauern verzichtete und Studentenmobilisierung. Zur Unterstützung des Trends bildeten sich in Städten wie Kalkutta und Delhi radikale Studentengruppen, die im Volksmund allgemein als „Naxaliten“ bekannt sind.
Ranajit Guha, der 1970–1971 Delhi besuchte, fand diese neue Bewegung aufgrund seines eigenen pro-maoistischen Denkens attraktiv und begann, diese Studentengruppen zu besuchen. Mehrere Memoiren haben diese Geschichte behandelt, darunter eine aktuelle des Entwicklungsökonomen Pranab Bardhan. Aufgrund seiner Feldforschung hatte Pranab Bardhan ein gutes Verständnis für die ländlichen Probleme Indiens und war von dem, was er bei einem von Ranajit Guha organisierten geheimen Treffen sah und in dem er sie beschrieb, wenig beeindruckt Charaiveti (2021-2022) als „Sammlung von Klischees“, mit Rednern, die „Rhetorik wieder auffliegen lassen … aus einer billigen Broschüre gelernt“. Einige dieser Studenten wurden jedoch nicht nur zu Aktivisten, sondern auch zu Historikern, die sich direkt von Ranajit Guhas Formulierungen inspirieren ließen.
Die erste von Ranajit Guhas neuen Interventionen war ein Essay über den Indigo-Aufstand in Bengalen im Jahr 1972, der erstmals 1860 veröffentlicht, aber später überarbeitet wurde. Begleitet wurde dies in den folgenden Jahren von mehreren politischen Kommentaren zum Kongress und seinem politischen Profil sowie zu staatlicher Repression und Demokratie in Indien. Inmitten der politischen Unruhen des Jahrzehnts (symbolisiert durch die berüchtigte Zeit des von Indira Gandhi ausgerufenen Notstands) begann sich Ranajit Guhas intellektueller Einfluss auszubreiten.
Dies wurde zum Teil durch Raychaudhuris Wechsel auf eine Stelle in Oxford unterstützt: Mehrere seiner Doktoranden wurden praktisch von Ranajit Guha betreut, der somit als eine Art Mentor fungierte. Graue Eminenz mit Sitz in Brighton. Dies führte schließlich zwischen 1979 und 1980 zu einer Reihe informeller Treffen im Vereinigten Königreich, bei denen gemeinsam beschlossen wurde, die Bewegung „Subaltern Studies“ ins Leben zu rufen Gefängnis-Notizbücher von Antonio Gramsci. Der erste Band dieses Titels erschien 1982 für großes Aufsehen und ein Jahr später folgte Guhas zweites Buch: Elementare Aspekte des Bauernaufstands im kolonialen Indien.
Nach fast zwei Jahrzehnten relativer Okklusion war dies der Moment von Ranajit Guhas zweitem Erscheinen. In einem Vorgeschmack im ersten Band der Reihe Subalterne Studien, protestierte Ranajit Guha gegen die „lange Tradition des Elitismus in der Südasienforschung“ und erklärte, nachdem er verschiedene Elemente aufgelistet hatte, die ausländische und indigene Eliten ausmachten, zusammenfassend, dass „Subalterne“ den „demografischen Unterschied zwischen der gesamten indischen Bevölkerung und all denen, die wir beschreiben“ darstellten als ‚Elite‘“.
Er argumentierte weiter, dass die „Subalternen“ oder das „Volk“ ihren eigenen „autonomen Bereich“ des politischen Handelns hätten und dass eine elitäre Sicht des indischen Nationalismus zu einer einvernehmlichen Erzählung führe, die „den Beitrag des Volkes aus eigener Kraft, d. h. ist, unabhängig von der Elite, für den Aufbau und die Entwicklung dieses Nationalismus verantwortlich.“
Dieser offene Angriff nicht nur auf britische, sondern auch auf indische Historiker führte zu einer Reihe heftiger Auseinandersetzungen, insbesondere mit Historikern, die dem CPI(M) nahestehen, sowie mit eher konventionellen Nationalisten. Diese Debatten beschäftigten einen Großteil der 1980er Jahre, als Ranajit Guha seinen letzten akademischen Posten angetreten hatte Australische Nationale Universität. Bis zum Ende des Jahrzehnts und mit der Veröffentlichung von sechs Bänden unter der Leitung von Ranajit Guha hatten sich die Subaltern Studies als dominierende Kraft im Studium der modernen indischen Geschichte etabliert.
Dies geschah trotz Zweifel an der Originalität des Projekts selbst angesichts früherer Formen der Erzählung aus der Sicht von unten und trotz Fragen hinsichtlich des äußerst uneinheitlichen Inhalts der sechs Bände. Die intellektuelle Ermüdung durch die übliche linksnationalistische Geschichtsschreibung mag einen Teil dieses Triumphs erklären, aber auch der neue Jargon der neuen Schule spielte eine Rolle. In den 1990er Jahren verblasste die Hauptausrichtung des Projekts als Beitrag zur radikalen Sozialgeschichte zunehmend, und die Gruppe selbst begann sich zu zersplittern und aufzulösen, was mit einigen bitteren Vorwürfen ehemaliger Teilnehmer einherging. Bis zum zwölften Band, der 2005 erschien, hatte das Projekt seine Form verloren und versank in einer fruchtlosen Auseinandersetzung mit dem Dekonstruktivismus einerseits und dem kulturellen Essentialismus andererseits.
Kehren wir jedoch zum ursprünglichen Moment von 1982–1983 zurück, verdienen einige besondere Merkmale von Ranajit Guhas Haltung Erwähnung. Einer davon war sein beharrliches Festhalten an einer bestimmten Lesart des Strukturalismus, die in den 1960er Jahren populär war – nicht so sehr an der Strukturanthropologie von Claude Lévi-Strauss, sondern vielmehr an der Neuinterpretation der Saussurschen Linguistik durch Persönlichkeiten wie Roland Barthes. Wie wir wissen, veränderte sich Barthes' eigene Position in den Jahren nach seiner „Einführung in die Strukturanalyse der Erzählung“ (1966) erheblich, aber Ranajit Guha folgte ihm in diesem Weg nicht.
Stattdessen hielt er an einigen überraschend einfachen Ideen fest, die auf einer binären Kluft zwischen Eliten und Subalternen beruhten. Dies wiederum wurde zur Grundlage eines anderen Glaubensartikels, nämlich dass die Stimme und Perspektive der Subalternen durch bestimmte Übersetzungsprotokolle alchemistisch aus den kolonialen Aufzeichnungen der Unterdrückung extrahiert werden könnten. Diese Ideen wurden von Ranajit Guha in irgendeiner Form in den ersten Bänden des Buches zum Ausdruck gebracht Subalterne Studienfindet sich auch in einigen Aufsätzen seiner Schüler. Aber sie werden in seinem ausführlicher dargestellt Elementare Aspekte, die uns ein weiteres Beispiel für den langen (und letztendlich erfolglosen) Kampf um die Vereinbarkeit von Strukturalismus und historischem Materialismus liefern.
Freundliche Kritiker wie Walter Hauser waren beunruhigt, als sie in dem Werk einen unverkennbaren Zug elitärer Arroganz und eine unstile Abflachung der Komplexität bäuerlicher Gesellschaften feststellten, obwohl sie dennoch Ranajit Guhas Bedeutung für die Erneuerung der bäuerlichen Geschichte erkannten. Es wurden auch Fragen von Historikern aufgeworfen longue durée wie Burton Stein darüber, ob Ranajit Guha durch sein Festhalten an der Logik des Binarismus nicht verschiedene Kategorien wie Jäger und Sammler und Bauern verwechselt hätte.
In den folgenden Jahren entstanden Ranajit Guhas einflussreichste Schriften in Form von Essays, von denen viele in einem Band mit dem Titel „ Dominanz ohne Hegemonie (1997), der argumentierte, dass im kolonialen politischen System Indiens (im Gegensatz zur britischen Metropolpolitik) offener Zwang Vorrang vor Überzeugung habe und dass der indische Staat nach der Unabhängigkeit weiterhin eine offenkundige Zwangsversion derselben Politik praktiziere.
Er entwickelte auch seine etwas problematischen Überlegungen zur Geschichtsschreibung, die in ihrer endgültigen Fassung als veröffentlichte Vorlesungsreihe erschienen, Geschichte an der Grenze der Weltgeschichte (2002). In einigen dieser späteren Essays sehen wir, dass Guha von seiner strukturalistischen Position abweicht und mit anderen Ansätzen experimentiert. Einer der erfolgreichsten und am häufigsten zitierten ist „Chandras Tod(1987), in dem Ranajit Guha eine sehr genaue Lektüre einer kleinen Sammlung juristischer Dokumente aus dem Jahr 1849 in Birbhum vorlegt, in denen es um eine erfolglose Abtreibung geht, die zum Tod einer jungen Frau führte. Hier sehen wir, wie Ranajit Guha seine intimen Kenntnisse des ländlichen Bengalen sowie seine hermeneutischen Fähigkeiten im Umgang mit Materialien einsetzt, die in einem „rustikalen Bengali“ verfasst sind, das eine „seltsame Mischung aus ländlicher Sprache und persischen Phrasen“ enthält.
Auch wenn es immer wieder Kniebeugen vor Michel Foucault gibt, sind dies Momente, in denen Ranajit Guha dem Geist von Foucault am nächsten kommt Mikrogeschichte Italienisch, ein Ansatz, mit dem er sich nie offiziell beschäftigte. Im Gegensatz dazu verfolgen Vorlesungen über Geschichtsschreibung einen ganz anderen Ansatz und greifen die kritische Nietzsche-Mode der damaligen Aufklärung sowie den Anspruch auf die Überlegenheit der Literatur gegenüber der Geschichte auf. Wir sehen auch die Einführung und Verteidigung des Konzepts der „Historizität“ als eine Möglichkeit, die Vergangenheit neu zu verzaubern. Dies wird fast unweigerlich zur letzten Phase von Guhas Karriere führen, in der er sich hauptsächlich der in Bengali verfassten Literaturkritik zuwenden und sich hauptsächlich auf die Größen des bengalischen Literaturpantheons konzentrieren wird.
Es überrascht daher nicht, dass Ranajit Guhas Karriere im Laufe von fast einem Jahrhundert von mehreren unerwarteten Wendungen geprägt war. Die „biografische Illusion“, wie Pierre Bourdieu sie nannte, erfordert möglicherweise eine besser organisierte Form der Handlung, als uns dieses Leben bietet. All dies trotz der Tatsache, dass wir es mit jemandem zu tun haben, der einen starken Drang hat, nicht in Richtung Karriere und Karrierismus, sondern in Richtung einer komplexeren Form charismatischer Selbstkonfiguration, die Ranajit Guha dazu veranlasste, das Rampenlicht weitgehend zu meiden und es einigen seiner Jüngeren zu überlassen Jünger.
Vielleicht erwies es sich als schwierig, die zurückhaltenden Gewohnheiten Ihrer frühen Erwachsenenjahre zu durchbrechen. Indem er sich jedoch an den Rand der akademischen Welt begab, gelang es Ranajit Guha, größeren Einfluss auszuüben als viele derjenigen, die wichtige akademische Machtpositionen innehatten. Dabei zeigte er, dass er wirklich ein ausgeprägtes Verständnis für Politik und deren Funktionsweise hat.
*Sanjay Subrahmanyam ist Professor für Geschichte an der University of California, Los Angeles (UCLA). Autor, unter anderem von Verbundene Geschichte: Essays und Argumente (Vers).
Tradução: Ricardo Pagliuso Regatieri.
Ursprünglich im Blog gepostet Seitenwagenaus Neuer linker Rückblick.
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