Von TARSO GENRO*
Faschisten, ihre Unterstützer, Verbündeten und ihre Erfinder zeigen, dass sie kein Glück kennen.
Das Konzept des Glücks ein wenig weiterzuentwickeln, außerhalb des Urteils der Selbsthilfe-Werbespots auf dem Markt, wird vielleicht nicht viele unterstützen. Wenn es jedoch schadet, schadet es einigen, im Gegensatz zu den meisten Büchern zu diesem Thema, die auf dem Markt des kollektiven Unglücks kursieren. In einer immer seltsamer werdenden Welt und in einem Land am Rande einer Katastrophe stellt sich Baumans Frage: „Ist Ethik in einer Welt der Verbraucher möglich?“ - Es macht absolut Sinn. Ethik und Glück sind für diejenigen, die die grundlegenden Bande der Solidarität nicht verloren haben, die uns – als Spezies – an unsere reisenden Brüder auf dem kleinen Schiff Erde binden, die in der Unendlichkeit schwebt, wie Haut und Körper miteinander verbunden.
Die historische Tatsache, dass der Planet von der permanenten Gewalt und den radikalen Unsicherheiten der Pandemie heimgesucht wird, lässt das unendliche Orchester abwechselnd Soli spielen. Und sie sprechen voller Überraschung und Schmerz. Es ist eine quälende Wiederholung: Werde ich überleben? Wie lange werde ich leben? habe getan, was ich konnte, für die Menschen, die ich liebe? Und habe ich den verstohlenen Augen, die mir um die Ecken der leeren Stadt folgen, etwas Energie und Mitgefühl geboten? Was kann ich noch tun, bevor es zu spät ist?
Das sind die Fragen, die uns nicht mehr nach dem Alter trennen, sondern nach ethischen Überzeugungen, denen man sich nicht entziehen kann. Fragen vereinen uns durch umfassendere Zweifel am Sinn des Lebens und an unserem Schicksal, das uns hierher gebracht hat, nahe an den Rand des Abgrunds oder einer neuen Erlösung.
Ich verstehe, dass Baumann, wenn er sagt, dass das Konzept der „Solidarität“ in der Lage sei, einen „Sozialstaat“ zu gründen – sozialistisch oder reguliert kapitalistisch –, uns mehr oder weniger vor den „doppelten Schrecken von Elend und Empörung“ warnt: dies das heißt, vor dem Schrecken, ausgeschlossen zu sein; zu fallen oder aus dem beschleunigenden Fortbewegungsmittel geschleudert zu werden; zur sozialen Entlassung verurteilt zu sein; dass ihnen der Respekt vor dem Menschen verweigert wird und sie als „menschlicher Abfall“ eingestuft werden.“
Menschliche Solidarität, umgesetzt in staatliche Politik gegen die „Ordnung des Egoismus“, muss daher als Kultur und Institution artikuliert werden, die „Vertrauen und Gleichheit weckt“. In jeder Hypothese wäre es die Entstehung einer „neuen Lebensweise“, die nicht den Marktverhältnissen unterworfen ist und sich bewusst von den eigenen Bedürfnissen und den Bedürfnissen des „Anderen“ leiten lässt, der als individuelles und kollektives Wesen verstanden wird.
Glück, komponiert als Lebensgeschichte, kann erst am Ende der Reise in vollem Umfang genossen werden, wenn das Gefühl des Abschieds bereits die Übersetzung vieler Alltagserlebnisse ist, sodass wir das gesamte Drehbuch der Vergangenheit gegenüberstellen können die Erinnerung, die uns bleibt. Die Bedeutung jedes Augenblicks, der jetzt vergangen ist, kann dann vollständig werden: Niemand wird sich sicher mit Freude verabschieden, aber jeder kann sich ohne Groll und mit der Ausgeglichenheit von jemandem verabschieden, der nicht umsonst gelebt hat.
Der Faschist ist wortkarg und boshaft. Seine Unterstützer und Verbündeten, seine Erfinder – ob innerhalb ihres politischen Regimes oder in den Krampfanfällen der „Ausnahme“ – zeigen durch die dunklen Blicke ihrer Banditen-Technokraten, dass sie kein Glück kennen. Die plötzlichen Freudenimpulse, die sie bewegen, wenn sie sich über die Gewalt und den Schmerz anderer freuen, reichen nur „für sich selbst aus“. Im Gegensatz zu der von Montaigne vorgeschlagenen Art von Glück – bei der „Ruhe und Mut verhindern, dass das Vergnügen krampfhaft wird“ – werden Faschisten von Feigheit getrieben, die sich in Intoleranz und Gewalt ausdrückt.
Sie, die Faschisten, erleben die Not von Feiglingen, die – wie bei einer Vergewaltigung – dazu neigen, in krankem Genuss, an der Folter und Demütigung eines eliminierbaren Anderen auszubluten. Unsere Fragen führen uns jedoch über seine Welt hinaus: Auf unserer „Seite“ sehen wir Glück für eine Ethik der befruchteten Verantwortung, für die Moral des Widerstands. Das in Bewegung gesetzte Wort öffnet Räume in der Erinnerung an die Zukunft: Dort sammeln sich die Menschen für einen weiteren Schritt über den Abgrund.
In diesem Schritt ist das selbstlose Glück der Schlüssel zu jedem alltäglichen Akt der Gerechtigkeit: gegen die Routine der Unterwerfung, die Lähmung der Angst und den abtrünnigen Konformismus. Im Mut der Solidarität – nicht im Markt der Ausgrenzung – streben wir nach dem Sieg der menschlichen Spezies gegen Vorurteile, Kriege und die nekrophilen Schatten des Faschismus.
Diese Konstruktion ist eine Ökologie des Affekts. Dies geschieht durch die Zerstörung und Wiederherstellung von Momenten, in denen die Barrieren der Intoleranz aufgelöst und die Bedingungen der Menschheit anstelle von Hass sowie Brüderlichkeit im Kampf um Vernunft und Träume wiederhergestellt werden. Dann werden die „unerreichbaren“ Utopien zu kleinen Episoden, die – ein Leben lang zusammengenäht – dazu beitragen, das Glück der gesamten menschlichen Spezies zu jeder Stunde und an jedem Tag zu weben.
John Cassavetes schildert in seinem Film „Thus Speaks Love“ eine besondere Liebesbeziehung – zwischen Minnie und Moskowitz – mit einer Abfolge aggressiver Ereignisse, in denen das Paar einen chaotischen Prozess durchlebt, in dem „keine Krise maskiert wird, sondern am Ende ausgenutzt wird“. seiner grundsätzlichen Instabilität, eine wahre Emotion aufzubauen“. Wahre Emotionen im sozialen Bereich – für diejenigen, die ein glückliches Leben suchen, das gleichbedeutend ist mit „Frieden mit dem Gewissen“, können nur aus einer Ethik der Verantwortung entstehen. Es bedeutet moralischen Widerstand und den Kampf der Spezies um ein gemeinsames Schicksal.
Die Moral des Widerstands gegen die Banditenpolitik des Faschismus ist eine Weltanschauung, die uns zu der Annahme führt, dass eine Zukunft aufgebaut werden muss, wenn es in der unmittelbaren Gegenwart keine Perspektiven für irgendjemanden gibt. Das Wort als Ausgangspunkt drängt uns dazu, anderen zu zeigen, dass es notwendig ist, allen Perspektiven zu bieten, um das Elend der Gegenwart zu überwinden. So entsteht ein Glück, das immer vorläufig ist, aber durch Wort und Tat seine endgültige Beständigkeit aufbaut.
Der große Fernando Pessoa löst dieses Dilemma, indem er die Größe des Wortes in Poesie verwandelt, in seinen Versen aus „O Guardador de Rebanhos“:
An einem überaus klaren Tag,
Tag, an dem ich das Gefühl hatte, viel gearbeitet zu haben
Um nichts daran zu arbeiten,
Ich sah, wie eine Straße vor den Bäumen,
Was ist vielleicht ein großes Geheimnis,
Das große Geheimnis, von dem falsche Dichter sprechen.
(...)
Von der Oberseite meines Fensters
Mit einem weißen Taschentuch verabschiede ich mich
Zu meinen Versen, die zur Menschheit gehen
Und ich bin weder glücklich noch traurig.
Das ist das Schicksal der Verse.
Der große Milton Santos lehrte uns, dass „die Großstadt ein riesiger banaler Raum ist, der bedeutendste aller Orte (…)“ In der heutigen Zeit – fährt der Meister fort – „ist die Großstadt der Raum, in dem die Schwachen überleben können“. Von ihnen, von den schwachen Bewussten und Rebellischen, wird „an einem überaus klaren Tag“ das Wort in Bewegung und der Ruf zum kollektiven Glück ausgehen. Die Brücke über den Abgrund.
*Tarso Genro Er war Gouverneur des Bundesstaates Rio Grande do Sul, Bürgermeister von Porto Alegre, Justizminister, Bildungsminister und Minister für institutionelle Beziehungen in Brasilien.
