von SOLANGE STRUWKA & GIOVANNA IMBERNON*
Eintrag aus dem „Dictionary of Marxism in America“
Leben und politische Praxis
Raya Dunayevskaya (1910-1987), geborene Raya Shpigel, stammt aus der westlichen Region des ehemaligen Russischen Reiches, dem heutigen Staat (Oblast) aus Winnyzja, Ukraine (Grenze zu Moldawien). Von seiner Heimatstadt aus begleitete er den revolutionären Prozess, der das kaiserliche Russland in die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken (UdSSR) verwandeln sollte.
Die harten Lebensbedingungen vor Ort, das diffuse antisemitische Umfeld und die Auswirkungen des Russischen Bürgerkriegs (1918–1922) veranlassten seine Familie 1922, auf der Suche nach besseren Lebensbedingungen in die Vereinigten Staaten (USA) auszuwandern. Ohne Zugang zu formaler Bildung und nur Jiddisch sprechend, kam Raya Shpigel (deren Name im neuen Land Rae Spiegel geschrieben wurde) im Alter von 12 Jahren im jüdischen Ghetto von Chicago an – als sie behauptete, zum ersten Mal einen gesehen zu haben Schwarzer. Dort lebte seine Familie mit Diskriminierung und Vorurteilen aufgrund ihrer Religion und ihres Einwandererstatus. Ein solches Umfeld war für Dunayevskayas intellektuelle und militante Entwicklung so wichtig, dass sie sich selbst als Produkt zweier „Revolutionen“ betrachtete: der Russlands im Jahr 1917 und der der Chicagoer Ghettos.
Als Teenager begann er sich durch seine aktive Teilnahme an schwarzen Bewegungen für Politik und Marxismus zu interessieren. 1925 trat er der bei Negerarbeitskongress (NLC) [Black Workers Congress] der USA – eine Organisation, die gegen die Ausbeutung von Arbeitern und die Rassendiskriminierung von Afroamerikanern kämpfte – begann mit der Arbeit im Personal ihrer Zeitung The Die Neger-Champions [Die schwarzen Champions].
Dann schloss er sich dem an Junger Kommunistischer Bund [Kommunistische Jugend] Kommunistische Partei der Vereinigten Staaten von Amerika [Kommunistische Partei der Vereinigten Staaten von Amerika] (CPUSA) – aus der sie 1928 ausgeschlossen wurde, weil sie die Gründe für den Ausschluss Leo Trotzkis aus der Kommunistischen Partei der Sowjetunion (KPdSU) und der Kommunistischen Internationale (KI) in Frage gestellt hatte ). Ungefähr zu dieser Zeit kam er der Gruppe Trotzkisten in Boston nahe, die, aus der CPUSA ausgeschlossen, die gründete Kommunistische Liga von Amerika [Communist League of America] – Organisation unter der Leitung von Antoinette Buchholz Konikow, einer marxistischen Ärztin, die für das Recht der Frauen auf Empfängnisverhütung und Abtreibung kämpfte.
In den 1930er Jahren nahm Raya den Mädchennamen ihrer Mutter, Dunayevskaya, an. Obwohl er keine Erlaubnis der trotzkistischen Organisation hatte, reiste er 1937 nach Mexiko, um Trotzki näher zu kommen, und wurde dann in die Hauptstadt des Landes verbannt. Zwischen 1937 und 1938 lernte sie autodidaktisch Russisch, intensivierte Dialoge und wurde Sekretärin und Mitarbeiterin des Revolutionsführers – allerdings noch ohne Genehmigung politischer Parteiorganisationen. All dies inmitten der politischen Unruhen rund um die sogenannten Moskauer Prozesse (von der Sowjetregierung veranlasste Prozessreihe gegen Gegner Josef Stalins) und die Dewey-Kommission (der die Vorwürfe gegen Trotzki während dieser Prozesse untersuchte).
Nach dem Tod ihres Vaters und ihres Bruders kehrte sie 1938 nach Chicago zurück. Im darauffolgenden Jahr, mit Beginn des Zweiten Weltkriegs, brach Raya Dunayevskaya mit Trotzki – insbesondere weil er mit seinen Aussagen zugunsten der sowjetischen Position in der Konfrontation nicht einverstanden war im Hinblick auf das zwischen der UdSSR und Nazi-Deutschland unterzeichnete Nichtangriffsabkommen (bekannt als Molotow-Ribbentrop-Pakt). Sein Abschied von Trotzki und dem Trotzkismus war zweierlei: physisch, als er in die USA zurückkehrte, um dort zu leben; und theoretisch, da sie, eingetaucht in die amerikanische Realität, das „sowjetisch-sozialistische“ Modell im Lichte des Konzepts des „Staatskapitalismus“ verstand – das heißt, ihrer Meinung nach war die UdSSR zu einer Form des „kapitalistischen Staates“ geworden. – während es für den im Exil lebenden Oppositionsführer trotz der von ihm aufgezeigten Probleme weiterhin ein „Arbeiterstaat“ war.
Im Jahr 1941 systematisierte Raya Dunayevskaya diese Diskussion und veröffentlichte sie in einem Bulletin der Arbeiterpartei [Partido dos Trabalhadores] (WP) – Partei, der er im Vorjahr beigetreten ist – sein erster Text mit größerer Wirkung: „Die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken ist eine kapitalistische Gesellschaft„[„Die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken ist eine kapitalistische Gesellschaft“], ein unter einem Pseudonym (Freddie James) unterzeichnetes Werk, in dem er sich der Ansicht der meisten Parteimitglieder widersetzte, die die UdSSR als „bürokratische kollektivistische“ Gesellschaft verstanden.
Im gleichen Zeitraum intensivierte er seine Arbeit mit schwarzen Bewegungen und näherte sich CLR James (der das Pseudonym JR Johnson verwendete) – dem Autor des Klassikers Die schwarzen Jakobiner [Die schwarzen Jakobiner]. Beide hatten ähnliche kritische Positionen gegenüber der Abkehr des Sowjetstaates von dem, was sie sich vorgestellt hatten Originalanleitung. 1945 gründeten sie gemeinsam innerhalb der WP eine marxistische Strömung, die später als „humanistisch“ bekannt wurde Johnson-Forest-Tendenz –, das von Grace Lee Boggs (Pseudonym Ria Stone) beigesteuert wurde. Zu den zentralen Themen, mit denen sich die Gruppe befasste, gehörten: Hegels Denken und seine Auswirkungen auf die intellektuelle Produktion von Marx; und die ethnische Frage und Rassismus.
Im Jahr 1947 nahm Raya Dunayevskaya an der Konferenz der IV. Internationale in Paris teil und stellte ihre kontroverse Vorstellung davon vor, was „Staatskapitalismus“ sein würde – eine Gelegenheit, bei der sie sich den Argumenten des trotzkistischen Führers Ernest Mandel widersetzte.
Anfang der 1950er Jahre brach der Autor auch mit CLR James. Während dieser Zeit beteiligte sie sich aktiv an den Bergarbeiterstreiks in West Virginia (1949–1950), zu deren Anführern sie sowohl innerhalb als auch außerhalb der Streikbewegung enge Beziehungen unterhielt. Basierend auf dieser Erfahrung begann er, die Präsenz und Beteiligung von Frauen – Ehefrauen von Bergarbeitern – an Streiks zu analysieren. Er stellte fest, dass sie von der Presse als diejenigen dargestellt wurden, die nur politische Aktionen begleiteten, und versuchte, ihre Rolle als Aktivisten hervorzuheben – wobei er darauf hinwies, dass sie manchmal diejenigen seien, die die Bewegung der Männer vorantreiben.
Sie stellte fest, dass die Interventionen der Ehefrauen nicht nur bei den Streikaktionen, sondern auch innerhalb der Wohnheime stattfanden, und entwickelte ihr Konzept der „täglichen Revolution zu Hause“ – mit der Begründung, dass dies „eine neue Dimension sei, die der Politik von Frauen verliehen wird“. Er kritisierte auch die fehlende echte Anerkennung weiblicher Führungspersönlichkeiten und verstand sie als „einen Kern zentraler sozialer Stärke“ für die Arbeiterbewegung.
1953 zog Raya Dunayevskaya nach Detroit. Zwei Jahre später gründete sie die revolutionäre sozialistische Organisation und wurde deren Präsidentin Komitees für Nachrichten und Briefe [Nachrichten- und Briefausschüsse], in denen sie auch für die Redaktion der Zeitung zuständig war Nachrichten & Briefe [Nachrichten und Briefe]. 1958 veröffentlichte er über dieselbe Gruppe Marxismus und Freiheit: von 1776 bis heute [Marxismus und Freiheit: von 1776 bis heute]. Dies war eines seiner Hauptwerke zum marxistischen Denken und entspricht dem ersten Band der sogenannten „Revolutionstrilogie“., bestehend aus drei seiner wichtigsten Bücher. Nach der Veröffentlichung reiste er durch Europa, Afrika und Asien (Japan und die Stadt Hongkong), hielt mehrere Vorträge und beteiligte sich an Debatten.
In den 1960er Jahren besuchte er die Forschungszentrum der Universitäten [Universitätsforschungszentrum] in Hongkong, während dieser Zeit widmete er sich dem Studium des chinesischen Sozial- und Wirtschaftsmodells, dem Beginn der Kulturrevolution (1966-1976) und der Politik Mao Zedongs. Basierend auf diesen Umfragen und Interviews zu diesem Thema veröffentlichte er 1977 eine Broschüre mit dem Titel Sexismus, Politik und Revolution in Maos China [Sexismus, Politik und Revolution im China Maos].
Die späten 1960er und frühen 1970er Jahre waren geprägt von ihrer aktiven Teilnahme und Analyse von Bewegungen zur Frauenbefreiung, die von schwarzen und lateinamerikanischen Militanten angeführt wurden. Intellektuell und revolutionär, aufmerksam auf die Anforderungen männlicher und weiblicher Arbeiter, zeigte sie Interesse daran, aus verschiedenen Gedanken- und Ausdrucksformen zu lernen – eine Haltung, die ihrer Meinung nach im Einklang mit Marx‘ Lehren über die grundlegende Beziehung zwischen „Praxis“ und „Theorie“ stand “. Er kritisierte die Starrheit der theoretischen Debatte und bezeichnete sie als Produkt intellektueller Blindheit gegenüber der „Bewegung der Praxis“. Laut Raya Dunayevskaya war es für die Entwicklung „der dialektischen Bewegung“ notwendig, sich „der realen Welt zuzuwenden“ – und in diesem Sinne verteidigte sie die Idee, dass Arbeiter mit ihren konkreten Kämpfen „die Bewegung“ verwirklichten und vertieften von der Praxis zur Realität“. Theorie“.
1973 veröffentlichte er den zweiten Band seiner Trilogie – Philosophie und Revolution: von Hegel bis Sartre und von Marx bis Mao [Philosophie und Revolution: von Hegel bis Sartre und von Marx bis Mao]. Neun Jahre später veröffentlichte er den dritten und letzten Band mit dem Titel Rosa Luxemburg, Frauenbefreiung und Marx‘ Revolutionsphilosophie [Rosa Luxemburg, Frauenbefreiung und Marx‘ Revolutionsphilosophie].
Mitte der 1980er Jahre, kurz vor ihrem Tod, widmete sich die Marxistin der Entwicklung einer Reflexion über das Verhältnis von Philosophie und politischer Organisation. Hierzu plante er die Ausarbeitung des Werkes Dialektik von Organisation und Philosophie [Dialektik von Organisation und Philosophie] – ein Buch, das nach seinem Tod im Juni 1987 (Chicago, USA) unvollendet blieb, wenn auch mit wichtigen handschriftlichen Notizen (einige davon wurden posthum veröffentlicht).
Beiträge zum Marxismus
Das Werk von Raya Dunayevskaya stellt einen wichtigen Teil der Geschichte des marxistischen Denkens dar und liefert originelle Beiträge zu den Debatten über die Wege der menschlichen Emanzipation. Als Intellektueller und Revolutionär widmete er sich der Analyse des Denkens von Karl Marx in seiner Gesamtheit – und seiner Verteidigung.
Um zu betonen, dass Marx‘ Schriften vom Anfang bis zu seinen letzten Analysen von einer tiefen Beschäftigung mit der Vielfalt menschlicher Aspekte geprägt sind, die über die Wirtschaft hinausgeht – im Fall der Werte und Strukturen außereuropäischer Natur Gesellschaften und vorkapitalistische Gesellschaften sowie ungleiche Geschlechterverhältnisse – Dunayevskaya studierte viele Werke des deutschen Denkers, darunter auch seine letzten Studien, bekannt als Ethnologische Notizbücher (erst 1972 veröffentlicht).
Für sie sind die Fragen des Humanismus (Denken, das die bürgerliche Gesellschaft begründete) und der Dialektik zentrale Elemente einer Kritik der kapitalistischen Gesellschaft. Auf diese Weise wendet sie sich gegen die künstliche Fragmentierung, mit der die Ideen von Marx manchmal verstanden wurden, ein Fehler, der ihrer Ansicht nach zu einer erweiterten vulgären Anwendung des Marxismus geführt hat und ihn auf eine rein ökonomische Analyse reduziert hat.
Grundsätzlich verteidigte Raya Dunayevskaya die Notwendigkeit, jede historische Periode anhand der von Marx entwickelten Methode zu interpretieren: ein Prozess, der jeder Generation und entsprechend ihrer eigenen Realität die Bedeutung der Vorstellungen dieses revolutionären Denkers zeigt. Er verstand, dass es notwendig war, die „Philosophie der Revolution“ zu entwickeln, da Marx kein statisches Erbe hinterließ, sondern einen lebendigen Bestand an Ideen und Perspektiven, die umgesetzt werden mussten. „Alle Momente der Entwicklung von Marx sowie die Gesamtheit seiner Werke – bekräftigte sie – machen die Notwendigkeit einer ‚Revolution in Permanenz‘ deutlich.“
In diesem Sinne versuchte die Marxistin, zum Verständnis der Krisen und Herausforderungen beizutragen – objektiv und subjektiv –, die zu ihrer Zeit auftraten, wie etwa die kapitalistische „Konterrevolution“, die ihrer Ansicht nach innerhalb der Revolution in der UdSSR verarbeitet wurde; und die Entstehung verschiedener revolutionärer Subjekte und sozialer Bewegungen in verschiedenen Ländern.
In Bezug auf die Sowjetunion führte Raya Dunayevskaya theoretische Studien zu den wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen in den Jahren der Stalin-Regierung durch. Ihrer Meinung nach funktionierten die 1928 begonnenen Fünfjahrespläne immer noch nach dem „Gesetz des Werts“ – das heißt, die sowjetische Wirtschaft war weiterhin auf der Grundlage der „Warenproduktion“ organisiert, wie es in kapitalistischen Gesellschaften der Fall war. Daraus leitete er seine Vorstellung ab, dass die UdSSR ein „Staatskapitalismus“ sein würde. Eine solche damals ursprüngliche Meinung stand im Gegensatz zu den Interpretationen prominenter Marxisten wie Max Shachtman, für die die Eroberung der Staatsmacht durch die Bolschewiki die Zerstörung der Eigentumsverhältnisse in der UdSSR bedeutet hatte und die Gesellschaft dazu veranlasste, sich in Richtung einer „ Sozialismus des bürokratischen Staates“; und Leo Trotzki, der die UdSSR als eine Gesellschaft „im Übergang“ zwischen Kapitalismus und Sozialismus verstand.
Zu diesem Thema war sie 1944 auch an einer Debatte innerhalb der WP selbst mit Joseph Carter (Pseudonym Joseph Friedman) beteiligt, einem der Vertreter der Partei, der die Idee verteidigte, dass die sowjetische Produktionsweise nicht als kapitalistisch angesehen werden könne es wurde nicht vom „Profittrieb der Kapitalisten“ dominiert (den er als die treibende Kraft der kapitalistischen Akkumulation ansah).
Im Gegensatz zu solchen Perspektiven unterstützte Raya Dunayevskaya ihren Vorschlag und argumentierte, dass der entscheidende Faktor für eine Analyse des Klassencharakters einer Gesellschaft nicht darin bestünde, zu überprüfen, ob die Produktionsmittel Privateigentum der Kapitalistenklasse oder Eigentum des Staates seien, sondern vielmehr dadurch, dass man diese Produktionsmittel als Kapital charakterisiert oder nicht – das heißt, indem man weiß, ob sie der monopolisierten Kontrolle der Kapitalbesitzer unterliegen und von ihren direkten Produzenten getrennt sind oder nicht. Kurz gesagt kam sie zu dem Schluss, dass die Unterschiede zwischen Kapitalismus und Sozialismus nicht auf der Unterscheidung zwischen dem Privateigentum einzelner Kapitalisten und verstaatlichtem Eigentum beruhen, sondern auf den Arbeitsformen und der Produktionsplanung, die von den Arbeitern direkt verwaltet werden oder nicht.
Auf seiner Reise versuchte er, obwohl er weit von der Realität der Sowjetrevolution entfernt war, die Entstehung dessen zu verstehen, was er als „Staatskapitalismus“ verstand, und versuchte, sich dessen Entstehung aus einer Revolution vorzustellen, die den Aufbau des Sozialismus einleiten sollte. Diese Forschung führte sie dazu, die für die marxistische Tradition typischen Überlegungen und Systematisierungen voranzutreiben und einen neuen Trend namens „marxistischen Humanismus“ voranzutreiben, dessen Vorreiterin sie gilt. In dieser Linie stechen drei grundlegende Achsen hervor: Die erste betrifft den wirtschaftlichen Aspekt, in dem die Entstehung einer anderen Art von Kapitalismus, des „Staatskapitalismus“, hervorgehoben werden soll; der zweite bezieht sich auf philosophische Fragen und betont „humanistische“ Anliegen als grundlegend und präsent im gesamten Werk von Marx; und der dritte befasst sich mit der politischen Dimension, erörtert die Beziehungen zwischen Klassen, sozialen Bewegungen und Revolutionen und versucht, revolutionäre Organisation und Subjektivität zu artikulieren.
Betont, dass zentrale Elemente des Denkens von Marx bereits in seinem Werk offengelegt wurden Wirtschaftsphilosophische Manuskripte ab 1844 richtet der marxistische Humanismus Kritik an Strömungen des Marxismus, die glaubten, es bestehe eine Trennung zwischen dem, was Marx in seiner Jugend schrieb, und den Texten seiner Reife; verteidigt die Idee, dass „die humanistische Philosophie die Grundlage aller marxistischen Theorie“ ist – die nicht in „Ökonomie“, „Politik“ oder „Soziologie“ fragmentiert werden kann.
Raya Dunayevskaya betonte bereits in ihren ersten Schriften die Notwendigkeit, die marxistische Theorie „totalisierend“ zu verstehen, indem sie die strenge Sichtweise des Ökonomismus ablehnte und den Schwerpunkt auf die Position des kommunistischen Kämpfers als „revolutionäres Subjekt“ legte – ohne das die Idee der Revolution würde auf eine Abstraktion reduziert. Zusätzlich zu dieser Unteilbarkeit des Denkens von Marx identifiziert es das „humanistische“ Merkmal des Marxismus als Ergebnis des Begriffs der „menschlichen Freiheit“, den Marx in seiner Theorie der „Entfremdung“ entwickelt hat – die sich mit der Spaltung befasst, die den Arbeiter entfremdet von dem, was das Produkt Ihrer Arbeit ist.
Für Raya Dunayevskaya ist das Thema Entfremdung ein Ausgangspunkt sowohl ihrer politischen Debatte (als Mitglied der Arbeiterpartei) und für seine Verteidigung eines intersektionalen Marxismus (dessen Kampf die verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen vereinte). Diese Intersektionalität wurde zum Mittelpunkt seiner politischen Praxis – seines Engagements für den Arbeiterkampf in den Vereinigten Staaten: eine multidimensionale Bewegung, die den verschiedenen Lebensbereichen des Einzelnen in der Gesellschaft Aufmerksamkeit schenkte, ohne sich auf einen von ihnen zu beschränken Nebeneinander und in Wechselbeziehung zueinander stehen unter anderem die Schwarzen-, Frauen- und Einwandererbewegungen.
In diesem Sinne legte der Marxist besonderen Wert auf die Notwendigkeit, die künstliche Trennung zwischen „manueller“ und „intellektueller“ Arbeit, die für die Klassengesellschaft charakteristisch ist, abzuschaffen. Darüber hinaus bewegte Raya Dunayevskaya die Idee der Untrennbarkeit zwischen revolutionärer Erfahrung und Denken. Neben ihrer Denkweise trug sie diesen Zusammenhang auch in ihrer Art zu sein – das heißt, wie sie es selbst definierte: Es war unmöglich, ihre „persönlichen Motivationen“ von ihren „Richtlinien“ zu trennen, da sie Sphären derselben waren Wesen, durchdrungen von einer einzigen Reihe politischer, philosophischer und revolutionärer Konzepte.
Raya Dunayevskaya engagierte sich stark in sogenannten Bürgerrechtsbewegungen; In diesem Zusammenhang bekräftigte sie die Notwendigkeit, dass schwarze und Frauenbewegungen für Befreiung und Revolution in den Vereinigten Staaten kämpfen, und betonte die Bedeutung sowohl der schwarzen als auch der feministischen Bewegung für die Intersektionalität von Marxismus und Revolution. In Bezug auf die Debatten um antirassistische Kämpfe hob sie die Rassenfrage als Teil des Klassenkampfes und des Projekts zur Überwindung des Kapitalismus hervor – eine andere Auffassung als die damals vorherrschende, die die Forderung nach Bürgerrechten als wahrscheinlich ansah im Kapitalismus erreicht. Er argumentierte, dass die Vorstellung, dass Marx den Klassenkampf als eine einzige Priorität verteidigt hätte oder dass Rassismus und männliche Vorherrschaft im kapitalistischen Regime überwunden werden könnten, falsch sei, und wies auf die Notwendigkeit hin, einen kontinuierlichen, von der Gesellschaft geführten Kampf zu führen Bewegungen. Befreiung von Frauen und Schwarzen.
Die Autorin betonte auch die Bedeutung der neuen feministischen Bewegung, die in den 1960er Jahren entstand, sowie die Einbindung des antirassistischen Kampfes und der „Kämpfe von Chicana-Feministinnen, amerikanischen indigenen Frauen und puerto-ricanischen Frauen“ in diese neue Bewegung. Er bestand vehement auf dem Kampf gegen das Klassendogma als primäre Unterdrückung, gegen den Kapitalismus als einzige Quelle aller Unterdrückung. Ihrer Auffassung nach waren Frauen mehr als eine „Klasse“, sondern eine „Kaste“, eine Gruppe, die nur deshalb unterdrückt wurde, weil sie eine Frau war; verstanden, dass sie nicht nur eine revolutionäre Kraft waren – die dazu beiträgt, Risse zu erzeugen, Konfrontationen, Organisationen und sozialen Transformationen Unterstützung und Impulse zu verleihen –, sondern dass sie auch der „Vernunft“, die Initiatoren, die Intellektuellen, die Strategen, die Schöpfer waren von etwas Neuem.
In Bezug auf ihre theoretischen Beiträge zu den Nationen an der sogenannten Peripherie des kapitalistischen Systems weist die Marxistin und Partnerin von Raya, Eugene Gogol, auf wesentliche Beiträge der revolutionären Intellektuellen hin, wie etwa ihre Kritik und ihren Aktivismus gegen das Eindringen der USA Imperialismus in Lateinamerika sowie seine Überlegungen zur Unvollendetheit lateinamerikanischer Revolutionen.
Kommentieren Sie die Arbeit
Raya Dunayevskayas Werk ist umfangreich und lässt sich in zwei große Gruppen einteilen: die Bücher; und die Broschüren und Artikel. Seine Werke sind größtenteils gut erhalten und dokumentiert Walter P. Reuther Bibliothek – Archiv für Arbeit und städtische Angelegenheiten, von der Wayne State University (Detroit, Michigan, USA); Die Sammlung ist das Ergebnis einer Spende der Autorin selbst im Jahr 1969. Als Philosophin und engagierte Aktivistin hat sie ein vielfältiges Werk verfasst, das mehrere Analysen zu Themen umfasst, die vom Studium der Werke von Autoren wie Hegel, Marx und Rosa reichen Luxemburgo, zu zentralen politischen Themen seiner Zeit (wie Imperialismus und Kolonialismus).
Sein erstes veröffentlichtes Buch, Marxismus und Freiheit: von 1776 bis heute (New York: Bookman Associates, 1958) wurde im Rahmen seiner Aufgaben an der Spitze des erstellt Komitees für Nachrichten und Briefe. Darin greift der Philosoph die theoretischen Grundlagen des Humanismus von Karl Marx auf, geht von der industriellen Revolution zu anderen wichtigen Momenten der Geschichte über, bedient sich der Hegelschen Philosophie und versucht, den Verlauf des Kampfes und des revolutionären Denkens des Proletariats darzustellen. Das Werk enthält auch Übersetzungen ins Englische, die zu diesem Zeitpunkt unveröffentlicht waren, von zwei Aufsätzen, die Teil des Buches sind Wirtschaftsphilosophische Manuskripte von Marx („Privateigentum und Kommunismus“ und „Kritik der Hegelschen Dialektik“) sowie eine Schrift von Lenin („Hegels Wissenschaft der Logik“).
Philosophie und Revolution: von Hegel bis Sartre und von Marx bis Mao (New York: Dell Publishing Co., 1973) war sein zweites veröffentlichtes Buch – es wurde ins Spanische, Italienische und Deutsche übersetzt. In der Arbeit analysiert er die Dialektik von Hegel und Marx und versucht zu verstehen, wie diese in die Philosophie von Lenin, Mao, Sartre und das Nachkriegsdenken umgesetzt wurde. Darüber hinaus wird die Bedeutung der Subjektivität in den Negationskräften des Kapitalismus erörtert, die er als zentral für die Befreiung des Menschen versteht.
Zusammen mit den beiden vorherigen Büchern Rosa Luxemburg, Frauenbefreiung und Marx‘ Revolutionsphilosophie (Atlantic Highlands–USA/Sussex–England: Humanities Press/Harvester Press, 1982) vervollständigt die sogenannte „Revolution-Trilogie“. In diesem Text präsentiert der Autor eine breite Interpretation des Denkens Rosa Luxemburgos und befasst sich zusätzlich mit Konzepten wie Rassismus, Geschlecht und Revolution im amerikanischen Kontext der Zeit. Viele Wissenschaftler betrachten es als das erste Buch, das sich mit dem feministischen Charakter von Rosas Philosophie befasst, und als Vorreiter bei der Analyse der Geschlechterfrage in der Welt Ethnologische Notizbücher von Marx.
Erwähnenswert ist auch das Manuskript, das Raya Dunayevskaya (aufgrund ihres Todes) unvollendet ließ – Dialektik von Organisation und Philosophie (1987) -, in dem der Marxist über die „Dialektik der Partei“ und die „Dialektik der Organisation“ nachdenkt, auf dem Weg zum Nachdenken über die entscheidende Beziehung zwischen Philosophie und Organisation im menschlichen Leben. In den Texten befasst er sich mit Themen wie der Frage der revolutionären Organisation und ihrem Verhältnis zur Massenbewegung sowie der Möglichkeit einer Gesellschaft, in der der Mensch sein Potenzial voll entfalten kann, basierend auf der Überwindung der Trennung zwischen „geistiger Arbeit“ und „Handarbeit“. Viele dieser Schriften wurden in Band XIII (Supplement) der Mikrofilmsammlung aufgenommen. Die Raya Dunayevskaya-Sammlung (Detroit – USA: Raya Dunayevskaya Memorial Fund, 1981).
Nach seinem Tod wurden einige seiner Schriften über Hegel, Marx und die Dialektik von Peter Hundis und Kevin B. Anderson in einer Veröffentlichung mit dem Titel gesammelt Die Macht der Negativität: ausgewählte Schriften zur Dialektik bei Hegel und Marx (Lanham–USA: Lexington Books, 2002). Im Mittelpunkt der Sammlung steht das Verhältnis der humanistisch-marxistischen Strömung zum Begriff des „Absoluten“ bei Hegel. Zusätzlich zu dieser Studie enthält es eine Zusammenstellung der Korrespondenz des Autors mit anderen wichtigen Marxisten wie Erich Fromm, Louis Dupré, CLR James, Charles Denby (Autor von Empörtes Herz: Tagebuch eines schwarzen Arbeiters, 1978) und Herbert Marcuse (mit dem er eine Reihe emblematischer Schriften über Polemiken rund um die Hegelsche Philosophie, die menschliche Subjektivität und die dialektische Beziehung zwischen „Notwendigkeit“ und „Freiheit“ pflegte).
Raya Dunayevskaya schrieb auch viele Texte, die in Zeitungen, Broschüren und Bulletins mit Bezug zu politischen Bewegungen, Parteien oder sogar der Wissenschaft veröffentlicht wurden. Unter ihnen können wir hervorheben: „Die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken ist eine kapitalistische Gesellschaft“ (Internes Diskussionsbulletin der Arbeiterpartei, Meer. 1941), geschrieben unter dem Pseudonym Freddie James, ein Text, der von der Autorin als einer ihrer wichtigsten angesehen wurde, da er den Beginn ihrer Diskussion über die Idee des „Staatskapitalismus“ darstellt, noch bevor sie mit CLR zusammenarbeitete James.
Andere seiner Schriften liefern Beiträge zu sozialen Bewegungen und Debatten über Rassismus und Geschlecht in den Vereinigten Staaten, wie zum Beispiel: „Negro Intellectuals in Dilemma“ [„Schwarze Intellektuelle im Dilemma“] (New International, New York, v. X, n. 11. November 1944); „[Nord-]Amerikanische Zivilisation vor Gericht: Schwarze Massen als Avantgarde“] (Nachrichten und Briefe, Chicago, 1963); und die Textsammlung Frauenbefreiung und die Dialektik der Revolution: Nach der Zukunft greifen – eine 35-jährige Sammlung von Essays (historisch, philosophisch, global) [Frauenbefreiung und die Dialektik der Revolution: Ein Blick in die Zukunft – 35 Jahre Essaysammlung (historisch, philosophisch, global)] (Atlantic Highlands – USA: Humanities Press, 1985). In letzterem – einer über Jahrzehnte entstandenen Sammlung von Artikeln, Interviews, Briefen und Konferenzen – greift Raya Dunayevskaya ihre Grundkonzepte aus einer neuen Perspektive auf und entwickelt sie weiter: Sie bewertet ihre Schriften, wiederholt und korrigiert ihre Positionen; entwickelt Überlegungen, die die Debatte über die Befreiung der Frau in der Welt und im Laufe der Geschichte, einschließlich der Bewegungen, an denen sie beteiligt war, neu beleben.
Die Organisation Komitees für Nachrichten und Briefe Außerdem gab er eine große Liste eigener Broschüren und Texte heraus, die in der Zeitschrift veröffentlicht wurden Nachrichten & Briefe (https://newsandletters.org) und in Zeitungen und Zeitschriften mit Bezug zu politischen und sozialen Bewegungen.
Darüber hinaus ist ein großer Teil seiner Arbeiten digitalisiert und im Netz, in Portalen wie z.B. frei zugänglich Marxisten (www.marxisten.org), das das „Raya Dunayevskaya-Archiv“ enthält, mit einer digitalen Ausgabe mehrerer ihrer Originaltexte, einschließlich eines Leitfadens zu ihren Schriften mit dem Titel „Guide to the The Raya Dunayevskaya Collection“ (Marxisten, 2020).
Trotz ihrer wichtigen Rolle als Übersetzerin grundlegender Texte des Marxismus wurde Rayas Werk nicht oft übersetzt, obwohl es Versionen auf Spanisch, Französisch und etwas Portugiesisch gibt..
Auf Spanisch, die Anthologie Die Philosophie der Revolution in Marx‘ Permanenz in unseren Tagen: Ausgewählte Schriften von Raya Dunayevskaya (Mexiko: Juan Pablos Herausgeber, 2019), übersetzt von Héctor JGF – dessen digitale Ausgabe auf dem Portal verfügbar ist kommunizieren (http://comunizar.com.ar). und für das Buch Rosa Luxemburgo, Frauenbefreiung und die marxistische Philosophie der Revolution (Mexiko-Stadt: Fondo de Cultura, 1985), in der sie eine respektvolle und ehrliche Debatte mit Rosa führt, in der sie auf die militanten und intellektuellen Bemühungen der polnischen Marxistin hinweist, ihre Meinungsverschiedenheiten jedoch unterstreicht; unter ihnen kritisiert er, dass sie trotz der wichtigen Analysen zum Imperialismus das revolutionäre Potenzial der nicht-weißen kolonisierten Bevölkerungen der Nationen an der Peripherie des Kapitalismus nicht erkannt habe.
Erwähnenswert ist auch ein wichtiges Werk zu Rayas Gedanken, das auf Spanisch veröffentlicht wurde: Raya Dunayevskaya, Philosophin des Marxismus-Humanismus – geschrieben vom Marxisten Eugene Gogol (Mexiko-Stadt: Casa Juan Pablos, 2005).
*Solange Struwka Professor für Psychologie an der Bundesuniversität Rondônia.
*Giovanna Imbernon ist Doktorandin der Kulturwissenschaften an der Universität Coimbra. Autor von José de Alencar und die Entstehung des brasilianischen politischen Denkens (Unicamp).
Ursprünglich veröffentlicht am Praxis-USP Nucleus.
Referenzen
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______; ANDERSON, Kevin B. Die Macht der Negativität: ausgewählte Schriften zur Dialektik bei Hegel und Marx. Lanham: Lexington Books, 2002. Disp: https://thecharnelhouse.org.
MONFERRAND, Frederic. „Ein Marxismus der Befreiung“. Kritischer Marxismus, 2017. Verfügbar: https://marxismocritico.com.
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NACHRICHTEN & BRIEFE; DER RAYA DUNAYEVSKAYA-GEDENKFONDS. „Die Raya Dunayevskaya-Sammlung“ [Einleitung]. In: Die Raya Dunayevskaya-Sammlung, 1969/1970/1981. Disp.: https://rayadunayevskaya.org; und https://reuther.wayne.edu.
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