von CELSO FREDERICO*

Das angespannte Verhältnis des großen Literaturkritikers zum Marxismus war ein bemerkenswertes Kapitel in der Geschichte des „westlichen Marxismus“.

Kultureller Materialismus

Karl Marx ist eine Referenz, an die man sich im Werk von Raymond Williams immer erinnert, aber es gibt einen Text: „Marx über Kultur“, in dem er Bilanz zieht und die Art und Weise kritisiert, wie dieser Autor Kultur interpretiert.[I] Drei Aspekte werden hervorgehoben.

Zunächst gibt es bei Marx allgemeine Bemerkungen zu Schriftstellern und Künstlern, die über verschiedene Texte verteilt sind. Zweitens gibt es den Umriss einer allgemeinen Kulturtheorie, die sich aus seiner allgemeinen Position zur menschlichen Entwicklung ergibt. Schließlich werden eine Reihe von Fragen aufgeworfen, die außer Acht gelassen oder nur teilweise beantwortet werden.

Interessanterweise wurde der zweite Aspekt ausführlich untersucht Wirtschaftsphilosophische Manuskripte (was, wie wir wissen, der Ausgangspunkt der ästhetischen Ideen von György Lukács war) kein größeres Interesse bei Raymond Williams hervorrief. Seine Aufmerksamkeit richtete sich auf die berühmte Passage aus Deutsche Ideologie in dem festgestellt wird, dass es keine autonome Kunstgeschichte gibt, die sich unabhängig von der Sozialgeschichte entwickelt. Marx bekämpfte hier den Idealismus der Junghegelianer, die die wirkliche Geschichte als ein Produkt des Bewusstseins betrachteten.

Die materialistische Umkehrung hingegen möchte, dass wir mit der materiellen Produktion des Lebens beginnen und von dort aus zum Bewusstsein übergehen: „Das heißt, wir gehen nicht von dem aus, was die Menschen sagen, sich vorstellen oder darstellen, noch von den Gedanken der Menschen. vorgestellt oder dargestellt, um von dort aus Menschen aus Fleisch und Blut zu erreichen; Es beginnt bei wirklich aktiven Männern und legt anhand ihres realen Lebensprozesses auch die Entwicklung ideologischer Reflexionen und Echos dieses Lebensprozesses offen.“[Ii]

Die Grundlage der Argumentation von Raymond Williams in seiner Kritik an diesen neuen Gesprächspartnern folgt der von ihm vollzogenen theoretischen Wende, die die Idee der Reflexion auf die Bestätigung des materiellen und aktiven Charakters des Überbaus verlagerte. Kunst gilt beispielsweise nicht nur deshalb als Material, weil ihre Produkte Materialien sind (Bücher, Schallplatten, Gemälde), sondern auch die Mittel, mit denen sie arbeitet, Materialien sind (Papier, Öl, Farbe usw.). In einer berühmten Passage, die diese These erweitert, schrieb er: „Von Burgen, Palästen und Kirchen bis zu Gefängnissen, Werkstätten und Schulen; Von Kriegswaffen bis hin zu einer kontrollierten Presse: Jede herrschende Klasse schafft auf verschiedene Weise, aber immer materiell, eine soziale und politische Ordnung. Solche Aktivitäten sind niemals überbaulich. Sie sind die notwendige Produktion, innerhalb derer nur eine scheinbar autarke Produktionsweise verwirklicht werden kann.“[Iii]

Das Verständnis des materiellen Charakters der Kultur, der nicht mehr als ein über der Produktion von Grundgütern schwebendes Spiegelbild gesehen wurde, erlangte später mit der Schaffung der sogenannten „Kreativwirtschaft“, deren Gewicht in der Produktion zunehmend an Bedeutung gewinnt, besondere Relevanz des Reichtums in der Welt. innerhalb entwickelter kapitalistischer Gesellschaften. Dies ist der bedeutendste Moment, der bekannteste Beitrag von Raymond Williams zur marxistischen Theorie.

Gleichzeitig bedeutete diese Aufmerksamkeit für die jüngste Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft, dass Raymond Williams die Wertschätzung des Gemeinschaftslebens nicht in eine bloße moralische Verurteilung der modernen Welt verwandelte. Der Sozialist Raymond Williams blickte mit Optimismus auf diesen Prozess, den er „die lange Revolution“ nennt. An dieser Stelle distanziert er sich von Lukács, Adorno und Goldmann, Autoren, die den Prozess der Verdinglichung in den Mittelpunkt stellen – ein Thema, das weit entfernt von den Anliegen von Raymond Williams liegt, der sich dafür einsetzte, das Widerstandspotenzial des Kulturraums hervorzuheben. Und genau aus diesem Grund hat er nie die problematische marxistische These der „ideologischen Dekadenz“ befürwortet, die von diesen drei Autoren und auch von Christopher Caudwell auf unterschiedliche Weise vertreten wurde.[IV]

Als materielle Kultur gilt die Kultur auch als Produktivkraft. Dieser Ausdruck bei Marx war auf die wirtschaftliche Sphäre, auf die kommerzielle Produktion gerichtet. Aber, sagt Raymond Williams, der Kapitalismus produziert nicht nur Güter, er produziert auch Schulen, Gefängnisse, Kontrolle der Presse und andere Dinge, ohne die die Produktion von Gütern nicht stattfinden kann. Vor diesem Hintergrund entwickelte Raymond Williams eine originelle Kultursoziologie. Themen wie Institutionen und Formationen der kulturellen Produktion, Produktionsmittel, Prozesse der sozialen und kulturellen Reproduktion usw. wurde in dem Buch meisterhaft behandelt Kultur.[V]

In dieser Kultursoziologie wird der Kunst keine entscheidende Rolle im Prozess der Humanisierung (Lukács) oder der Leugnung der entfremdeten Welt (Adorno) zugeschrieben. Die Frage nach der Spezifität der künstlerischen Produktion ist noch offen, ein Thema, das sich später in der Äquivalenz und dem Relativismus auflösen wird, die von den postmodernen Kulturwissenschaften proklamiert werden.

Es gibt jedoch ein grundlegendes Problem im Zusammenhang mit der politischen Ökonomie, das Raymond Williams von Karl Marx distanziert. Die Bekräftigung der physischen Materialität kultureller Güter (Bücher, Aufzeichnungen, Gemälde) und der zu ihrer Herstellung verwendeten Mittel (Papier, Öl, Farbe), die zitiert wird, um zu bekräftigen, dass sie nicht überbaulich sind, hat nichts mit dem zu tun, was für Marx grundlegend ist : die Wertkategorie. Vor der sichtbaren physischen Materialität existiert für Marx die Natur, diese erste Realität, das „materielle Substrat“. Und es sind keine kulturellen Faktoren, die von Anfang an in die Produktion eingreifen. Gebrauchswerte, „die Körper der Waren, sind Verknüpfungen zweier Elemente: Naturstoff und Arbeit“.

Daher, sagt Marx, „enthält die Objektivität ihres Wertes im Gegensatz zur sensiblen und rohen Objektivität der Warenkörper kein einziges Atom natürlicher Materie“. Die Objektivität des Wertes ist daher „rein sozial“ und vor jeder Steigerung.[Vi] Die verblasste Präsenz von Natur und Arbeit ermöglichte bei Raymond Williams die Ersetzung des „natürlichen Substrats“ durch scheinbare Materialität und auch die Überschneidung kultureller Elemente, um die Dynamik der kapitalistischen Produktionsweise zu erklären. Was bei Marx ausschließlich Soziales war, erhielt auf diese Weise eine kulturelle Gestalt.

Das gleiche Argument wird dann in einer kurzen Kritik an Marx‘ Vorstellung von produktiver Arbeit erneut vorgebracht. Raymond Williams beharrt auf der Kritik des Basis-Überbau-Dualismus und weist auf etwas hin, das ihm bei diesem Autor als Zweideutigkeit erscheint: die Definition von Produktivkräften, manchmal als „alle Produktions- und Reproduktionsmittel des wirklichen Lebens“ und alle diese. [Vii], manchmal als eine eingeschränktere Konzeptualisierung, die nur die materielle oder wirtschaftliche Basis umfasst. Im letzteren gäbe es neben dem Ausschluss sogenannter „überstruktureller“ Phänomene (Politik, Kultur) einen ökonomischen Determinismus, der die Produktivkräfte als etwas ansieht, das scheinbar „eine neben den Individuen selbst existierende Welt“ ist ( Phrase entnommen aus Deutsche Ideologie).

Diese theoretische Unentschlossenheit kann nicht aufgelöst werden: Einerseits eine weite Konzeptualisierung, die „den materiellen Charakter der Produktion einer sozialen und politischen Ordnung“ einschließt, andererseits eine enge Vision, die die Produktion auf die Arbeit an Rohstoffen und Rohstoffen beschränkt was auf diese Weise „eine ganze Reihe von Aktivitäten projiziert und verfremdet, die als „Bereich der Künste und Ideen“, als „Ästhetik“, als „Ideologie“ oder, weniger schmeichelhaft, als „Überbau“ isoliert werden müssen. “.[VIII]

Das Beispiel, das Raymond Williams zur Kritik an Marx anführt, ist nicht das glücklichste, aber es veranschaulicht gut die Unterschiede zwischen den theoretischen Ebenen, auf denen beide operieren: die Aussage, die in der Rohentwurf, wonach ein Klavierbauer ein produktiver Arbeiter ist, der Pianist jedoch nicht, da er kein Kapital reproduziert. Raymond Williams weist in diesem Zusammenhang auf die „außerordentliche Unzulänglichkeit dieser Unterscheidung für den fortgeschrittenen Kapitalismus hin, in dem die Produktion von Musik (und nicht nur ihrer Instrumente) ein wichtiger Zweig der kapitalistischen Produktion ist“.[Ix]

Der Marx zugeschriebene „echte Irrtum“ offenbart ein Missverständnis seitens derjenigen, die sich der Diskussion über produktive Arbeit im zweiten Buch nicht gestellt haben Die Hauptstadt und in der Theorien des Mehrwerts. In diesen Werken geht es bei der produktiven Arbeit nicht um die Art des Produktionsprozesses, den konkreten Inhalt der Arbeit oder die Art des Produkts, sondern um die Produktionsverhältnisse, in die der Arbeiter eingebunden ist. Daher leistet der Amateurpianist, der nur aus Spaß am Spielen spielt, im Gegensatz zum professionellen Pianisten auf dem Arbeitsmarkt keine produktive Arbeit.

Die gesamte Argumentation von Raymond Williams beruht auf seinem Beharren auf der Bekämpfung dessen, was er das Basis-Überbau-Modell nennt. Es sei jedoch daran erinnert, dass Marx selten von „Überbau“ sprach. Raymond Williams hingegen hält an diesem Modell fest, um durch Kritik den materiellen Charakter der Kultur zu rechtfertigen.

Diese überraschende Wertschätzung des kulturellen Bereichs, der gewagteste Moment seines Schaffens, beeinflusste letztendlich die zeitgenössischen Gesellschaftstheorien. Sie lebt jedoch mit einem schlüpfrigen Kulturbegriff. In seinen verschiedenen Texten wird Kultur manchmal in einem eingeschränkten Konzept betrachtet, wie in dieser Passage zu lesen ist: „Wir verwenden das Wort Kultur in diesen beiden Bedeutungen: um eine ganze Lebensweise zu bezeichnen – gemeinsame Bedeutungen –; und um die Künste und das Lernen zu bezeichnen – die besonderen Prozesse des Entdeckens und kreativen Strebens.“[X]

Em Die lange RevolutionEs gab jedoch eine überraschende Erweiterung des Konzepts, die „die Organisation der Produktion, die Struktur der Familie, die Struktur von Institutionen, die soziale Beziehungen ausdrücken oder regeln, die charakteristischen Formen, durch die Mitglieder der Gesellschaft kommunizieren“ umfasste. [Xi].

Wir stehen also vor einer Sackgasse, deren Ursprung in der Abkehr von der räumlichen Basis-Überbau-Metapher und der wirtschaftlichen Bestimmung liegt, die seit den ersten Werken von Raymond Williams immer vorhanden waren. Engels war der erste, der eine nichtdeterministische Lesart des Vorworts von 1857 vorschlug Beitrag zur Kritik der Ökonomie politisch, erinnernd an die Aktion der Rückkehr des Überbaus auf die materielle Basis. Das Problem ist mit dieser Warnung jedoch noch lange nicht gelöst. Perry Anderson schlug angesichts so vieler Kontroversen vor, das Konzept aufzugeben und eine „anständige Beerdigung“ vorzuschlagen. Aber was soll man an seine Stelle setzen?

Um dem monokausalen Determinismus zu entkommen, der jeden verfolgt, wählten marxistische Autoren unterschiedliche Wege. Louis Althusser beispielsweise versteht die Kategorie „Produktionsweise“ als eine komplexe Struktur, die aus drei Instanzen (der wirtschaftlichen, der rechtlich-politischen und der ideologischen) besteht, die jeweils einen spezifischen Grad an Geschichtlichkeit aufweisen. Auf diese Weise wird die alte ökonomische Kausalität durch strukturelle Kausalität oder metonymische Kausalität ersetzt, Ausdrücke, mit denen eine unsichtbare Struktur bezeichnet wird, die, wie das Subjekt bei Lacan, Wirkungen erzeugt. Althusser griff daher auf die Psychoanalyse zurück und importierte das Konzept der Überbestimmung, um der ökonomischen Bestimmung zu entgehen.

Raymond Williams versuchte, das Problem zu umgehen, indem er Entschlossenheit als „Grenzen setzen“ und „Druck“ und nicht als unflexible Gesetze verstand [Xii]. Die Frage blieb jedoch offen und stand im Interviewbuch Politik und Briefe Sie kam zurück. Raymond Williams bemerkte dann, dass die Betonung der Materialität kultureller Praktiken „uns zu einem zirkulären sozialen Ganzen zurückführt“. Es könnte vermutet werden, dass sie, da sie materiell sind, eine Kausalität haben könnten, die mit materiellen Praktiken einer Art gleichgesetzt wird, die herkömmlicherweise als eher ökonomisch verstanden wird. Dies wäre ein Schritt über die idealistischen Versionen eines sozialen Ganzen hinaus, aber wäre es eine angemessene Antwort auf unser Problem? In Ihrem Fall ist es doch sicherlich kein Zufall, dass die Textilherstellung mit ihrem enormen Nachfragepotenzial für Gegenstände des physischen Grundbedarfs den Auslöser der industriellen Revolution auslöste?“[XIII]

Die Ablehnung des „ökonomischen Determinismus“ führte Williams in eine Sackgasse: Die Aussage, dass wir vor „einem realen, einzigartigen und unauflöslichen Prozess“ ohne Hierarchie stehen, hält den Autor vom vulgären Materialismus fern, bewegt sich aber, wie er feststellte, an den Grenzen des Idealismus . In einigen Momenten zeigte Williams, dass er sich der Gefahren bewusst war, die er einging, und winkte zum Rückzug, als er sagte, dass er von Lukács gelernt habe, dass „die Dominanz der Wirtschaftsordnung der Gesellschaft der kapitalistischen Ordnung eigen ist“.[Xiv]

Tatsächlich hat die Wirtschaft in vorkapitalistischen Gesellschaften, so Lukács, „nicht einmal objektiv die Ebene des Für-sich-Seins erreicht, und deshalb gibt es innerhalb einer solchen Gesellschaft keine mögliche Position, von der aus sie ausgehen könnte.“ die ökonomischen Grundlagen aller gesellschaftlichen Beziehungen können bewusst werden.“ [Xv]. In der kapitalistischen Gesellschaft hingegen durchdringt die Handelsform das gesamte gesellschaftliche Leben und verändert alles nach ihrem Vorbild.[Xvi]

Aber unabhängig von der Evolutionsstufe gibt es innerhalb der verschiedenen sozialen Formationen immer eine Hierarchie. Als Marx materielle Produktion und Kultur in Beziehung setzte, war er sich der Notwendigkeit bewusst, auch in den primitivsten Formen des gesellschaftlichen Lebens Prioritäten zu setzen. So heißt es in einer berühmten Passage aus Die Hauptstadt, erklärte, dass der Historiker bei der Untersuchung ausgestorbener Gesellschaften den „Überresten antiker Arbeitsinstrumente“ für die Bewertung wirtschaftlich-sozialer Formationen Vorrang einräumen sollte, denn „was die verschiedenen Wirtschaftsepochen unterscheidet, ist nicht, was getan wird, sondern wie, mit welchen Mitteln.“ Arbeit ist erledigt".

Diese Mittel geben „die sozialen Bedingungen an, unter denen die Arbeit ausgeführt wird“. In Analogie zu Tierarten stellte er fest, dass Arbeitsinstrumente für das Wissen über verschwundene Tierarten die gleiche Bedeutung hätten wie das „Knochensystem“ und viel mehr die Merkmale einer Gesellschaft veranschaulichen würden als „die Mittel, die nur als Behälter dienen“. der Materie, die Gegenstand der Arbeit ist und die als Ganzes als Gefäßsystem der Produktion bezeichnet werden kann, wie zum Beispiel Röhren, Fässer, Körbe, Krüge usw.“[Xvii]

Marx zitiert mit Zustimmung Benjamin Franklins Definition des Menschen als Tierischer Werkzeugbau, die den ontologischen Vorrang der produktiven Tätigkeit und den komplementären und konstitutiven Charakter der Kultur bekräftigt, der jegliche „Zirkularität“ innerhalb sozialer Formationen beseitigt. Die Arbeit des Negativen, repräsentiert durch die Produktionsinstrumente, leugnet die Passivität des Bewusstseins und bremst gleichzeitig den Aktivismus eines Bewusstseins, das mit der „Härte“ der Natur konfrontiert ist.

Die Beobachtungen von Karl Marx zum „Knochen-“ und „Gefäßsystem“ können als kritische Vorwegnahme einer bestimmten kulturalistischen Anthropologie gelesen werden, die den Schwerpunkt auf das „Gefäßsystem“ verlagert, indem sie Utensilien, Röhren, Fässer und Accessoires als frühere kulturelle Ausdrucksformen untersucht würden an sich den Charakter der Gesellschaft definieren. Es lohnt sich aber auch, vor den Versuchungen eines zirkulären Ganzen zu warnen, in dem kulturelle Praktiken eine mit materiellen Praktiken vergleichbare Kausalität aufweisen. Und vor allem widersprechen sie den Verwendungen und Missbräuchen, denen der kulturelle Materialismus von Raymond Williams später in den Kulturwissenschaften ausgesetzt sein sollte.

Die Aufgabe des Primats der materiellen Basis hat politische Konsequenzen, wenn sie mit der Idee der Gemeinschaft und der erlösenden Rolle der Kultur einhergeht. Raymond Williams stellt mehrfach fest, dass der Kapitalismus Widersprüche erzeugt, die nichts mit Wirtschaftsgesetzen zu tun haben. Dabei handelt es sich um „permanente menschliche Bedürfnisse“, die der Marktproduktion entgehen: „Gesundheit, Wohnen, Familie, Bildung, was wir Freizeit nennen“, Widersprüche, „die weniger lösbar sind als diejenigen, die auf dem Markt entstehen“. Daher geht der politische Kampf über die wirtschaftliche Sphäre hinaus und ruft die Kultur zu ihrer Hilfe auf: „Die Kulturrevolution hat ihren Ursprung im immerwährenden Widerstand gegen die Unterdrückung dieser grundlegenden und notwendigen Produktionsformen durch den Kapitalismus.“ Die Kulturrevolution richtet sich somit gegen die gesamte Version von Kultur und Gesellschaft, die die kapitalistische Produktionsweise aufgezwungen hat.“[Xviii]

Die höllische Dynamik der „Produktion um der Produktion willen“, der fortschreitenden Kapitalakkumulation, hätte laut Raymond Williams den realen Sozialismus verunreinigt, der auch an „Produktivismus“ und „Industrialismus“ festhielt. In einem wenig bekannten Text aus dem Jahr 1961 schrieb er: „Die industrielle Revolution ist also ursprünglich, und Kapitalismus und Sozialismus sind lediglich alternative Formen ihrer Organisation“, und verstand, dass „der gegenwärtige Weltkampf sich oft als direkter Wettbewerb zwischen Kapitalismus und Kapitalismus darstellt.“ Sozialismus, um zu sehen, wer dafür sorgen kann, dass der Industrialismus besser funktioniert.“[Xix]

Der Determinismus zeigt sich hier in der Verwischung solch unterschiedlicher sozialer Kontexte. „Produktion um der Produktion willen“ dient im Kapitalismus der Erzielung der Mehrwertrate. Anders im Fall der Sowjetunion: Die forcierte Industrialisierung, ein von Trotzki und Preobrajenski konzipiertes und von Stalin in die Tat umgesetztes Projekt, war das Ergebnis einer politischen Entscheidung – der Lösung, die gefunden wurde, um der Belagerung der sozialistischen Länder durch den Kapitalismus nach der Revolution zu widerstehen und dann während der gesamten Zeit des Kalten Krieges. Die Gegenstimme dieser brutalen Methode war Bucharin, ein Anhänger des evolutionären Gradualismus, der in internen Kämpfen besiegt und 1938 erschossen wurde.

Die Entwicklung der gewaltsam geführten Produktivkräfte ermöglichte es Russland, die Nazi-Kriegsmaschinerie zu besiegen, was wiederum das Überleben nicht nur des Sozialismus, sondern auch der vielgepriesenen bürgerlichen Demokratie in Europa garantierte, so Erics fundierte Analyse. Hobsbawm .[Xx]

Raymond Williams‘ Kritik am Produktivismus basiert auf einer alternativen Konzeption, die die Gesellschaft als „menschliche Organisation mit gemeinsamen Bedürfnissen“ sieht und nicht länger als ausschließlich ökonomische und politische Sphäre, wie es sowohl der Kapitalismus als auch der real existierende Sozialismus verstanden hätten. Eine solche Verteidigung einer „menschlichen Ordnung“ veranlasste Raymond Williams, mit Sympathie auf soziale Bewegungen zu blicken, die im Gegensatz zum traditionellen Klassenkampf, der auf Produktionsverhältnissen beruhte, allgemeine Fragen mit zunehmender politischer Sichtbarkeit aufwarfen.

Dies ist der Fall bei der feministischen Bewegung und der ökologischen Bewegung sowie bei der pazifistischen Bewegung gegen Atomwaffen. Die Entstehung solcher Bewegungen diente als Referenz für die Kritik des Produktivismus im „realen Sozialismus“ und Kapitalismus. Raymond Williams bemerkte übrigens, dass Marxisten zwar die Ausbeutung von Frauen anzuprangern wussten, aber keine Studien über den Reproduktionsprozess verfassten, der immer am Rande der Produktion zu stehen schien. Kritisiert wird die Allgegenwärtigkeit der Ware, da auch Tätigkeiten, die keine Waren erzeugen, eine Produktionsform darstellen oder zumindest ohne sie keine Produktion stattfinden kann.[xxi]

Auf diese Weise entfaltete Raymond Williams seine These zum materiellen Charakter des Überbaus und seiner Einbindung als Produktivkraft und bekräftigte gleichzeitig die Komplementarität zwischen dem „System der Aufrechterhaltung“ (ökonomisch) und dem „System der Reproduktion und Schöpfung“ (Familie), wie er vor Jahrzehnten schrieb Die lange Revolution. Damit näherte er sich den Fahnen an, die die feministische Bewegung ab den 1960er Jahren hisste.

Williams‘ Sensibilität gegenüber neuen Anforderungen und sein kämpferisches Engagement zeugen von seiner intellektuellen Offenheit und seinem Engagement für Sozialismus und Humanismus. Aber sie änderten nichts an der Achse seines Denkens. Die Dezentralisierung des wirtschaftlichen Bereichs ist weiterhin vorhanden und die Kultur wird dadurch überdimensioniert. Wir stehen also vor einer heterodoxen Version des Marxismus, die den Sozialismus nicht als eine Folge der widersprüchlichen Entwicklung der Produktivkräfte sieht, wie Marx meinte, sondern als eine demokratische Veränderung der Produktionsverhältnisse, die auf eine bewusste Neuausrichtung der Produktionsverhältnisse abzielt produktive Aktivität zur Befriedigung realer menschlicher Bedürfnisse.

Der Übergang zum Sozialismus setzt daher eine Kulturrevolution voraus, die darauf abzielt, eine gemeinsame Kultur zu schaffen, deren Grundlage die Solidarität ist – eine Revolution, die ihren Ursprung in der Gemeinschaftstradition und in den von der Arbeiterklasse geschaffenen Institutionen hat. [xxii]. „Intellektuelle und pädagogische Arbeit“, die Kulturrevolution, erscheint als notwendige Voraussetzung dafür, dass sich die mit Gewalt befohlene stalinistische Erfahrung nicht wiederholt. In dieser Betonung des Bewusstseins lässt sich eine gewisse Distanz zu den ersten Analysen von Raymond Williams beobachten, in denen die Kultur in einem Zustand der „Halb-Bewusstlosigkeit, als etwas, das immer teilweise bekannt und nicht wahrgenommen wird“ verharrte. [xxiii] von den Menschen, die es erleben.

„Gelebte Erfahrung“ wird in den reifen Werken von Raymond Williams weiterhin beansprucht, doch sie steht nun in einem Unterordnungsverhältnis mit der pädagogischen Arbeit, die über die Unmittelbarkeit hinausgehen will. Beides muss zusammenpassen: weder die Selbstgenügsamkeit des „praktischen Bewusstseins“ noch der diffusionistische Anspruch, lebenserfahrungsferne theoretische Konzepte in die Arbeiterklasse einzuführen.

Raymond Williams‘ Streifzüge in die Politik stehen im Einklang mit seiner Selbsteinbindung in die militante und kämpferische Tradition der Arbeiterbewegung und nicht in der „marxistischen Tradition“, wie Hoggart bemerkte. Das spannungsgeladene Verhältnis zwischen dem großen Literaturkritiker und dem Marxismus war zweifellos ein bemerkenswertes Kapitel in der Geschichte des „westlichen Marxismus“.

*Celso Frederico Er ist pensionierter Professor an der ECA-USP. Autor, unter anderem von Essays über Marxismus und Kultur (Morula). [https://amzn.to/3rR8n82]

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Aufzeichnungen

[I] . WILLIAMS, Raymond. „Ein Mann ohne Frust“, in London Rezension von Büchern, Band 6, Nummer 9, 1984.

[Ii] . MARX, K. und ENGELS, F. Die deutsche Ideologie (São Paulo: Boitempo, 2007), S. 94.

[Iii]. Idem, S. 96.

[IV]. CAUDWELL, Christopher. Die Qual der bürgerlichen Kultur (Buenos Aires: CEICS-Ediciones Ryr, 2008).

[V]. WILLIAMS, Raymond, Kultur (São Paulo: Paz e Terra, 1992).

[Vi]. MARX, Karl. Die Hauptstadt, Bd. I (São Paulo: Boitempo, 2017), S. 120 und 125. Eine ausführliche Behandlung von Marx‘ Hauptwerk findet sich in TEIXEIRA, Francisco. Denken mit Marx (São Paulo: Essay, 1995).

[Vii]. WILLIAMS, Raymond. Marxismus und Literatur, cit., S. 94.

[VIII]. Idem, P. 96

[Ix]. Dasselbe, pp 96-7.

[X]. WILLIAMS, Raymond. Ressourcen der Hoffnung, cit., S. 5.

[Xi]. WILLIAMS, Raymond. Die lange Revolution (Buenos Aires: Nueva Visión, 2003), S. 52.

[Xii]. WILLIAMS, Raymond. Marxismus und Literatur, cit. P. 89-92. Das Thema kehrt im Eintrag DETERMINAR in zurück Schlüsselwörter (São Paulo: Boitempo, 2007), S. 136-141.

[XIII]. WILLIAMS, Raymond. Politik und Briefe zitiert., S. 140.

[Xiv]. Idem, S. 135.

[Xv] . LUKÁCS, Georg. Geschichte und Klassenbewusstsein (Porto: Escorpião, 1974), S. 72.

[Xvi] Dasselbe, Seite 99.

[Xvii] . MARX, Karl. Die Hauptstadt (Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1968), S. 204.

[Xviii] Idem, S. 146.

[Xix]. WILLIAMS, Raymond. „Die Zukunft des Marxismus“, Im zwanzigsten Jahrhundert, Juli 1961, S. 63.

[Xx] . HOBSBAWM, Eric. das Zeitalter der Extreme (São Paulo: Companhia das Letras, 1997).

[xxi] . WILLIAMS, Raymond. Politik und Briefe, cit., Seite 142.

[xxii]. Williams‘ Streifzüge in die Politik wurden von RIVETTI und Ugo in kompetent untersucht Die lange Reise: SchieneMond Williams, Politik und Sozialismus, cit.

[xxiii]. WILLIAMS, Raymond. Kultur und Gesellschaft, cit., p.358.

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