von JOHN PEDRO MARQUES*

Das Durchbrechen des digitalen Validierungszyklus erfordert ein Umdenken bei Anerkennungsformen, die nicht von der Marktlogik abhängen.

Die Krise des globalen Kapitalismus manifestiert sich nicht nur in wirtschaftlichen und politischen Umstrukturierungen, sondern auch in Transformationen der Subjektivität und Kultur. In einem Kontext, der von prekären Arbeitsverhältnissen und der Weiterentwicklung der Informations- und Kommunikationstechnologien geprägt ist, erweisen sich soziale Netzwerke als zentrale Orte der Suche nach Anerkennung und Zugehörigkeit. Diese Dynamik findet jedoch nicht außerhalb der Widersprüche des zeitgenössischen Kapitalismus statt. Im Gegenteil: Die neoliberale Logik, die diesen Plattformen zugrunde liegt, verstärkt die Individualisierung, macht Identität zur Ware und vertieft soziale Ungleichheiten.

In diesem Aufsatz untersuche ich, wie soziale Netzwerke nicht nur die Wahrnehmung von Anerkennung modulieren, sondern auch zu einem zentralen Element in der Organisation des wirtschaftlichen und subjektiven Lebens der Arbeiterklasse werden. Während sie einerseits Sichtbarkeit und Autonomie versprechen, verstärken sie andererseits Formen der Ausbeutung und Entfremdung und verstärken die Abhängigkeit von algorithmischen Maßstäben für die Konstruktion von Identität und Beschäftigungsfähigkeit selbst.

Zwischen dem Versprechen der Anerkennung und neuen Formen der Prekarität werden Netzwerke zu Arenen des Streits, in denen sowohl die Reproduktion neoliberaler Logik als auch Formen des Widerstands und der Auseinandersetzung aufeinandertreffen. Als Leitfaden hebe ich einen Auszug aus der Inhaltsangabe des Comics hervor:Die große Leere“ der französischen Autorin Léa Murawiec, das eine Welt präsentiert, in der Menschen verschwinden, wenn sie vergessen werden – oder besser gesagt, wenn sie ihre gesellschaftliche Anerkennung verlieren.

„Wenn die Leute in dieser Welt nicht mehr an dich denken, stirbst du, so einfach ist das. An jemanden zu denken bedeutet, ihm Präsenz zu verleihen. In dieser riesigen Stadt wird der Horizont durch Tausende von Namen blockiert und alles, worum die Bettler bitten, ist eine Sekunde Aufmerksamkeit. Für die einen bedeutet Überleben, für die anderen Unsterblichkeit – es ist die Präsenz, die diese Stadt am Laufen hält. Manel würde dem allen am liebsten den Rücken kehren; aber dort, jenseits der Wolkenkratzer, herrscht nur die große Leere, aus der noch nie jemand zurückgekehrt ist.“

In Léa Murawiecs Comic hängt die Existenz eines Individuums direkt von der Aufmerksamkeit ab, die es von anderen erhält. Wenn niemand mehr an dich denkt, verschwindest du. Die Prämisse ist zwar fantastisch, veranschaulicht aber eine zutiefst menschliche Qual, nämlich das Bedürfnis, anerkannt zu werden. Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die Bestätigung vor sich selbst und die Bestätigung durch andere sind zentrale Prozesse bei der Konstruktion von Identität.

Die Suche nach Zugehörigkeit ist kein isolierter Wunsch, sondern ein strukturelles Bedürfnis. Von Geburt an sind wir in Umgebungen eingebettet, die unsere Wahrnehmung davon prägen, wer wir sind und was unser Platz in der Welt ist. Die Freudsche Psychoanalyse lehrt uns, dass der erste große Spiegel der Identität der Blick des Anderen ist – zunächst der der Mutter oder der Bezugsperson. Durch diese Perspektive beginnt das Kind, seine eigene Existenz zu verstehen. Später weitet sich dieser Prozess auf die Gesellschaft aus, wo Gruppen und Institutionen diese Spiegelrolle übernehmen.

Im Comic folgen wir Manel Naher, einer jungen Frau, deren Existenz bedroht ist, als sie entdeckt, dass eine andere Person mit demselben Namen – eine berühmte Sängerin – beginnt, die öffentliche Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Da jeder „Manel Naher“ mit Berühmtheit verbindet, beginnt der Protagonist zu verschwinden. Diese Prämisse steht im Einklang mit Axel Honneths Idee vom Kampf um Anerkennung: Die Identität eines Subjekts wird in sozialer Interaktion konstruiert, und die Verweigerung dieser Anerkennung kommt der Aufhebung seiner symbolischen Existenz gleich.

Die Suche nach Anerkennung ist ein grundlegendes Anliegen der menschlichen Existenz und kann aus verschiedenen Perspektiven analysiert werden. In der kapitalistischen Gesellschaft beispielsweise erweist sich der Konsum als eine der zugänglichsten Formen sozialer Anerkennung. Dabei geht es nicht nur um Prahlerei oder Warenfetischismus im marxistischen Sinne, sondern um einen Mechanismus, mit dem Individuen ihre Präsenz und Zugehörigkeit in einer Welt behaupten, in der es unerlässlich ist, gesehen zu werden.

Axel Honneth zeigt bei der Entwicklung seiner Anerkennungstheorie, wie sich dieses Bedürfnis auf verschiedenen Ebenen manifestiert. Auf emotionaler Ebene suchen wir Anerkennung in Liebe und Freundschaft. Rechtlich gesehen möchten wir als Subjekte von Rechten behandelt werden. Auf sozialer Ebene sehnen wir uns nach Respekt und Anerkennung für unsere Beiträge. Das Fehlen einer dieser Anerkennungen kann zu Angst und Konflikten führen, da es unser Zugehörigkeitsgefühl in Frage stellt.

Der Philosoph Charles Taylor geht in seiner Diskussion über die „Politik der Anerkennung“ näher auf dieses Thema ein. Für ihn wird Identität nicht nur innerlich aufgebaut; es wird durch die Interaktion mit anderen geprägt. Wenn eine Gruppe oder ein Einzelner systematisch ignoriert oder abgewertet wird, kann ihre Identität geschwächt werden. Dies erklärt die zentrale Bedeutung sozialer Bewegungen, die Sichtbarkeit und Respekt fordern.

Das Bedürfnis nach Bestätigung beschränkt sich jedoch nicht auf große soziale Konflikte. Im Alltag ist jeder Beitrag in den sozialen Medien, jede Kleiderwahl und jedes in der Öffentlichkeit gesprochene Wort ein Versuch – bewusst oder unbewusst –, seinen Platz in der Welt zu behaupten. Das digitale Zeitalter hat diese Dynamik verstärkt, Anerkennung zu einem knappen Gut gemacht und die Angst vor der Unsichtbarkeit verstärkt.

Die Suche nach Zugehörigkeit und Bestätigung findet in den sozialen Netzwerken ein neues Streitfeld. Der Wunsch nach Anerkennung ist kein neues Phänomen, doch die Vermittlung durch Algorithmen und Engagement-Metriken verändert die Art und Weise, wie er sich manifestiert, grundlegend. Diese Dynamik kann jedoch nicht isoliert verstanden werden. Es ist in einen breiteren historischen und wirtschaftlichen Kontext eingebettet, der durch den Vormarsch des Neoliberalismus, die Fragmentierung gemeinschaftlicher Bindungen und die Auferlegung einer individualisierenden und wettbewerbsorientierten Logik gekennzeichnet ist, die die zeitgenössische Subjektivität neu definiert. Die Beziehung zwischen Zugehörigkeit, sozialen Netzwerken und psychischen Erkrankungen kann nicht von den materiellen Strukturen getrennt werden, die die kapitalistische Gesellschaft aufrechterhalten.

Die Auswirkungen des Kapitalismus auf die psychische Gesundheit wurden von Denkern und Kritikern der heutigen Gesellschaft ausführlich diskutiert. Die Kommerzialisierung des Lebens, ein zentrales Merkmal dieses Systems, verwandelt alle Bereiche der Existenz in konsumierbare und messbare Güter. Dazu gehört nicht nur die Arbeit, sondern auch die Subjektivität, die Geselligkeit und die Identität selbst.

Byung-Chul Han, in Die Müdigkeitsgesellschaftargumentiert, dass der Übergang vom Disziplinarkapitalismus, wie ihn Foucault beschrieben hat, zum Leistungskapitalismus ein neues Regime subjektiver Kontrolle auferlegt hat. War die Gesellschaft zuvor auf Disziplin, Überwachung und Unterdrückung von außen ausgerichtet, so erfolgt die Herrschaft heute durch die Internalisierung von Anforderungen an Produktivität, Leistung und kontinuierliche Selbstverbesserung.

Das zeitgenössische Subjekt unterliegt nicht länger dem Zwang einer externen Autorität, sondern beutet sich freiwillig selbst aus und wird zum Unternehmer seiner selbst. Die Suche nach Zugehörigkeit in den sozialen Medien ist direkt in diesen Prozess eingebunden: Das Bedürfnis nach ständiger Bestätigung verwandelt die eigene Identität in ein Produkt, das auf dem digitalen Markt verkauft und konsumiert werden kann. So nimmt die Entfremdung, ein zentrales Konzept der marxistischen Tradition, im digitalen Zeitalter neue Formen an. Während sich die Entfremdung im industriellen Kapitalismus vor allem in der Trennung zwischen dem Arbeiter und dem Produkt seiner Arbeit manifestierte, verschärft sich diese Dynamik im zeitgenössischen Kapitalismus, da die Subjektivität selbst zur Ware wird.

Byung-Chul argumentiert, dass wir in einem Regime der Selbstausbeutung leben, in dem das neoliberale Subjekt nicht nur das Ausgebeutete, sondern auch der Agent seiner eigenen Ausbeutung ist. Dieses Phänomen drückt sich in einem unaufhörlichen Bedürfnis nach digitaler Bestätigung aus, bei dem der Einzelne beginnt, sich selbst nicht mehr als autonomes Wesen wahrzunehmen, sondern als ein Profil, eine persönliche Marke, die ständig optimiert werden muss, um Engagement zu erzeugen.

Diese Logik führt zu einem Prozess der subjektiven Entfremdung: Der Einzelne hört auf, auf authentische Weise mit anderen in Beziehung zu treten und beginnt, sich selbst durch die Linse digitaler Anerkennung zu sehen. Die Suche nach Likes, Shares und Kommentaren verwandelt die Geselligkeit in ein Feld des Wettbewerbs und des Vergleichs, verstärkt das Gefühl der Unzulänglichkeit und raubt das Gefühl der Zugehörigkeit.

Darüber hinaus ist diese Entfremdung nicht auf die virtuelle Umgebung beschränkt, sondern wirkt sich auch auf das reale Leben aus. Offline-Bereich.. Der ständige Zwang, Leistung zu bringen und sich den Sichtbarkeitsstandards sozialer Netzwerke anzupassen, führt zu einer inneren Fragmentierung des Einzelnen, in der dieser zwischen der Angst, gesehen zu werden, und der Angst vor der öffentlichen Beurteilung schwankt. Paradoxerweise ist es so: Je mehr wir in diesem Rahmen nach Anerkennung streben, desto weiter entfernen wir uns von uns selbst und von echten Formen zwischenmenschlicher Bindung. Zugehörigkeit wird zu einer echten Bindung, die in Zahlen gemessen wird, die jedoch nie ausreichen, um die durch diese Logik entstandene Leere zu füllen. Daher ist die digitale Entfremdung nicht nur eine Nebenwirkung der Nutzung von Netzwerken, sondern ein struktureller Mechanismus des zeitgenössischen Kapitalismus.

Mark Fisher, in Kapitalistischer Realismusbekräftigt diese Idee mit dem Argument, dass der Neoliberalismus den Glauben an die Möglichkeit von Alternativen zum gegenwärtigen System zerstört habe. Das Ergebnis ist ein Zustand kollektiver psychischer Erschöpfung, in dem der exponentielle Anstieg psychischer Störungen – Depressionen, Angstzustände, Panikstörungen – keine Anomalie, sondern ein strukturelles Merkmal des Spätkapitalismus ist. Anstatt einen Raum echter Zugehörigkeit zu bieten, verstärken soziale Netzwerke diesen Prozess, indem sie soziale Beziehungen einer Logik der Leistung und quantitativen Bewertung unterwerfen.

Der Neoliberalismus führt nicht nur zu neuen Formen der Ausbeutung, sondern zerstört auch die Grundlagen der gesellschaftlichen Solidarität. Die neoliberale Ideologie basiert auf der Zerstörung kollektiver Organisationsformen und der Auferlegung einer Logik der Hyperindividualisierung. Wie David Harvey argumentiert in Eine kurze Geschichte des NeoliberalismusDas neoliberale Projekt beschränkt sich nicht auf Wirtschaftsreformen, sondern zielt darauf ab, die Subjektivität selbst zu verändern und eine Kultur des extremen Individualismus und ungezügelten Wettbewerbs zu fördern.

Diese Fragmentierung hat direkte Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Menschen ihre sozialen Bindungen aufbauen. Traditionelle Gemeinschaften, kollektive Lebensräume und Unterstützungsnetzwerke werden zunehmend durch Interaktionen ersetzt, die über digitale Plattformen vermittelt werden, wodurch die Geselligkeit auf oberflächliche und flüchtige Austausche reduziert wird. Während Zugehörigkeit früher durch konkrete Beziehungen und direkte Interaktionen geschaffen wurde, hängt sie heute von Sichtbarkeit und Engagement in Netzwerken ab.

Der Zusammenbruch gesellschaftlicher Bindungen ist keine Nebenwirkung des Neoliberalismus, sondern einer seiner Grundpfeiler. Wie Wendy Brown in In den Ruinen des NeoliberalismusDie Zerstörung des Gemeinschaftsgefühls schwächt die Fähigkeit zum politischen und sozialen Widerstand und macht den Einzelnen anfälliger für Ausbeutung. Diese Isolation äußert sich in der Zunahme psychischer Störungen und der wachsenden Abhängigkeit von sozialen Netzwerken als Ort der Anerkennung und Bestätigung.

Ein weiterer zentraler Aspekt des Neoliberalismus ist die Individualisierung des sozialen Körpers, das heißt die Umwandlung kollektiver Angelegenheiten in rein individuelle Verantwortlichkeiten. Arbeitslosigkeit, Arbeitsplatzunsicherheit, Wohnungsnot und psychische Erkrankungen werden nicht als strukturelle Probleme, sondern als individuelles Versagen behandelt. Diese Logik, beschrieben von Pierre Dardot und Christian Laval in Der neue Grund der Welt, basiert auf der Idee, dass jeder Einzelne allein für seinen Erfolg oder Misserfolg verantwortlich ist, wobei die materiellen Bedingungen, die diese Entwicklungen bestimmen, völlig außer Acht gelassen werden.

In den sozialen Medien manifestiert sich diese Individualisierung im Anspruch, sich ständig selbst zu verbessern und das eigene Image zu pflegen. Identität wird zu einem endlosen Optimierungsprojekt, bei dem jedes Subjekt seine eigene persönliche Marke aufbauen und verkaufen muss. Dieser Prozess erzeugt ein permanentes Gefühl der Unzulänglichkeit, da der Vergleich mit anderen unvermeidlich ist und die Anerkennung nie endgültig ist.

Das Ergebnis ist ein endloser Kreislauf aus Selbsterforschung und Frustration. Die momentane Bestätigung durch die sozialen Medien bietet zwar vorübergehende Erleichterung, ist jedoch nie völlig zufriedenstellend. Das Bedürfnis nach Anerkennung wird zur Sucht und verstärkt die Logik der subjektiven Unsicherheit. Wie Christian Dunker warnt in Beschwerden, Leiden und SymptomeDiese Dynamik führt zu einer Form psychischen Leidens, die durch emotionale Erschöpfung und ein Gefühl der Isolation gekennzeichnet ist, selbst inmitten einer Hyperkonnektivität.

Wenn Zugehörigkeit durch die Marktlogik vermittelt wird, wird Wettbewerbsfähigkeit zu einem zentralen Aspekt der modernen Geselligkeit. Der Neoliberalismus fördert nicht nur den Wettbewerb, sondern macht ihn zum Organisationsprinzip des gesellschaftlichen Lebens. Die Suche nach Anerkennung, die zuvor auf Beziehungen der Gegenseitigkeit und des symbolischen Austauschs beruhte, wird zu einem Nullsummenspiel, bei dem der Aufstieg des einen zwangsläufig den Ausschluss des anderen mit sich bringt.

In den sozialen Medien manifestiert sich diese Logik in einer Kultur der Performance und Viralisierung. Erfolg hängt nicht allein von der Leistung ab, sondern von der Fähigkeit, sich in einem reizüberfluteten Umfeld hervorzuheben. Wie Maurizio Lazzarato in Kognitiver KapitalismusAufmerksamkeit wird zu einer knappen und umkämpften Ressource, wodurch ein Markt entsteht, auf dem jeder Einzelne unaufhörlich um Sichtbarkeit kämpfen muss. Dieser ständige Streit erzeugt ein Klima der Feindseligkeit und des Grolls, in dem der andere nicht als Interaktionspartner, sondern als Konkurrent gesehen wird, der die eigene Relevanz bedroht.

Dieser Prozess wirkt sich auch auf soziale Bewegungen und Identitätskämpfe aus. Während soziale Netzwerke einerseits eine Plattform für politische Forderungen bieten, neigen sie andererseits dazu, Aktivismus in ein Spektakel zu verwandeln, dessen Legitimität vom digitalen Engagement abhängt. Das Ergebnis ist eine Zersplitterung des kollektiven Kampfes, der durch interne Auseinandersetzungen um Anerkennung und Prestige ersetzt wird. Wie Nancy Fraser warnt in Schicksale des FeminismusDer Neoliberalismus vereinnahmte Identitätsfragen, entleerte ihr transformatives Potenzial und reduzierte sie auf individuelle Forderungen nach Repräsentation.

Damit – um auf unseren Comic zurückzukommen – hängt die Existenz eines Individuums unmittelbar vom Blick anderer ab. Wenn niemand an dich denkt, verschwindest du. Diese Idee, die, wie wir gesehen haben, zu anderen Zeiten absurd gewirkt hätte, findet im Zeitalter der sozialen Netzwerke eine beunruhigende Resonanz, in der Sichtbarkeit zu einem Existenzkriterium wird und Anerkennung sich in ein Spiel aus Metriken, Algorithmen und gefilterten Darstellungen verwandelt.

Zugehörigkeit, die zuvor in physischen Räumen und konkreten Beziehungen konstruiert wurde, wird durch Bildschirme vermittelt. Soziale Netzwerke wie Instagram, TikTok und Twitter (X) fungieren als Arenen, in denen Einzelpersonen nach Bestätigung und Anerkennung suchen. Die soziale Interaktion, die zuvor auf kleinere Kreise beschränkt war, weitet sich auf ein riesiges und abstraktes Publikum aus. Der „Andere“, der anerkannt oder ignoriert wird, ist keine konkrete Figur mehr, sondern wird zu einer diffusen Gruppe von Followern, Likes und Shares.

Während Anerkennung früher ein relationaler Prozess war, wird sie heute oft performativ. Die Validierung hängt nicht nur von einem engen sozialen Kreis ab, sondern von einem Algorithmus, der entscheidet, wer gesehen wird und wer unsichtbar bleibt. Identität wird durch das geprägt, was Engagement erzeugt. Um aufzufallen, müssen Sie sich an die Anforderungen der Plattform anpassen und Versionen Ihrer selbst erstellen, die Reichweite und Anerkennung maximieren.

Diese neue Art, Anerkennung zu suchen, schafft ein Paradoxon. Während soziale Netzwerke einerseits Gruppen, die historisch zum Schweigen gebracht wurden, Sichtbarkeit verschaffen, schaffen sie andererseits neue Formen der Ausgrenzung und Angst. Der Kampf um Anerkennung findet in einem Raum statt, der Hypersichtbarkeit belohnt, Divergenz jedoch bestraft. Was nicht viral geht, wird oft verworfen. Dies führt zu einem Druck, eine Darstellung zu entwickeln, die sowohl authentisch als auch für die Öffentlichkeit akzeptabel ist. Netzwerke fördern die Schaffung persönlicher Marken und verwandeln Subjektivität in ein konsumierbares Produkt.

Darüber hinaus verstärkt die Logik der Gamifizierung der Interaktion – bei der Likes, Shares und Follower als Indikatoren für den sozialen Wert fungieren – das Gefühl der Unzulänglichkeit. Die Zugehörigkeit wird brüchig, bedingt durch einen ständigen Strom der Bestätigung. Der Mangel an Engagement ist gleichbedeutend mit Unsichtbarkeit, Vergessen, Ausgrenzung. Wie in der Erzählung von Die große Leere, besteht die Angst, zu verschwinden, wenn niemand hinsieht.

Kehren wir zu Axel Honneth zurück, dessen Theorie der Anerkennung von der Dialektik von Herr und Knecht inspiriert ist, die in Phänomenologie des Geistes von Hegel. Dieser Dialektik zufolge sucht der Herr seine Identität durch Herrschaft, während der Sklave durch Unterwerfung sein eigenes Bewusstsein entwickelt und sich durch Arbeit emanzipiert. Hegel argumentiert, dass wahre Anerkennung nur auf Gegenseitigkeit beruht: Ohne diese gegenseitige Anerkennung bleibt die Beziehung ungleich und konfliktreich.

Diese Suche nach Bestätigung kann jedoch zu einer Falle werden. Asad Haider, in Identitätsfalleargumentiert, dass Anerkennung, wenn sie zum Selbstzweck wird, zur Fragmentierung und zum Zwang fester Identitäten führen kann. Wenn Identität ausschließlich durch den Blick anderer definiert wird, besteht die Gefahr, die Autonomie bei der Konstruktion des eigenen Selbst zu verlieren.

Asad Haider argumentiert, dass eine Überbetonung fester Identitäten politische Bewegungen fragmentieren und den Fokus von Machtstrukturen und wirtschaftlicher Ausbeutung ablenken kann. Mit anderen Worten: Wenn der Kampf um Anerkennung isoliert und individualistisch geführt wird, kann er von Institutionen vereinnahmt werden, die Ungleichheiten verstärken, anstatt sie zu überwinden.

Die zentrale Frage ist also, wie man den Wunsch dazuzugehören mit dem Bedürfnis nach echter Selbstbestätigung in Einklang bringt. Schließlich baut Identität auf der Spannung zwischen dem inneren Spiegel und dem äußeren Blick auf. Wenn niemand ohne die Anerkennung eines anderen vollständig existieren kann, ist es auch wahr, dass keine externe Bestätigung ausreicht, wenn kein inneres Selbstwertgefühl vorhanden ist.

Diese Kritik steht in direktem Dialog mit Murawiecs Comic. In Die große LeereIdentität wird als knappes Gut behandelt: Nur an einen Manel Naher kann man sich erinnern, während der andere verschwindet. Dieses Szenario spiegelt die Logik des individualistischen Wettbewerbs wider, bei dem Anerkennung kein kollektiver Prozess ist, sondern ein Privileg derjenigen, denen es gelingt, die Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen.

Die Herausforderung besteht jedoch darin, zu verhindern, dass dieser Kampf auf die Anerkennung Einzelner beschränkt bleibt und die strukturellen Beziehungen außer Acht gelassen werden, die zur Aufrechterhaltung der Ausgrenzung führen. Haiders Kritik erinnert uns daran, dass Identität keine Falle sein sollte, die uns isoliert, sondern ein Ausgangspunkt für kollektive Konstruktionen.

Angesichts dieses Szenarios ist es notwendig, die Rolle sozialer Netzwerke beim Aufbau von Identität und Zugehörigkeit zu überdenken. Ist es möglich, sie als Erkennungsinstrumente zu verwenden, ohne in die Falle der leeren Validierung zu tappen? Wie schafft man Räume, die die Existenz jenseits der Zahlen wertschätzen?

Letztlich ist der Kampf um Anerkennung zugleich ein Kampf um Erinnerung und Beständigkeit in der Geschichte. Denn wenn Erinnertwerden bedeutet, zu existieren, bedeutet die Gewährleistung der Anerkennung aller Identitäten auch, sicherzustellen, dass ihre Geschichten nie verloren gehen. In diesem Sinne besteht die heutige Herausforderung darin, Formen der Zugehörigkeit zu finden, die nicht einengen, sondern vielmehr stärken.

Wenn der digitale Kapitalismus die Zugehörigkeit kapert, indem er Anerkennung in eine Ware verwandelt, ist es notwendig, die Formen des Widerstands zu untersuchen, die sich gegen diese Logik bilden. Eine davon ist die Schaffung von Gemeinschaften Offline-Bereich., die versuchen, das Gefühl sozialer Verbundenheit außerhalb digitaler Plattformen wiederherzustellen. Kulturelle Gruppen, Nachbarschaftskollektive und soziale Bewegungen spielen eine grundlegende Rolle bei der Neukonfiguration der Zugehörigkeit, da sie Räume für den Austausch bieten, die nicht auf algorithmische Vermittlung angewiesen sind.

Nancy Fraser argumentiert, dass der Kampf um Anerkennung nicht vom Kampf um Umverteilung getrennt werden kann und dass diese Gemeinschaftserfahrungen oft mit konkreten Forderungen nach Rechten und sozialer Gerechtigkeit verbunden sind. Durch die Verringerung der Abhängigkeit von Plattformen können Einzelpersonen Beziehungen auf der Grundlage echter Präsenz neu aufbauen und so die Qualität der menschlichen Interaktion wiederherstellen.

Diese Strategien zeigen, dass Entfremdung und Prekarität sozialer Beziehungen keine unausweichlichen Schicksalsschläge sind. Es gibt Lücken im System, die die Wiederherstellung echter Bindungen und die Neudefinition von Anerkennung ermöglichen. Jenseits der Logik der digitalen Validierung nimmt der Widerstand Gestalt an in der Wiedereröffnung kollektiver Räume, in denen Zugehörigkeit auf konkrete und unterstützende Weise erfahren wird.

Im Laufe der Geschichte haben verschiedene soziale Gruppen nach Wegen gesucht, ihre Identität zu bekräftigen und in Gesellschaften, die von Herrschaftsverhältnissen geprägt sind, an Sichtbarkeit zu gewinnen. Im 19. Jahrhundert kämpfte die Arbeiterbewegung für die Anerkennung der Arbeiterklasse als politisches Subjekt und forderte Rechte, die über die bloße wirtschaftliche Existenz der Arbeiter hinausgingen. Im 20. Jahrhundert weiteten feministische und antirassistische Bewegungen diesen Kampf aus und brachten ihre Anerkennung in Forderungen nach einer Umverteilung von Macht und Ressourcen zum Ausdruck. Heute, im digitalen Zeitalter, nimmt dieser Konflikt neue Formen an: Sichtbarkeit in sozialen Netzwerken wird zum Schlachtfeld für die Bestätigung von Identitäten, aber auch zu einem Raum für Kontrolle und Ausbeutung.

Durch die Historisierung dieses Themas können wir verstehen, dass Anerkennung kein Selbstzweck ist, sondern ein Instrument der sozialen Transformation. Daher ist es wichtig, über neue Formen der Zugehörigkeit nachzudenken, die der Logik der Kommerzialisierung der Identität entgehen. Dabei geht es um die Stärkung kollektiver Räume, in denen Anerkennung nicht der Marktlogik untergeordnet ist, und um die Rettung der Erfahrung der Begegnung als Grundlage für den Aufbau sozialer Bindungen.

Der Kampf um Zugehörigkeit und Anerkennung in den sozialen Medien ist somit ein Spiegelbild der umfassenderen Dynamik des neoliberalen Kapitalismus, der ein Sozialitätsmodell aufzwingt, das auf Hyperindividualisierung, der Kommerzialisierung der Subjektivität und ungezügelter Konkurrenz basiert. Die Prekarität sozialer Bindungen, psychische Erkrankungen und die Verwandlung der Identität in eine Ware sind Symptome eines Systems, das die menschliche Existenz auf eine ständige Suche nach Anerkennung und Leistung reduziert.

Angesichts dieses Szenarios besteht die Herausforderung darin, die Bindungen in der Gemeinschaft wiederherzustellen und die Logik der Selbstausbeutung abzulehnen. Um den Kreislauf der digitalen Validierung zu durchbrechen, müssen wir über Formen der Anerkennung nachdenken, die nicht auf der Marktlogik beruhen, und Räume der Zugehörigkeit retten, in denen die menschliche Erfahrung jenseits von Zahlen und Algorithmen wertgeschätzt wird. Die Transformation der Gesellschaft wird nicht durch Netzwerke erfolgen, sondern durch die Wiederherstellung der materiellen Grundlagen, die das kollektive Leben aufrechterhalten. Wenn die Existenz tatsächlich ein Spiel zwischen Gesehenwerden und Sich-selbst-Sehen ist, liegt der Weg nach vorn vielleicht darin, die Spiegel zu erweitern und die Perspektiven zu diversifizieren – und so sicherzustellen, dass niemand in der Großen Leere verschwindet.

*John Pedro Marques hat einen Abschluss in Sozialwissenschaften von der UFRJ.

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