von FÁBIO BONAFINI*
Kommentar zum Buch von Axel Honneth
Em VerdinglichungAxel Honneth (S. 40) beabsichtigt, eine neue Grundlage für das Lukäcsian-Konzept zu schaffen, das nun als „Verkümmerung oder Verzerrung einer ursprünglichen Praxis verstanden wird, in der Menschen eine partizipative Beziehung zu sich selbst und ihrer Umwelt eingehen“. Mit einer positiven Beschreibung einer solchen Praxis, die vielfältig als „aktive Teilnahme“, „existenzielle Beteiligung“, „Fürsorge“ charakterisiert wird, hofft Axel Honneth, den berüchtigten Abgrund, aus dem die kritische Theorie der dialektischen Extraktion hervortritt, mit einer (anderen) Ontologie Soziales zu füllen.
Im Gegensatz zu den Versuchen, einen sicheren Boden für Kritik zu schaffen, die auf der Rekonstruktion eines universellen argumentativ-rationalen Paradigmas basieren, geht Axel Honneth davon aus, dass die neutrale und objektive Wahrnehmung der Welt und des Anderen, das „bloße Verstehen von Gründen“, vorausgeht durch die Anerkennung eine Haltung des „affektiven Engagements, der vorherigen Identifikation“ (S. 76). Aus der Perspektive einer solchen Neubeschreibung der ursprünglichen Haltung des Menschen in Bezug auf seine Affekte erlangte er den Begriff von wieder Mimesis Das durchdringt das Werk von Theodor W. Adorno – ein Kontext, in dem eine solche Vorstellung nicht zufällig nie eine positive Konzeptualisierung erfahren hat.
Dies geschieht nicht zu Lasten der theoretischen Grundsätze, die Axel Honneth nicht zögert, explizit zu machen: Er hatte sich im Hinblick auf die „idealistische“ und „totalisierende“ Position des jungen Lukács darauf geeinigt, dass „aus Gründen der Wirksamkeit“ das „soziale“ Sphären, in denen das aufmerksame und gleichgültige Verhalten einen völlig legitimen Platz hat“ (ebd., S. 41).[I] Es ist daher zu erwarten, dass im Hinblick auf das Adornsche Argument gegen das letzte Denken und für die Konstellation als logische Form auch Erwachsene in den Raum gebracht werden. Wie dem auch sei, wenn die Verdinglichung in bestimmten Fällen unter dem Namen der Objektivierung zugelassen wird, schadet es nicht, kurz herauszufinden, wie der Bereich der Objekte behandelt wird, der am besten zur neuen Terminologie passt, der Bereich, dessen Behandlung im Übrigen offenbart in seiner Fülle die operante Verzerrung der Adornschen Vorstellung von Mimesis: die Natur.
Sehen wir uns die Erwähnungen von Adorno noch einmal an. Von besonderer Bedeutung ist für Honneth folgender Aphorismus: „Der Mensch hält an der Nachahmung fest: Der Mensch wird nur zum Menschen, indem er andere Menschen nachahmt.“ In diesem Verhalten, der ersten Form der Liebe, wittern die Priester der Authentizität Spuren jener Utopie, die es schaffen würde, die Struktur der Herrschaft ins Wanken zu bringen.“ (ADORNO 2008, S. 151) Axel Honneth führte es zunächst am Ende einer Übersicht über die Forschung in der Entwicklungspsychologie auf und bekräftigte seine Ähnlichkeit mit einer These, die Tomasello und Hobson zugeschrieben wird. Im Allgemeinen wird in diesem Studienbereich akzeptiert, dass die Annahme der Perspektive des anderen der Mechanismus ist, der dem Kind „eine korrigierende Instanz bietet, die es ihm ermöglicht, zum ersten Mal eine objektive Darstellung von Objekten zu schaffen“ ( S. 63).
Entgegen der kognitivistischen Tendenz argumentieren diese Autoren jedoch, dass ein solches Lernen nicht stattfinden kann, wenn sie „nicht zuvor ein Gefühl der Bindung zu ihrer Bezugsperson entwickelt hat; denn nur eine solche vorherige Identifizierung ermöglicht es dem Kind […], seine Einstellungsänderungen mit Interesse zu verstehen“ (S. 66). Die zeitliche Vorrangigkeit der affektiv begründeten Identifikation mit der Bezugsperson würde, wenn auch nur ontogenetisch und nicht logisch, auf das Primat des Erkennens gegenüber dem Wissen hinweisen. Während der besprochene Abschnitt insbesondere auf eine Theorie der intersubjektiven Anerkennung abzielt, skizziert der Autor mit einem neuen Verweis auf den Aphorismus eine Theorie der Naturerkennung. Der Punkt ist, dass die Annahme der Perspektive des anderen, wie sie in der Entwicklungspsychologie behandelt wird, nur die vorherige, affektive Anerkennung einer anderen Person erklärt.
Aus diesem Grund erklärt Axel Honneth im Hinblick auf die in György Lukács implizite These, dass „der instrumentelle Umgang mit der Natur an sich eine notwendige Annahme unserer sozialen Praktiken verletzt“, dass er keinen Weg sieht, dies zu beweisen. Dann wird ein indirekter Weg benötigt, der auf dem Primat der intersubjektiven Anerkennung basiert und zu dessen Verteidigung Theodor Adorno aufgerufen wird. Nach Honneths Lesart würde Adorno verstehen, dass das Kind mit der Bildung der sogenannten objektiven Darstellung des Objekts durch den Perspektivenübernahmemechanismus „die Perspektive des geliebten Menschen im Gedächtnis behält, mit dem es sich offensichtlich verbunden fühlt.“ , ihn als einen zusätzlichen Aspekt des festen Objekts betrachtend“; Daher würde die Anerkennung der Natur bei Theodor Adorno „nur darin bestehen, in solchen Objekten alle einzigartigen Aspekte und Bedeutungen zu respektieren, die in Bezug auf die Einstellungen anderer Menschen entstehen“ (S. 93-94). Die Anerkennung der Natur wäre nur eine Anerkennung der Natur als Für-Anderes-Sein für den etablierten intersubjektiven Horizont.
So eng sie auch miteinander verflochten sind, lassen wir die psychoanalytische Dimension dieser Lesart außer Acht, um ihr Problem in erkenntnistheoretischen Begriffen zu lokalisieren. Axel Honneth verspricht nach seiner psychologischen Argumentation „einen systematischen oder kategorischen Beweis“ (S. 62) für den Vorrang der Anerkennung in der menschlichen Interaktion. Es wird vorgeschlagen, dass für ein richtiges Verständnis der Äußerungen eines Gesprächspartners die Interpretation dieser „als Forderungen, die auf eine Art Reaktion schließen lassen“ (S. 74) eine Voraussetzung dafür ist, sie argumentativ korrekt zu interpretieren. Selbst wenn man die fragwürdige Prämisse akzeptiert, dass „wir normalerweise keine Schwierigkeiten haben, die emotionalen Ausdrücke anderer Subjekte zu verstehen“ (S. 75), scheint es zunächst, dass wir nur mit einer pragmatischen grammatikalischen Norm menschlicher Interaktionen konfrontiert sind, die eine Verletzung ihrer Wirksamkeit zulassen würde; das heißt, dass die immanente logische Beziehung zwischen einem solchen Muss und realen menschlichen Interaktionen nicht thematisiert wurde.
Wenn dies der Fall wäre, als eine nicht-konzeptuelle Annahme, die affektiv beurteilt, aber für jede Logik logisch notwendig ist, würde die Anerkennung dem gesunden Menschenverstand bei Kant (2016, S. 134-135) ähneln, der „nicht sagt, dass jeder damit einverstanden sein wird.“ unser Urteil, sondern dass sie es tun müssen“. Dies stünde allerdings im Widerspruch zu dem Einwand, den Axel Honneth (2003, S. 270) in sein kritisches Projekt integrieren will, gegen die Wirkungslosigkeit des Kantschen Muss, dass es „eine entscheidende Frage unbeantwortet lässt, da es keine Antwort gibt.“ ist in der Lage, das Ende der Moral als Ganzes in den konkreten Zielen menschlicher Subjekte zu erkennen.“
Der Autor fügt daher hinzu, dass „auch bloße Gleichgültigkeit oder negative Gefühle“ Ausdruck einer solchen Anerkennung seien und dass „wir den Wert des anderen bekräftigen müssen, indem wir die Haltung der Anerkennung einnehmen, auch wenn wir in einem bestimmten Moment verfluchen oder.“ hasse ihn.“ (S. 76). Das heißt, selbst bei der Haltung völliger Neutralität gegenüber dem anderen müssen wir eine Wertung sehen, die diesen anderen als Subjekt anerkennt, auch wenn diese Anerkennung vergessen wird. In diesem Fall ist jedoch nicht klar, welches Kriterium übrig bleiben würde, um inmitten dessen, was als „Anderes“ für das Subjekt erscheint, zwischen dem bloßen „Objekt“ und dem, was als verdinglichtes Subjekt „wertet“, zu unterscheiden. Wenn wir uns in den sogenannten logisch-kategorialen Standpunkt versetzen, ist es nicht mehr möglich, die vom Kind vorgenommene empirische Unterscheidung in der Entwicklungspsychologie zu aktivieren: Die Unterscheidung zwischen legitimen und unehelichen Dingen bleibt unbewiesen.
Wenn kein logisch-kategoriales Kriterium für die Unterscheidung vorgesehen ist, welchen Erfahrungsgehalt hat sie dann? Dies kann durch einen Essay verdeutlicht werden, in dem sich der Autor der Wiederherstellung der romantischen Dimension der strukturellen Anthropologie von Lévi-Strauss widmet. Mit seiner Theorie des Reziprozitätsprinzips, mit der er eine funktionale Erklärung von Verwandtschaftsstrukturen und Mythen liefert, wäre Lévi-Strauss zu „ein gegebener Sachverhalt, der soziologisch nicht weiter erklärt werden kann“, eine Tatsache, die „nicht weiter auf gesellschaftliche Tatsachen zurückgeführt werden kann, weil sie ihrerseits erst das Soziale hervorbringen.““. (HONNETH 1995, S. 144) Es wäre eine neue Version des Naturzustands, nicht mehr als historisches Stadium, sondern als kognitive Invariante. Ihre empirische Faktizität ließe sich kausal nur durch die Annahme erklären, dass sie die unbewusste Aktivität des menschlichen Geistes zum Ausdruck bringt.
Als Ausdruck dieses Unbewussten würde im Zentrum der Gabe oder Opferung, deren Zweck nicht der Empfang eines gleichwertigen Wertes ist, „[a]“ Gefühl der Verbundenheit und des ursprünglichen Einklangs mit jeder natürlichen Lebensform (in innerer Verwandtschaft mit Adornos Mimesis-Lehre).)“ (ebd., S. 148). Während der Aufsatz weitgehend als einfache Darstellung der Theorie präsentiert wird, lässt sich aus den kritischen Bemerkungen, die ihn abschließen, auf die Affinität und den Unterschied zum von Axel Honneth skizzierten Anerkennungsschema schließen. Er stellt fest, dass die Strukturmethode, die zur Reduzierung sozialer Fakten auf eine logische Struktur kognitiver Natur führt, es Claude Lévi-Strauss unmöglich gemacht hätte, Folgendes zu berücksichtigen:die affektive Grundlage des archaischen Denkens, auf die seine Aufmerksamkeit gerade durch seine romantischen Interessen gelenkt wurde“ (ebd., S. 149). Aus dem bereits beobachteten Gegensatz zwischen Kognitivismus und der affektiven Basis geht hervor, dass für Honneth die Antwort auf die Frage nach dem Unbewussten, auf das sich Claude Lévi-Strauss bei der kausalen Erklärung symbolischer Strukturen bezieht, sein Konzept der vorherigen, affektiven Anerkennung wäre.
Auch wenn man nicht auf die Mäander der strukturellen Anthropologie eingeht, muss man sich nicht daran erinnern, wie sehr darauf bereits bestanden wurde, wenn das Prinzip der Reziprozität von Claude Lévi-Strauss die Funktion der Gabe oder des Opfers als strukturelle Invariante beschreibt, die die ursprüngliche Offenheit gegenüber impliziert Andersartigkeit und Natur setzen auch die Trennung zwischen denen, die als Tauscher gelten, und denen, die als ausgetauschte Güter gelten, als unveränderlich voraus – und „Frauen stellen das Gute schlechthin dar“ (LÉVI-STRAUSS 1982, S. 102). Auch im Austausch von Geschenken erfolgt die Annäherung an den Anderen auf Kosten der Entfernung eines Dritten, der in den Zustand eines unterworfenen Naturobjekts verfällt, eines austauschbaren Dings, das durch die Projektion der intersubjektiven Beziehung zwischen Gegensätzen abgedeckt wird, die enthält im Kern die Form des Rechtsverhältnisses.
Zumindest ist dies im Großen und Ganzen die These, die im Exkurs über Odysseus verteidigt wird Dialektik der Aufklärung, dessen kurzer Vergleich Licht auf die sogenannte Verwandtschaft der Reziprozität von Lévi-Strauss mit dem Mimesis Adornian. Auch wenn es sich hierbei um einen spekulativen Historismus ohne empirisch-anthropologische Grundlage handelt, beurteilen die betreffenden Autoren in ihrer Reflexion über den Austausch von „Gastfreundschaftsgeschenken“ ihn als „auf halbem Weg zwischen Tausch und Opfer“ (ADORNO; HORKHEIMER 2006, S. 50). In allgemeinen Linien versteht die magisch-religiöse Interpretation des Opfers darin einen mystischen Zusammenfluss mit der Natur und ein erneutes Eintauchen in die Gemeinschaft, als eine Nachahmung des Göttlichen durch das Opfer. Diese Interpretation erscheint für die Verhältnis als einfache Rationalisierung seitens der Priester, als Täuschung, mit der sie ihre Herrschaft behaupten.
Schon der Glaube der geopferten Individuen, eine Urfigur der totalen Offenheit gegenüber der Andersartigkeit, erscheint durchdrungen von der Reflexion über Ziele angesichts des kollektiven Drucks, wonach sie „sich noch einmal das Unrecht zufügen, das ihnen zugefügt wurde“. sie, um es ertragen zu können.“ (ebd., S. 52) Wenn man jedoch seine letzten Konsequenzen betrachtet, bedeutet die Bekräftigung des Selbst zur Selbsterhaltung ein Opfer: „Die Feindseligkeit des Selbst gegenüber dem Opfer beinhaltete ein Opfer des Selbst, denn sein Preis war das Negation der Natur im Menschen angesichts der Herrschaft über die außermenschliche Natur und über andere Menschen“ (ebd., S. 53). Die Ablehnung als Ablenkungsmanöver der im Opfer betriebenen Mimesis der Natur verwandelt die Selbsterhaltung in einen Selbstzweck, der zunächst ein Mittel des Protests gegen die im Opfer implizierte soziale Ungerechtigkeit ist. Endlich das ganz Verhältnis Die Selbsterhaltung muss als mimetisch gesehen werden: Es ist die Vortäuschung des Todes, die den Kern der List von Odysseus ausmacht, der „sich selbst verliert, um sich selbst zu gewinnen“, der diese Selbstaufopferung stets als „formelle Voraussetzung“ befürwortet seiner eigenen Existenz“. rationale Entscheidung“.
„Er muss die Opferzeremonien, auf die er sich am Ende immer einlässt, als Tatsache anerkennen, weil er nicht die Kraft hat, dagegen zu verstoßen. […] In der Klassengesellschaft ist jede Macht mit dem unangenehmen Bewusstsein der eigenen Ohnmacht gegenüber der physischen Natur und ihren gesellschaftlichen Erben, der Mehrheit, verbunden. Erst die bewusst gesteuerte Anpassung an die Natur bringt es in die Macht der körperlich Schwächeren. A Verhältnis, das die Mimesis unterdrückt, ist nicht einfach das Gegenteil. Sie selbst ist eine Mimesis des Toten. Der subjektive Geist, der die Seele von der Natur ausschließt, beherrscht diese seelenlose Natur nur dadurch, dass er ihre Starrheit nachahmt und sich als Animist einschließt. Die Nachahmung wird in den Dienst der Herrschaft gestellt, soweit sogar der Mensch zum Anthropomorphismus des Menschen wird“ (ebd., S. 55).[Ii]
Wenn der Mensch selbst als anthropomorph erscheint, liegt das daran, dass z VerhältnisAuch die Selbstbeziehung der Subjekte muss als die eines Dinges mit seinen Eigenschaften dargestellt werden. Mit einer solchen Aufopferung des Selbst stehen wir vor einer ersten Form des Phänomens, das Axel Honneth (2018, S. 102) in Anlehnung an György Lukács als Selbstverdinglichung bezeichnet, wonach „die Selbstbeziehung Die Gesamtheit der Subjekte muss nach dem gleichen Maßstab betrachtet werden, mit dem wir uns auf die objektive Welt beziehen. Axel Honneth fällt es nicht schwer, das entwickelte Schema der intersubjektiven Anerkennung, das die Unterscheidung zwischen Sache und Person voraussetzt, erneut anzuwenden und die Selbstverdinglichung als vergessendes Erkennen zu erklären: „Mit dem Ziel zu wissen, was es überhaupt bedeutet, Wünsche, Gefühle zu haben.“ „Wenn wir unsere Absichten und Absichten verstehen, müssen wir sie vorher als einen wertvollen Teil unseres eigenen Lebens erleben“ (ebd., S. 113).[Iii]
Axel Honneth stellt jedoch fest, dass die Tatsache, dass unsere Gefühle und Wünsche nicht in ihrer Gesamtheit als Ergebnis aktiver Entscheidungen erscheinen, sondern auch als Objekte, die wir passiv wahrnehmen, „nicht bedeutet, dass wir sie als Quelle dieses sensiblen Impulses annehmen müssen.“ , ein Objekt, das frei von jeder begrifflichen Genese war und das plötzlich im Zustand eines Überbleibsels der ersten Natur eine Wirkung auf uns hervorrief“ (S. 108). An dieser Stelle wäre zu fragen, ob eine solche Affinität zu dem, was in Form der „objektiven Welt“ oder der „ersten Natur“ erscheint, nicht auf eine konstitutive Beziehung zum Natürlichen hinweisen würde.
Wie deutlich geworden ist, besteht für Adorno eine Kontinuität zwischen der Verdinglichung des Selbst und der Verdinglichung natürlicher Objekte – also zwischen dem Selbst und der Natur. Die eigentliche Unterscheidung zwischen den beiden ist keineswegs naturalisiert, sondern wird als mythischer Kern innerhalb der Aufklärung angesehen, der eine Überschneidung zwischen Nachahmung und Herrschaft sowie zwischen natürlich und historisch offenbart.[IV] Allerdings neutralisiert Honneths Selbsterkenntnisbegriff durch den Rückgriff auf die Vorstellung einer affektiven Identifikation als unmittelbar vorangehende Einheit nur abstrakt den Widerspruch, dass das Selbst in der einsamen Reflexion gleichzeitig als reine Aktivität erscheint, die es auf sich selbst, auf Subjekt, in Beziehung setzt. und als unmittelbare Qualitäten, passiv wahrgenommen, Objekt.
Gerade diese Darstellung des Selbst steht im Aphorismus der Kritik in der Kritik Minima Moralia zitiert von Axel Honneth: „Gerade als Absolutes ist das Individuum nichts anderes als ein Spiegelbild von Eigentumsverhältnissen [Eigentumsverhältnisse]. Es wird die fiktive Behauptung aufgestellt, dass die biologische Einheit [von biologisch Einem] geht der gesellschaftlichen Totalität voraus, von der sie nur gewaltsam isoliert ist, und ihre Kontingenz wird als Maßstab der Wahrheit dargestellt. Das Ego ist nicht nur in die Gesellschaft eingeschrieben, es verdankt ihr auch im wahrsten Sinne des Wortes seine Existenz. Sein ganzer Inhalt kommt aus ihm oder aus der Beziehung zum Objekt ohne mehr“ (ADORNO 2008, S. 150; 1951, S. 291).
Die biologische Einheit geht dem gesellschaftlichen Ganzen nicht voraus, sondern ist dessen Moment. Die gewaltsame Isolation, durch die ihr Inhalt abstrahiert wird, bleibt in der Form erhalten, die das Individuum annimmt: der Form der Reflexion über Eigentumsverhältnisse. Denn um seine mimetische Verwandtschaft mit der Natur zu lösen und sie der Bedingung des Eigentums zu unterwerfen, muss das Subjekt seine Beziehung zu einem anderen Subjekt als eine Beziehung zwischen Dingen darstellen: Es muss so tun, als ob es tot wäre, und seinen Inhalt mimetisch erfüllt zurückgeben. die Form aus einer Sammlung seltsamer Objekte. Deshalb kann das Individuum auch in seiner Beziehung zu sich selbst – die aus der Beziehung zur Gesellschaft oder der Beziehung zum Objekt resultiert – nicht umhin, sich selbst als Eigentümer seiner selbst darzustellen.
Bei diesem intersubjektiven Verhältnis als Beziehung zwischen Dingen handelt es sich gerade um das „Vertragsverhältnis als juristische Personen“, von dem Axel Honneth (S. 211) dagegen von vornherein ausgeht, dass es „gegen die Möglichkeit einer Verdinglichung spricht“. Hier ist der kritische Kern des Begriffs der Verdinglichung erreicht, ohne den eigentlich nichts anderes übrigbleibt als die triumphale Behauptung des Fundaments, dass „unter der inszenierten Oberfläche stets die tatsächlich bestehende ontologische Differenz zwischen Person und Sache bewusst bleibt“. (S. 210). Dieser ontologische Unterschied ist weit davon entfernt, eine unschuldige „Objektivierung“ zu sein, sondern ist das Kennzeichen der Verdinglichung der Natur, die in der Selbstverdinglichung und in der Verdinglichung des Anderen endet. Am Ende seiner Reise erkennt Axel Honneth selbst, dass sein Versuch, das Konzept der Verdinglichung ohne die radikale Eigentums- und Tauschkritik wiederherzustellen, in sich zusammenbricht. Zumindest hat es gezeigt, dass eine kleine Verdinglichung eine gefährliche Sache ist, genau wie eine kleine kritische Theorie.
*Fabio Bonafini Abschluss in Briefen an der Bundesuniversität von Rio de Janeiro (UFRJ).
Referenz
Axel Honneth. Verdinglichung: eine Studie zur Anerkennungstheorie. Übersetzung: Rurion Melo. São Paulo, Editora Unesp, 2018, 224 Seiten (https://amzn.to/3E34wqN).
Bibliographie
ADORNO, TW Minima Moralia: Reflexionen aus dem verletzten Leben. Übersetzung: Gabriel Cohn. Rio de Janeiro, Azougue (https://amzn.to/3DWlkjl).
______. Minima Moralia: Reflexionen aus dem beschädigten Leben. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1951
ADORNO, TW; HORKHEIMER, M. Dialektik der Aufklärung: Philosophische Fragmente. Übersetzung von Guido Antonio de Almeida. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2006.
HONETH, A. Kampf um Anerkennung: Die moralische Grammatik sozialer Konflikte. Übersetzt von Luiz Repa. São Paulo: Ed. 34, 2003 (https://amzn.to/3OzcqgM).
______. Die fragmentierte Welt des Sozialen: Essays zur sozialen und politischen Philosophie. New York: State University of New York Press, 1995 (https://amzn.to/3OU1f3o).
KANT, I. Hochschule für Urteilskritik. Übersetzung von Fernando Costa Mattos. Petrópolis, RJ: Stimmen; Bragança Paulista, SP: Editora Universitária São Francisco, 2016 (https://amzn.to/3sgSs2y).
LEVI-STRAUSS, C. Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft. Übersetzung von Mariano Ferreira. Petrópolis, Voices, 1982 (https://amzn.to/3DSTHYB).
Aufzeichnungen
[I] Falls es noch nicht klar war, gleich zu Beginn eine Bemerkung kämpfen um Anerkennung lässt keinen Zweifel daran, welche Sphären der Autor im Sinn hat: Er erläutert die politische Philosophie des jungen Hegel und erklärt, dass ihn seine Lektüre der englischen politischen Ökonomie bereits „zu der gemäßigten Erkenntnis geführt habe, dass jede zukünftige Organisation der Gesellschaft unweigerlich von einer Sphäre abhängt.“ der Produktion“ und der durch den Markt vermittelten Güterverteilung, in die Subjekte nur durch die negative Freiheit des formalen Rechts einbezogen werden können“ (HONNETH 2003, S. 38).
[Ii] Ohne auf die Frage der Frauen einzugehen, ist es interessant, sich daran zu erinnern, dass ihre gesellschaftlich bestätigte Affinität zu natürlichen Objekten, das organisatorische Element des Austauschs, den Autoren nicht verborgen bleibt: „Als Repräsentantin der Natur ist die Frau in der bürgerlichen Gesellschaft zur … geworden.“ Bild rätselhaftes Bild unwiderstehlicher Verführung und Impotenz. Damit spiegelt es in der Herrschaft die eitle Lüge wider, die die Unterwerfung der Natur durch Versöhnung ersetzt.“ (DE, S. 65)
[Iii] Eine solche Bestätigung des Werts der eigenen Erfahrungen ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Vorstellung einer vorherigen affektiven Anerkennung durchgehend in Kraft ist Verdinglichung zielt darauf ab, aus der psychoanalytischen Theorie der Objektbeziehungen (vgl. LpR S. 159-177) ihr Konzept des „Selbstvertrauens“ zu übernehmen, einer basalen affektiven Sedimentation von mütterlichem Schutz und Liebe, die die „Fähigkeit zum Alleinsein“ auf das Unmittelbare bedingt Gewissheit des Schutzes – der versöhnten Welt.
[IV] Dies ist eine These, die sich seit der Konferenz durch Adornos Werk zieht Idee der Naturgeschichte („[…] gelähmte Geschichte ist Natur, oder das gelähmte Lebewesen der Natur ist ein bloßes historisches Gewesenheit“ S. 8) bis hin zu den Aphorismen über die natürliche Schönheit der Natur. Ästhetische Theorie („Natürliche Schönheit, vermeintlich ahistorisch, hat ihren historischen Kern, der sie sowohl legitimiert als auch ihren Inhalt relativiert.“ TE, S. 105). Laut Adorno handelt es sich dabei „nur um eine Interpretation bestimmter Grundelemente der materialistischen Dialektik“, also der These von Marx, dass der Mensch ein natürliches Wesen ist und „die Natur durch den Menschen mit sich selbst in Beziehung steht“.
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