von RURION MELO*
Präsentation zur brasilianischen Ausgabe des Buches Axel Honneth
Axel Honneth, einer der bedeutendsten Namen der heutigen kritischen Theorie, stellt in dem Buch vor Verdinglichung: Eine Studie zur Anerkennungstheorie ein äußerst anspruchsvoller, innovativer und origineller Vorschlag. Ziel ist es, die Relevanz des in der Geschichte der Kritischen Theorie zentralen Konzepts der Verdinglichung für das Verständnis aktueller Formen gesellschaftlicher Herrschaft hervorzuheben.
Sein kritisches Potenzial entfaltet das Konzept jedoch nach Honneths Ansicht darin, dass es durchaus eigenartige Formen der Herrschaft umfassen kann, die nicht nur mit extremen Phänomenen von Gewalt und Zwang (wie im Fall von Kriegen und Völkermorden) verbunden sind, sondern auch mit dem Alltag verbunden sind Verhalten (im familiären Umfeld, auf dem Arbeitsmarkt, in über soziale Netzwerke vermittelten Liebesbeziehungen etc.) und eher latenten, wenn auch systematischen Vorkommnissen von Respektlosigkeit (Honneth verweist auf Beispiele von Rassismus und Diskriminierung gegenüber Menschen, Gruppen und Minderheiten). ).
Genauer gesagt möchte Honneth in dem Buch zeigen, dass wir mit Hilfe seiner „Erkennungstheorie“ den Begriff der Verdinglichung erneut nutzen können, um vielfältige und komplexe Subjektivierungserfahrungen zu erfassen. Und der Autor weiß, dass, um dieser konzeptionellen Aktualisierung der Verdinglichung zu gelingen, entscheidende Aspekte der Verfassung und der theoretischen Grundlagen rekonstruiert werden müssen. Was aber waren die Bezüge der intellektuellen Tradition der sogenannten Kritischen Theorie in Bezug auf das Konzept der Verdinglichung?
Trotz seiner breiten und weitgehend vielfältigen Verwendung hat der Begriff der Verdinglichung immer versucht, auf die Negativität bestimmter sozialer Prozesse hinzuweisen. Ursprünglich entsprach die Verdinglichung zweifellos den Arbeitserfahrungen, die im Zusammenhang mit der industriellen Revolution diagnostiziert wurden, oder den wirtschaftlichen und sozialen Krisen, die ab Ende der 1920er Jahre die USA und Europa verwüsteten. Damit verbunden war auch die entsprechende Vision einer gesellschaftlichen Modernisierung, die im Allgemeinen durch eine rationale und berechnende Absicht strukturiert ist, die menschliches Verhalten lediglich instrumentellen Einstellungen unterwirft und damit Formen der Autonomie und Kritik der Subjekte undurchführbar macht.
Es war Georg Lukács, der es in seinem Buch schaffte Geschichte und Klassenbewusstsein (Martins Fontes) von 1923 charakterisieren dieses Schlüsselkonzept durch eine wichtige Verknüpfung von Themen, die von Autoren wie Karl Marx und Max Weber übernommen wurden. Lukács prägte maßgeblich die marxistische Rezeption von Webers Theorie der „Rationalisierung“ als erweiterten Ausdruck gesellschaftlicher Verdinglichung. Und die weitere Entwicklung des Begriffs der Verdinglichung war von seinem Grad an Rationalisierung und Verallgemeinerung geprägt: Die führenden Namen der Kritischen Theorie – darunter Max Horkheimer, Theodor Adorno und Jürgen Habermas – identifizierten in ihren Diagnosen immer breitere oder vielfältigere Phänomene der Verdinglichung, auf die sich die Verdinglichung bezieht moderne rationale Gesellschaften wurden unterworfen.
Die von Honneth vorgenommene Aktualisierung des Konzepts der Verdinglichung teilt mit dieser Denkrichtung die Idee, dass die kritische Theorie immer noch die Aufgabe hat, die in unseren sozialen Praktiken eingeschriebenen Herrschaftsformen zu verstehen. Doch das ursprüngliche kritisch-emanzipatorische Interesse der Theorie muss heute durch neue konzeptionelle Mittel, neue theoretische Begründungsstrategien und neue empirisch beobachtbare Phänomene verwirklicht werden.
Während dies einerseits bedeutet, zu akzeptieren, dass wir mit einer kontinuierlichen Ausweitung der Ausdrücke der Verdinglichung konfrontiert sind (eine Ausweitung, die bei den zuvor hervorgehobenen Autoren deutlich zu beobachten ist), vermeidet Honneth andererseits, dass seine Aktualisierung der Verdinglichung von den verknüpften abhängt Konzept der „Rationalisierung“. : Wir können den Begriff der Verdinglichung heute nur dann weiterhin zur Erklärung gesellschaftlich erfassbarer Formen der Herrschaft und Subjektivierung verwenden, wenn wir den Leitgedanken der „Rationalisierung als Verdinglichung“, der fast die gesamte kritische Theorie von Lukács bisher bestimmt, aufgeben “.
Das Bemühen um eine Aktualisierung des Verdinglichungsbegriffs deutet zunächst darauf hin, dass sich die von Lukács verwendete Erdungsstrategie heute für ein adäquateres kritisches Verständnis gesellschaftlicher Prozesse in ihrer Komplexität als unbefriedigend erweisen würde. Als Marx auf das Phänomen der Verdinglichung als Folge des „Warenfetischismus“ hinwies, hatte er bereits die Erfahrung eines relativ fortgeschrittenen Kapitalismus vor Augen, wie er im Europa des XNUMX. Jahrhunderts entstand und in dem die Produktionsprozesse einen hohen Stellenwert hatten der Entwicklung würde unpersönliche Sozialisationsbeziehungen schaffen.
Im Anschluss an Marx löste sich auch Lukács grundsätzlich vom Phänomen der Ausweitung des Warenaustauschs, um die zentrale These über die gesellschaftliche Ursache der zunehmenden Verdinglichung zu stützen. Sobald Subjekte beginnen, ihre Beziehungen zu anderen Menschen hauptsächlich durch den Austausch gleichwertiger Waren zu regeln, wären sie gezwungen, sich auf ihre Umwelt und andere Menschen durch eine verdinglichende Haltung zu beziehen. Subjekte, die im Prozess der Verdinglichung leben, der sich aus kapitalistischen Gesellschaften ergibt, würden die Elemente einer bestimmten Situation nur unter dem Gesichtspunkt des Nutzens wahrnehmen, den sie für ihre eigene egoistische Nützlichkeitskalkulation erzielen könnten.
In diesem Sinne ist einerseits das Phänomen der Verdinglichung im Wesentlichen auf die Frage des Warenfetischismus zurückzuführen. Andererseits erhält die Diagnose der Verallgemeinerung der Verdinglichung im modernen Kapitalismus jedoch erst dann eine angemessene Grundlage, wenn Lukács die marxistische Fetischismusthese mit der Weberschen Rationalisierungsthese verbindet: Die Rationalisierung in der Moderne hat sich auf andere gesellschaftliche Sphären ausgeweitet (die nicht nur ökonomisch) das Muster gleichgültiger und selbstsüchtiger Verhaltensweisen, das die Produktion verdinglichender Handlungen fördert.
Für Lukács vollzog sich dieser entscheidende Einfluss des Phänomens der Verdinglichung auf die Gesellschaft als Ganzes in drei Dimensionen. Beim Austausch von Waren werden Subjekte wechselseitig dazu gezwungen, existierende Objekte in ihrer Umwelt nur als potenziell gewinnbringende „Dinge“ wahrzunehmen; Sie sehen ihren sozialen Interaktionspartner auch einfach als „Objekt“ einer gewinnbringenden Transaktion; Darüber hinaus betrachten sie ihre eigenen Fähigkeiten und persönlichen Qualitäten nicht unter dem Gesichtspunkt der Selbstverwirklichung, sondern nur als objektive „Ressourcen“ für die Berechnung von Gewinnmöglichkeiten. Alle Beziehungen werden in ihrer Einzigartigkeit abstrahiert, wenn sie in ein Prinzip der kalkülbasierten Rationalisierung integriert werden. Obwohl wir unterschiedliche Nuancen zwischen den drei Dimensionen (der objektiven Welt, der Gesellschaft und dem „Ich“ selbst) finden können, würde sich Lukács‘ Analyse, erinnert Honneth, auf eine Ontologie streng kapitalistischer Phänomene konzentrieren, aus der der gesamte soziale Prozess hervorgehen würde Ergebnis. .
Die Schwierigkeit bestehe laut Honneth nicht darin, die Momente der Verdinglichung in den einfachsten Verhaltensweisen des Alltagslebens zu analysieren, sondern vielmehr darin, sie als wirtschaftlich nutzbare Größen zu analysieren, ohne die Tatsache zu berücksichtigen, dass es sich um eine Frage handelt der Beziehung zu Objekten der umgebenden Welt, zu anderen Menschen oder zu den eigenen Fähigkeiten und Gefühlen. Mit anderen Worten: Die Darstellung der Verdinglichung als „zweite Natur“ müsste neue Phänomene umfassen, wenn sie gerade auf nichtökonomische Handlungssphären übertragen und aus der Dynamik intersubjektiv betrachteter sozialer Interaktionen heraus untersucht wird.
Wo müssten wir dann in Lukács' eigenen Analysen suchen, um eine Neuformulierung des Konzepts der Verdinglichung vorzunehmen? Honneth glaubt, dass es am wichtigsten wäre, die Lukács’schen Analysen zu berücksichtigen, die sich auf die Transformationen und Veränderungen im Verhalten konzentrieren, die die Probanden selbst durchlaufen: Es wäre möglich, in Lukács selbst Elemente zu erkennen, die es ermöglichen, typische Verhaltensweisen zu identifizieren, die die Probanden an den Tag legen würden Sie nehmen nicht aktiver an den Prozessen ihrer Umwelt teil, sondern versetzen sich in die Perspektive eines neutralen Beobachters, der von den Ereignissen weder psychisch noch existentiell betroffen ist.
So würde Lukács selbst bereits irgendwie zeigen, dass das Subjekt, das die Rolle eines Austauschpartners einnimmt, sich wie ein lediglich kontemplativer und gleichgültiger Zuschauer zu verhalten beginnt, und diese Art von Verhalten oder Handlungsmuster könnte in mehreren anderen Dimensionen zu finden sein. intersubjektiv nicht begrenzt auf die Phänomene des Austauschs auf dem kapitalistischen Markt oder in der Produktionssphäre: Einstellungen, die als Verdinglichung betrachtet werden, verallgemeinern auf andere Bereiche der Sozialisierung gleichgültige, passive und lediglich kontemplative Verhaltensweisen, im Gegensatz zu engagierten und partizipatorischen Einstellungen in sozialen Interaktionen zwischen Menschen.
Mit dem Wort „Kontemplation“, erklärt Honneth, sei hier weniger eine Haltung theoretischer Selbstbeobachtung als vielmehr eine Haltung nachsichtiger und passiver Beobachtung gemeint; und „Gleichgültigkeit“ muss bedeuten, dass das handelnde Subjekt von den Ereignissen nicht mehr existenziell betroffen ist, sich aber selbst bei deren Beobachtung nicht darauf bezieht, dass sie irgendeine Art von Interesse oder Engagement zeigen. Daher würde Lukács unter dem Begriff der Verdinglichung die Gewohnheit oder Sitte verstehen, die einem lediglich kontemplativen Verhalten entspricht, in dessen Perspektive die natürliche Umwelt, die Welt der sozialen Beziehungen und die eigentlichen konstitutiven Potenziale der Persönlichkeit nur mit Gleichgültigkeit und in a erfasst würden neutral. in Bezug auf die Affekte, das heißt, als ob sie die Eigenschaften eines „Dings“ besäßen.
Doch ein entscheidender Schritt muss laut Honneth noch untersucht werden. Wenn sich Lukács auf ein anomales Verhalten bezieht, das sozusagen als Fehldarstellung der engagierteren Haltung der Subjekte in ihren intersubjektiven Beziehungen charakterisiert werden kann, dann setzt seine Theorie sicherlich auch so etwas wie eine echte Praxis voraus, auf deren Grundlage sich vergegenständlichende Modi bilden Handlungsweisen können verglichen und kritisiert werden. Honneth unterstreicht damit jene Passagen im Text von Lukács, in denen dem aktiven und kooperativen Subjekt eine ursprüngliche und wahre menschliche Praxis zugeschrieben wird, die jedoch eine gewisse Transformation durchläuft, die durch verschiedene soziale Zwänge motiviert ist, wodurch der engagierte Charakter des Verhaltens kontemplativ und indifferent wird. Das heißt, Lukács scheint eine engagierte Form menschlicher Praxis annehmen zu müssen, von der wir die Verdinglichung als defizitäre Praxis unterscheiden können.
Die Aufrechterhaltung dieses konstitutiven Unterschieds zwischen zwei Formen menschlicher Praxis – der engagierten und der verdinglichten – ist für die Theorie von grundlegender Bedeutung, um einen kritischen Standpunkt zu bewahren, der den sozialen Praktiken selbst immanent ist. Die Praxis beschäftigt sich mit einer moralischen Perspektive und erlaubt es auch nicht, diese zu klären vorausgesetzter normativer Standpunkt, der seine Ablehnung der gesellschaftlichen Verdinglichung von der genannten Differenzierung leitet. Die Erklärung dieses normativen Standpunkts, der im Konzept der Verdinglichung operiert, wird eine der Hauptaufgaben von Honneths kritischer Reformulierung sein.
Anstatt die Verdinglichung nur anhand der Beschreibung der entfremdeten Produktion des Objekts durch ein aus der Kollektivität ausgeschlossenes Subjekt zu denken, besteht Honneth darauf, jene Passagen aus Lukács‘ Text zu verwenden, in denen die vorausgesetzte echte Praxis als intersubjektive Haltung verstanden wird. Lukács würde sich auch mit der intersubjektiven Qualität befassen, die dem Verhalten vorausgeht und die im Kern seiner Argumentation den Maßstab bildet, der als Kontrast für die Bestimmung einer verdinglichenden Praxis dienen wird. Die intersubjektive Sichtweise kann somit ein Maß liefern, anhand dessen wir diagnostizieren könnten, dass der Austausch von Gütern zu einem Verlust an Interesse und Teilnahme auf Seiten der Subjekte führen würde, d Bestimmung einer verdinglichenden Praxis. Genau diese intersubjektive Haltung – geprägt von engagierter Teilnahme und existenzieller Beteiligung im Gegensatz zu bloßer Kontemplation und Gleichgültigkeit – wird Honneth nun auf der Grundlage seiner Anerkennungstheorie finden.
Die Funktion der Kategorie der Anerkennung in Honneths Argumentation besteht darin, eine wichtige Annahme zu erfüllen, die Lukács nicht entwickelt hat. Aus der lukacsianischen Grundlage wäre nicht ersichtlich, auf welcher Primat diese ursprüngliche partizipatorische Praxis beruht, die verloren gehen würde, wenn das Subjekt anfängt, sich verdinglicht zu verhalten. Um diese Grundlücke zu schließen, müsste diese Disposition vor dem Engagement sowohl ontogenetischen als auch konzeptionellen Vorrang genießen, damit die Verdinglichung einerseits als Verzerrung einer echten Praxis beschrieben werden kann und es andererseits ermöglicht, neben seiner Diagnose auch seine Kritik und Überwindung.
Honneth möchte – unter Rückgriff auf noch bei Martin Heidegger und John Dewey vorhandene Konzepte – die These untermauern, dass in der Beziehung des Subjekts zu sich selbst und zu seiner Umwelt eine Haltung des Erkennens ontogenetisch und kategorial gegenüber allen anderen Haltungen Vorrang hat. Jede Realitätserfassung wäre mit einer Erfahrungsform verbunden, in der alle vorhandenen Daten einer Situation grundsätzlich qualitativ für die Perspektive einer affektiven Beteiligung zugänglich wären. Diese Art von qualitativer Erfahrung, die aus all unseren Erfahrungen entsteht, wird von Honneth als wesentliches Merkmal von Nähe, Nicht-Distanzierung und praktischer Auseinandersetzung mit der Welt interpretiert, also als primäre Interaktion im Gegensatz zur egozentrischen, egozentrischen und neutralen Haltung . Anerkennung würde daher diese ursprüngliche Form der Beziehung und existenziellen Sorge um die Welt zum Ausdruck bringen, die nur durch einen Akt der Distanzierung und Gleichgültigkeit getrennt werden könnte.
Daher können wir Formen des erkennensempfindlichen Handelns Verhaltensweisen gegenüberstellen, bei denen die Spuren einer früheren Erkennung nicht mehr vorhanden sind. Lediglich kontemplatives oder beobachtendes Verhalten zeichnet sich durch Gleichgültigkeit aus, wenn wir uns seiner Abhängigkeit von einem früheren Erkennen nicht mehr bewusst sind. In diesem Fall erscheint die soziale Welt als eine Gesamtheit lediglich beobachtbarer Objekte, in denen existenzielle Motivationen und affektive psychische Empfindungen fehlen würden: Wir neigen daher dazu, zu vergessen, dass Anerkennung für intersubjektive Erfahrungen konstitutiv ist, und andere Menschen nur als Objekte wahrzunehmen, je mehr wir uns daran gewöhnen, alle Spuren einer affektiven Auseinandersetzung beiseite zu legen.
Wir können dieses Vergessen des Erkennens Verdinglichung nennen, so Honneth, wenn wir darunter den Prozess verstehen, durch den wir uns in unserem Wissen über andere Menschen und in der Art und Weise, wie wir mit ihnen interagieren, nicht mehr bewusst werden, dass beide Fälle Nebenflüsse von sind vorheriges Engagement und Anerkennung. Es ist dieses als eine Art „Amnesie“ verstandene Moment des Vergessens, das Honneth als Neubestimmung des Begriffs der Verdinglichung hervorhebt. In dem Maße, in dem wir im Prozess der sozialen Interaktion die ursprüngliche Disposition des Erkennens verlieren, entwickeln wir eine verdinglichte Wahrnehmung, in der die intersubjektive Welt nur noch gleichgültig und affektneutral wahrgenommen wird.
Wenn der Kern der Verdinglichung im Vergessen des Erkennens liegt, dann wird die grundlegende Aufgabe der kritischen Theorie darin bestehen, ihre sozialen Quellen in den Praktiken und Mechanismen zu suchen, die ein solches Vergessen systematisch ermöglichen und aufrechterhalten. Im Fall von Lukács könnten vor allem wirtschaftliche Zwänge dazu führen, dass den Menschen ihre eigentlich menschlichen Eigenschaften verweigert werden. Sein Blick war so auf die Auswirkungen des kapitalistischen Warenaustauschs gerichtet, dass er andere gesellschaftliche Quellen der Verdinglichung außer Acht ließ.
Für Honneth kann der Mensch jedoch bei verschiedenen Gelegenheiten ein verdinglichendes Verhalten annehmen, wenn er frühere Anerkennung aus den Augen verliert, und zwar aus zwei allgemeinen Gründen: durch die Teilnahme an einer sozialen Praxis, in der bloße Beobachtung es wiederum ist wurde zum Selbstzweck und löschte jedes Bewusstsein für den existenziellen Einsatz der vorangegangenen Sozialisation aus; oder wenn sie ihre Handlungen anhand eines ideologischen Überzeugungssystems durchführen, das verdinglicht und sie dazu zwingt, die ursprüngliche Anerkennung später zu leugnen.
Die Übersetzung, die der brasilianischen Öffentlichkeit nun in Händen liegt, besteht aus der erweiterten Ausgabe, die neben Honneths Originaltext sowohl die Kritiken von Judith Butler, Raymond Geuss und Jonathan Lear an Honneths Aktualisierung der Verdinglichung als auch die von Honneth verfasste Antwort enthält der Autor selbst. . Aus der durch Honneths Buch ausgelösten Diskussion geht hervor, dass die Originalität und Stärke seiner These von der Verdinglichung als vergessender Anerkennung auch schwierige und entscheidende Probleme für jeden Versuch der kritischen Theorie aufwirft, die Formen der Subjektivierung von Herrschaft in der Gegenwart zu verstehen.
*Rurium Melo ist Professor am Institut für Politikwissenschaft der Universität São Paulo (USP).
Referenz
Axel Honneth. Verdinglichung: Eine Studie zur Anerkennungstheorie. Übersetzung und Präsentation: Rúrion Melo. Sao Paulo: UNESP.
