Reinhart Koselleck

26/01/2022

Mitwirkende • Story

von THAMARA DE OLIVEIRA RODRIGUES*

Auszug aus der Präsentation des neu herausgegebenen Buches „Eine latente Philosophie der Zeit“

Reinhart Koselleck widmete sein Berufsleben der Analyse der Zeitkonfiguration, die die Moderne prägte. Der deutsche Historiker stellte fest, dass sich Mitte des XNUMX. und vor allem im XNUMX. Jahrhundert in der westlichen Welt ein Spalt zwischen Vergangenheit und Zukunft auftat, der sich rasch vertiefte. Die Ereignisse, die sich in dieser Konjunktur abzeichneten, konnten nicht im Repertoire der bereits sedimentierten Sprache lokalisiert und erklärt werden. Die Ereignisse unterschieden sich grundlegend von den vorherigen, ersetzten bestimmte Wesen und wurden neu.

Die Moderne erwies sich als eine Zeitlichkeit, in der sich Erfahrungen und Erwartungen schneller wandelten, als man es sich bis dahin vorstellen konnte. Aus diesem Prozess entstand das Phänomen, das wir unter „Geschichte“ verstehen. Diese Arbeit zieht sich durch das Werk des Autors. Es ist jedoch mehr als eine Charakterisierung der Moderne, es birgt eine latente Zeitphilosophie in sich.

Die Originalität von Kosellecks Überlegungen machte ihn zu einem der bedeutendsten Historiker des XNUMX. Jahrhunderts. Seine Arbeiten zur Entstehung des historischen Charakters der Welt liegen daneben Die Worte und Dinge, von Michel Foucault etwa nimmt wesentliche Konturen an. Die Erwähnung Foucaults in dieser Einleitung zu Koselleck soll die Bedeutung seiner Diagnosen zur Moderne und zur Konvergenz einiger Auffassungen unterstreichen. Die Analyse der tiefgreifenden Historisierung, die in die Tiefen der Dinge eindrang und ihnen einen historischen Charakter verlieh, durch den alles einer Transformation unterworfen wurde, führte dazu, dass eine bestimmte Sprache ihren privilegierten Platz bei der Aufrechterhaltung der Organizität der Welt verlor.

Die Wahrheit hat sich zumindest auf natürlichere und unmittelbarere Weise von dem gelöst, was die Dinge sein würden. Es hat im Laufe der Zeit Zuflucht gefunden und es wäre Sache des Menschen, es zu durchqueren. Diese Suche wurde erschöpfend und daraus entstanden verschiedene Formen sozialer Organisation und neue Ambitionen, die um Platz konkurrierten. Die Wege schienen aufgrund der Vielfalt der Standpunkte endlos zu sein. Foucault nannte diesen Prozess „Krise der Repräsentation“ und Koselleck „Krise der Perspektiven“ oder „Verzeitlichung der Perspektiven“.

Diese Öffnungen konkurrierten jedoch mit einem jüdisch-christlichen Erbe, das säkularisiert wurde: dem Glauben, dass der Lauf der Zeit durch zuvor gegebene Prinzipien bestimmt sei und zu vollkommenen Realitäten führen würde. Es geht um Fortschritt als zeitliche Systematisierung. Diese Logik, die lange Zeit mit dem Begriff der Geschichte selbst verwechselt wurde, hat in den meisten Organisationsweisen des modernen Menschen Wurzeln geschlagen. Von dieser Geste aus brach die Erosion der Moderne selbst aus: Erwartungen an universellen Fortschritt führten zur Verwischung der Unterschiede und zum Totalitarismus des XNUMX. Jahrhunderts.

A Archäologie von Foucault und der Geschichte von Koselleck versuchte, anhand ihrer Besonderheiten die grundlegenden Elemente zu identifizieren und zu beschreiben, die die Entstehung von Ideen, Theorien, Richtlinien und jeglicher Organisation des gesellschaftlichen Lebens ermöglichten, die mit dem modernen Menschen entstanden. In diesen Diagnosen gibt es auch eine kritische Bewegung in Bezug auf diese Hinterlassenschaften, insbesondere solche, die in der Konstruktion von Wissen oder in dem, was man gemeinhin als Wissenschaftlichkeit bezeichnet, verwurzelt sind.

Die Kraft ihrer Diagnosen liegt darin, dass sie die grundlegendste Entdeckung der Moderne hervorhoben: Dinge unterliegen der Zeit und sind anfällig für Veränderungen. Aber gleichzeitig zeigten sie die Grenzen einer solchen Entdeckung auf: den Glauben an eine erlösende und universelle Form der Wissenschaft und politischen Organisation, die vom Fortschritt geleitet wird. Sie arbeiteten daran, den linearen und damit autoritären Charakter dieser Reaktion auf zeitliche Veränderungen zu entmystifizieren, der heute offensichtlich erscheint (oder klingen sollte).

In diesem Sinne widmeten sich die Autoren einem gewissen Bruch mit dem Episteme traditionell und produziert Werke, die auf die Vielfalt der Bedeutungen achten, die sich auch im Raum ansammeln. Sie stellten den Glauben an die vermeintlichen Sinne in Frage, die der in die/durch die Zeit projizierten Realität eigen sind. Foucaults „Heterotopien“ und Kosellecks „Zeitschichten“ basieren auf dieser kritischen Anstrengung. Beide offenbarten den veralteten oder historischen Charakter einer philosophischen Anthropologie, die Mensch und Geschichte auf eine kartesische und prozedurale Rationalität reduzierte.

Foucault hat aufgenommen Die Worte und Dinge der vergängliche Charakter des modernen Menschen – er würde „wie eine Sandfläche am Ufer verschwinden“; eine „neue Erfindung“, deren Ende nahe sein würde. Koselleck wies auf etwas Ähnliches hin. Der moderne Menschentyp, der durch den Glauben an Vernunft und Fortschritt sozial organisiert war, wurde in einem bestimmten Zeitraum möglich: „Die Asymmetrie zwischen Erfahrung und Erwartung war ein spezifisches Produkt dieser Zeit [Modernität] plötzlicher Transformation, in der dies der Fall war Asymmetrie wurde als Fortschritt interpretiert.“

Obwohl sie den vergänglichen Charakter der Moderne selbst hervorhoben, stellten weder Foucault noch Koselleck die Zeitlichkeit, die auf die Krise des Historismus folgte und nach den autoritären und kriegerischen Zusammenbrüchen des XNUMX. Jahrhunderts Gestalt annahm, objektiv in Frage oder entwickelten spezifische Studien darüber. Bei Koselleck ist dieser Versuch seltsamerweise zweideutiger. Er betonte den veralteten Charakter des Fortschritts, doch als er nach der Form der Zeit gefragt wurde, die auf die Moderne folgte oder folgen würde, schien er die Frage nicht zu verstehen oder wich ihr aus.

Das Merkwürdige ist, dass alle seine Arbeiten vor diesem Wandel warnen und Kategorien zu seiner Analyse anbieten. Seine Reflexionen nähern sich der Zeit als Dimension der Existenz auf einzigartige Weise. Darin sticht Edmund Husserls Verständnis der Zeit als Grundstruktur des menschlichen Bewusstseins hervor, artikuliert durch die Vorstellungen von Bewahrung und Schutz, ohne die es nicht möglich wäre, jede Erfahrung zu erfassen. Es diskutiert auch mit den Vorstellungen von Endlichkeit und Historizität, die dem Begriff von innewohnen Dasein bei Martin Heidegger.

Aber seine hier als latent beschriebene philosophische Reflexion über die Zeitlichkeit wird manchmal vernachlässigt, wenn man sie mit der Betonung vergleicht, die Kosellecks Rezeption in seinem Verhältnis zur Geschichte der Begriffe, zur Geschichte der Aufklärung und zur Verteidigung wissenschaftlicher Protokolle erhält Disziplin der Geschichte. Aus diesem Grund möchten wir Reinhart Koselleck nicht nur als einen der bedeutendsten Historiker und Theoretiker der Geschichte des XNUMX. Jahrhunderts hervorheben, sondern auch als Zeitphilosophen, dessen Ansätze für die umfassenderen Herausforderungen, denen sich die Geisteswissenschaften und die heutige Welt gegenübersehen, von zentraler Bedeutung sind .

Heidelberg und die Entnazifizierung

Koselleck trat im Sommer 1947 in die Universität Heidelberg ein. Es war eine Zeit der Umstrukturierung des akademischen Lebens in Deutschland aufgrund der von den amerikanischen, sowjetischen, britischen und französischen Besatzungsprozessen koordinierten Entnazifizierungsprozesse, die nach der von ihnen angestrebten deutschen Kapitulation im Jahr 1945 eingeleitet wurden um beispielsweise die Anhänger des Nationalsozialismus von den Universitäten zu verbannen. Heidelberg wurde im April 1945 durch die amerikanische Besatzung geschlossen, da ein erheblicher Teil seiner Professoren mit dem Nationalsozialismus zu tun hatte.

Nach der Entnazifizierung wurde sie im Januar 1946 wiedereröffnet und entwickelte sich zu einer der bedeutendsten Universitäten der Nachkriegsdebatten. In diesem Zusammenhang versammelte Heidelberg Intellektuelle unterschiedlichen Profils, die für die Bildung von Kosellecks intellektuellen und beruflichen Interessen entscheidend waren, wie etwa Johannes Kühn, der als einer der Begründer der Begriffsgeschichte gilt, Karl Löwith und Hans-Georg Gadamer. Obwohl Carl Schmitt und Heidegger offiziell vom Lehramt ausgeschlossen waren, hatten sie auch großen Einfluss auf seine Ausbildung. Nach dem Besuch der Seminare von Alfred Weber wandte sich Koselleck an Schmitt, der zu einer Art informellen Mentor wurde. Was Heidegger betrifft, sein Hauptwerk, Sein und Zeitgalt in Heidelberg als eine Art „Initiationsbuch“, das in den Seminaren und Phänomenologiegruppen von Gadamer und Franz-Josef Brecht eingehend studiert wurde und an denen auch Heidegger teilnahm.

Die Nachkriegsatmosphäre löste die Entstehung einer Generation „skeptischer Intellektueller“ aus, die wie Koselleck aus jungen Menschen bestand, die mitten im Krieg aufwuchsen und in ihrer Forschung den Aufstieg des Nationalsozialismus zu erklären suchten. Obwohl skeptisch, handelt es sich hier nicht um eine Generation mit einem homogenen Profil. Wie die Studien von Niklas Olsen zeigen, stünde Koselleck eher den konservativen Liberalen nahe, die einen gewissen Pessimismus verkörpern würden. Dieser liberale Konservatismus ging nicht auf die Verteidigung antidemokratischer Positionen ein, sondern stand politischen Projekten kritisch gegenüber, die mit „Utopien“ in Verbindung gebracht wurden – jenen, die an eine Art Erlösung der jüngeren deutschen Vergangenheit glaubten.

Diese Atmosphäre spiegelt auch eine Krise zwischen zwei Generationen wider – jungen Menschen zwischen 15 und 30 Jahren, die ihren älteren Geschwistern und Eltern die Schuld für die Ereignisse im Land zwischen 1933 und 1945 gaben, und älteren Menschen, die argumentierten, dass jüngere Menschen hätten schützen sollen das Land vom Nazi-Experiment. Diese Diskussion bezieht sich auf das Fehlen eines Verantwortungsbewusstseins, das die nächste Generation für sich übernehmen würde.

Kritik und Krise: Die Arroganz der Geschichtsphilosophien

Kosellecks an der Universität Heidelberg verteidigte Doktorarbeit versuchte zunächst, den Ursprung der modernen Utopie anhand der Kritik Kants zu untersuchen. Das Projekt erweiterte sich jedoch zu einer Analyse der Entstehung des aufklärerischen Denkens im Allgemeinen und verband es mit den Voraussetzungen für die Entstehung des Nationalsozialismus und des modernen Totalitarismus. Kritik und Krise: ein Beitrag zur Pathogenese der bürgerlichen Welt versuchte zu verteidigen, dass es sich bei den autoritären Erfahrungen des XNUMX. Jahrhunderts nicht um ein isoliertes Phänomen handelte, sondern dass sie sich aus modernen Geschichtsphilosophien entwickelt hätten. Zusammen mit dem Aufstieg des Bürgertums hätten sie eine Weltanschauung ins Leben gerufen, die den Absolutismus durch eine utopische Perspektive (eine Ausrichtung auf die Zukunft auf abstrakte, idealistische und moralisierende Weise) leugnete und die Krise verschleierte, die die Kritik der Aufklärung selbst ausgelöst hatte .

Koselleck reichte seine Dissertation im Oktober 1953 zur Bewertung ein. Da er zu dieser Zeit keine großen Erwartungen an eine Karriere in Deutschland hatte, ging er nach England, wo er auf einem Lehrstuhl an der Universität Bristol arbeitete. Nächstes Jahr, Kritik und Krise wurde verteidigt. Aus finanziellen Gründen erschien die Erstveröffentlichung erst 1959 und zwar bei einem kleinen Verlag. Das Werk gehört jedoch zu den bedeutendsten Büchern der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, da es in mehrere Sprachen übersetzt wurde.

Zu den bedeutendsten Beiträgen der Dissertation gehört die Identifizierung einer spezifischen politischen Rationalität als Reaktion auf die Entstehung einer neuen Zeitlichkeit. Das erste Kapitel – „Die politische Struktur des Absolutismus als Voraussetzung der Aufklärung“ – beschrieb zusammen mit der Lektüre von Hobbes den Entstehungsprozess des absolutistischen Staates und die Konsolidierung der Doktrin der „Staatsräson“ als Antworten darauf die religiösen Bürgerkriege, die sich aus der Reformation und der Gegenreformation entwickelten.

In diesem Prozess kam es zum „Ausschluss“ der Moral von politischen Auswirkungen, da die Vasallen politische Aktivität und Verantwortung auf den Souverän übertrugen, der die Anhäufung von Macht benötigte, um Bürgerkriege zu kontrollieren und die Existenz des Staates und die Sicherheit der Untertanen zu gewährleisten . Dies ist der Beginn des Säkularisierungsprozesses, in dem der Staat begann, die zentrale Macht bei der Organisation des gesellschaftlichen Lebens zu übernehmen und die Rolle der Religion „in den Hintergrund“ zu rücken.

Von der politischen Verantwortung befreite Einzelpersonen wurden auf den privaten Raum reduziert, in dem sich eine besondere Moral herausbildete, die in einem System der Geheimhaltung operierte, da der Staat nicht öffentlich kritisiert werden konnte. Es ermöglichte jedem, ein „Richter“ zu werden, der befugt war, strafrechtlich zu verfolgen und moralisch zu beurteilen, was gut oder schlecht wäre. Das „Reich der Kritik“, unter dem die Welt der Aufklärung strukturiert war, war geboren. Das Thema wurde von John Locke im zweiten Kapitel untersucht – „Das Selbstverständnis der Aufklärung und die Reaktion auf ihre Situation innerhalb des absolutistischen Staates“.

Als der Staat die Kontrolle über Bürgerkriege erlangte, begann der Grund für seinen Ursprung und seine zentrale Bedeutung als grundlegende Kraft in der Organisation des politischen und sozialen Lebens an Wert zu verlieren. Das „Reich der Kritik“, das früher im privaten Bereich verborgen war, wurde auf der Suche nach einem Durchbruch in der Hierarchie zwischen Untertanen und Souverän gestärkt. Königliche Macht wurde als missbräuchlich angesehen – es sollte keine Untertanen oder Könige mehr geben, sondern Bürger.

Die zuvor vom Staat selbst vorgenommene Trennung zwischen Moral und Politik wandte sich gegen ihn und die Kritiker stellten die strukturierenden Elemente seiner „Vernunft“ wie Korruption, Gewalt, Macht und Stände in Frage. Nach der Entstehung des „Reiches der Kritik“ konnte der Staat in seiner bisherigen Verfassung trotz und frei von Kritik nicht mehr existieren.

Doch ebenso wie der absolutistische Staat alles seiner Vernunft unterwarf, hätte auch das „Reich der Kritik“ einen ähnlichen, nämlich autoritären Weg eingeschlagen. Das dritte Kapitel – „Krise und Geschichtsphilosophie“ – thematisierte, wie das Bürgertum durch die Geschichtsphilosophien zu einem ursprünglichen Selbstbewusstsein gelangte: Es verstand sich als Erzieher und Repräsentant einer neuen Gesellschaft, die den Staat und die aufgebaute Politik verleugnete bis dahin. dann. Es versprach das Ende von Gewalt und Herrschaft im Namen von Freiheit und Gleichheit.

Indem die Bourgeoisie die Instanzen leugnete, unter denen das Leben organisiert war, ließ sie die Geschichte offen. Andere mögliche Wege für die Menschheit, die umstritten waren, tauchten auf: der Aufbau eines liberalen Staates, der Aufbau eines sozialistischen Staates, der Aufbau einer Welt ohne Staat … Verschiedene Möglichkeiten tauchten auf und beanspruchten Raum durch die Geschichtsphilosophien – die Welt verlor ihren Sinn grundlegender General, der das gesellschaftliche Leben organisieren kann, der absolutistische Staat.

Die Öffnung für neue Möglichkeiten fernab des Absolutismus war an sich nicht das Problem. Die durch die Geschichtsphilosophien gesicherte Bourgeoisie schuf eine Welt, die sich der Öffentlichkeit zuwandte, aber die Herausforderungen, die sich daraus ergaben, waren durch utopische Erwartungen in dem Sinne abgedeckt, den wir zuvor erläutert haben. Eine Zukunft ohne Hierarchien wurde projiziert. Das „Reich der Kritik“ verschob diese Eroberung jedoch in die Zukunft und verschob die politische Verantwortung des Einzelnen. Die bürgerliche Kritik begründete nach der Ablehnung der Ständeordnung eine Gesellschaft, die eine Lebensweise ansah, in der Gewalt und Macht an sich schon ein Übel waren. Nach der Ausrottung des Absolutismus glaubte man, dass Könige, Macht und Gewalt sofort verschwinden würden.

Der praktische Aufbau dieser Gesellschaft erfolgte jedoch auf der Grundlage zuvor bestehender Ordnungsregulierungsmechanismen, die ihrer Natur nach autoritär waren: Bücherverbrennung, Kriminalisierung von Feinden, Zensur ... Der gewalttätige Charakter des Absolutismus blieb in den Philosophien von präsent Geschichte und bürgerliche Gesellschaft werden von ihnen im Namen einer utopischen Erwartung auf ein Ende der Brutalität verschleiert. In diesem Zusammenhang versuchte Koselleck mit seiner Analyse die Grenzen des Begriffs „öffentlicher Raum“ aufzuzeigen. Dieser performative und agnostische Raum, in dem ein Teil der Unterschiede zum Ausdruck gebracht und bestritten wurde, fand nur in den Erwartungen der Illuministen statt.

Koselleck führte die Pathogenese der bürgerlichen Welt auf moderne Utopien zurück, die im Namen der Vernunft, eines universellen moralischen Urteils der Nachwelt, den Keim des Autoritarismus im XNUMX. Jahrhundert in sich trugen.

Geschichte in der Moderne: an sich und für sich

Kritik und Krise beschäftigte sich mit einem Anliegen, das Koselleck während seines intellektuellen Lebens verfolgte: dem Wandel, den die Erfahrung und das Verständnis der Geschichte seit der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts erlebten. Früher handelte es sich bei der Geschichte um gesammelte (und sogar regionale) Erfahrungen, die erzählt wurden, da sie im praktischen Leben als sicheres Umfeld genutzt werden konnten, an dem sich bestimmte Männer orientieren konnten. Synthetisiert in der Topos Ciceronisch – Magistra Vitae Geschichte - die Geschichte (Geschichte) war ein Raum, der dazu bestimmt war, Besonnenheit anhand eines Repertoires von Beispielen zu lehren, von denen man glaubte, dass sie wiederholt werden könnten.

Diese überwiegend praktische Dimension der Geschichte schwächte sich jedoch mit dem Auftreten beispielloser Ereignisse wie der Französischen Revolution ab. Die Geschichte als Quelle des Vorbildlichen wich der Geschichte als einem autonomen und notwendigen Weg. Im Deutschen lässt sich die Änderung am deutlichsten an der Ersetzung des Begriffs erkennen Geschichte von Geschichte(Geschichte als Ereignis und Selbsterzählung). Es handelt sich um ein Phänomen, bei dem der antike Raum des Handelns und menschlichen Leidens, der den Menschen leiten kann, durch Metaerzählungen und Erwartungen an neue Ziele, die mit der Geschichte verbunden sind, neu organisiert wird.

Koselleck bezeichnete dieses Phänomen in kritischer Rückbesinnung auf Hegel als die Entstehung der „Geschichte an und für sich“. Aus diesem Phänomen ergeben sich zwei komplementäre Konsequenzen. Das erste ist, dass die moderne Geschichte mittlerweile als „kollektiver Singular“ funktioniert. Der Glaube, dass es nach zuvor gegebenen Bedeutungen handeln würde, stellte bestimmte Erfahrungen dem folgenden Ultimatum unterworfen: Jedes einzelne Ereignis würde a integrieren Telos die die Differenz im Namen einer universellen Erwartung kooptierte und neutralisierte. Die zweite Konsequenz ist, dass „die Geschichte an sich und für sich“ auch die Geschichte als Erzählung und Informationsquelle für das praktische Leben aufgenommen hätte (Geschichte). Dies führte zu einer Verschmelzung von Erfahrung und Interpretation, bei der Ereignisse von der Ausarbeitung einer historisch gegebenen Bedeutung abhängig wurden.

Die moderne Erfahrung der Geschichte wurde auf diese Weise auf der Grundlage einer Ambivalenz aufgebaut: Sie wurde als autonomes Subjekt verstanden, das frei auf die Menschen einwirken und deren Schicksale bestimmen konnte, und gleichzeitig als ein Objekt, dessen Interpretationsaktivität Die Entdeckung dieses Schicksals oblag dem Menschen durch die Geschichtsphilosophie und später durch den Historismus. Die Narrativisierungs- und Historisierungsübungen, die der kritischen Ausarbeitung der Geschichte eigen sind, bildeten die Grundlage für das, was später als Disziplin der Geschichte systematisiert wurde, und für das, was üblicherweise als „Humanwissenschaften“ im Allgemeinen bezeichnet wurde.

Wissen, insbesondere historisches und philosophisches Wissen, widmete sich dann einer Systematisierung teleologischer Interpretationen, die Ereignisse zu einer Notwendigkeit machten und ihre Pluralität und Kontingenz verschleierten. Diese Komposition hinterließ den Geisteswissenschaften epistemologische Paradigmen, die anfällig für metaphysische Strukturen waren, die die Verantwortung für soziale Unordnungen der Vorsehung zuschrieben. Diese Paradigmen und ihre Hinterlassenschaften stellten dar, was Koselleck mit seiner Arbeit bekämpfen wollte.

Koselleck-Schüler von Löwith

Kosellecks Kritik an der Geschichtsphilosophie wurde maßgeblich durch die Arbeit von Karl Löwith beeinflusst, der der Zweitgutachter von war Kritik und Krise. Löwith war ein Schüler Husserls in Freiburg, wo er auch Heidegger kennenlernte und später dessen Schüler an der Universität Marburg wurde. 1934, zu Beginn seiner akademischen Laufbahn, musste er Deutschland wegen antisemitischer Politik verlassen. Während dieser Zeit lebte und lehrte er in Italien, Japan und den Vereinigten Staaten, bis er 1952 mit Hilfe von Gadamer nach Deutschland zurückkehrte und einen Lehrstuhl für Philosophie in Heidelberg übernahm.

der Sinn für Geschichte, eines von Löwiths Hauptbüchern, hatte einen großen Einfluss auf Kosellecks Entstehung und es ist leicht, ihn zu identifizieren, insbesondere im Hinblick auf ihre Sorge um die Entstehung moderner Geschichtsphilosophien als Folge der Säkularisierung der jüdisch-christlichen Eschatologie. Koselleck berichtete, dass die Zeit, in der er an der Übersetzung der letzten drei Kapitel des Buches ins Deutsche arbeitete, eine der intensivsten Lektionen seines Lebens war und ihn dazu veranlasste, sich mit der Säkularisierung und der Entstehung einer beispiellosen zeitlichen Konfiguration auseinanderzusetzen. Löwiths Schüler bestand darauf, dass die Säkularisierung nur ein Aspekt eines Prozesses der Verzeitlichung sei.

Löwith argumentierte, dass Geschichtsphilosophien sich auf die systematische Interpretation der Geschichte als universelles Phänomen bezögen. Ein Prinzip – der Fortschritt – würde die Ereignisse vereinen und sie zur Verwirklichung der menschlichen Vollkommenheit und Erlösung führen. Dieser Glaube verschob die Konfrontation mit Frustrationen durch die Erwartung, dass Perfektion eine Bestimmung sei. Dies ist die moderne Welt, die als Ergebnis der Säkularisierung theologischer Prinzipien (jüdisch-christliches Erbe) dargestellt wird, die auf historische Ereignisse angewendet werden (griechisches Erbe).

Die Präsenz des jüdisch-christlichen Erbes in der Konzeption der modernen Geschichte verhinderte das Experiment der Frustration aufgrund der dauerhaften Verschiebung der Eschatologie (ein Thema, mit dem Koselleck weiterhin beschäftigt war). Kritik und Krise). In einem intellektuellen Kontext, der nach Erklärungen für die Entstehung des Totalitarismus und die Ablehnung fortschrittlicher Interpretationen suchte, präsentierte Löwith eine Vorstellung von Geschichte als einer Struktur, die durch das Fehlen einer Lösung für Leid und Schmerz gekennzeichnet ist: Geschichte als „Erfahrung des unveränderlichen Scheiterns“. In diesem Verständnis liegt eine Nostalgie für die Idee des Kosmos, der näher an der Antike liegt.

Die Griechen wären in ihren Spekulationen über das Schicksal der Menschheit gemäßigter gewesen, sie hätten kein Ultimatum der Geschichte angestrebt und hätten ein besseres Verhältnis zu zeitlichen Rhythmen und Schwankungen gehabt. Ohne die Nostalgie seines Lehrers zu wiederholen, setzte Koselleck seine kritische Geste gegenüber der modernen utopischen Begeisterung fort. Er bestand jedoch auf einer Differenzierung: Der Prozess der Säkularisierung sei zwar von zentraler Bedeutung für die Moderne, entfaltete sich jedoch aus einem radikaleren Phänomen – der Krise einer bestimmten Zeitlichkeit, die durch eine „zeitliche Beschleunigung“ Gestalt annahm.

* Thamara de Oliveira Rodrigues Professor für Geschichte an der State University of Minas Gerais (UEMG).

Referenz

Reinhart Koselleck: Eine latente Zeitphilosophie. Organisation: Hans Ulrich Gumbrecht und Thamara de Oliveira Rodrigues. Übersetzung: Luiz Costa Lima. São Paulo, Unesp, 2021, 164 Seiten.