Königreich der Tapferkeit und Zerstörung der Welt

15/05/2022

Mitwirkende

von SANDRINE AUMERCIER, BENOÎT BOHY-BUNEL & CLEMENT HOMS*

Der Kapitalismus kann zu irreversibler Verwüstung führen

Das Gespenst, das die moderne Welt heimsucht, ist immer weniger die Möglichkeit einer radikal anderen Zukunft, sondern die einer unumkehrbaren Verwüstung. Der Sommer 2021 ist wie die vorangegangenen ein Beweis dafür: verheerende Überschwemmungen in Deutschland, Belgien, London und Japan; Temperaturen erreichen 49,6 °C in Kanada (an einem Ort, der normalerweise Großbritannien ähneln würde), 48 °C in Sibirien, 50 °C im Irak; Neu-Delhi erlebte die schlimmste Hitzewelle seit einem Jahrzehnt; Madagaskar leidet aufgrund der Dürre unter schwerer Nahrungsmittelknappheit; Kalifornien, Sibirien, die Türkei und Zypern stehen in Flammen; der Golf von Mexiko ist von einem riesigen Gasleck bedeckt; Die Städte Jacobabad in Pakistan und Ras Al Khaimah am Persischen Golf galten aufgrund der Klimaerwärmung als unbewohnbar. Näher an uns legten Brände die Var-Region in Südfrankreich in Schutt und Asche. Die Klimaerwärmung beginnt sich durch die verstärkte Freisetzung von Treibhausgasen durch das Schmelzen des Permafrosts zu verstärken.

Aus den vom Kapital erschlossenen Quellen des abstrakten gesellschaftlichen Reichtums fließen nicht nur enorme Mengen an Waren, sondern auch ihr Gegenstück: unendlich viel Umweltverschmutzung und andere Übel. Die Wertherrschaft, die nichts Geringeres ist als die Zerstörung der Geselligkeit, bedroht die Grundlagen der irdischen Existenz im Allgemeinen und der Menschheit im Besonderen – letztere steht vor der absoluten Notwendigkeit, die kapitalistische Gesellschaftsform abzuschaffen, auch auf die Gefahr hin, zu verschwinden. Der Widerspruch zwischen einerseits den immer aggressiveren Zwängen des Wirtschaftswachstums und andererseits der Endlichkeit der materiellen Ressourcen und der Unfähigkeit der natürlichen Umwelt, die Abfälle und Schadstoffe aufzunehmen, die die von der Kapitalbewegung angetriebene Zivilisation produziert.

Es stimmt, die Leugnung der ökologischen Krise ist glücklicherweise fast aus der Welt verschwunden und die Alarmglocken schrillen schon lange ununterbrochen. Kein Mensch mit einem Mindestmaß an wissenschaftlicher oder intellektueller Glaubwürdigkeit zweifelt noch daran, dass der Klimawandel, der Verlust der Artenvielfalt und die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen uns in eine katastrophale Situation führen.

Niemand zweifelt daran, dass der Spielraum, den wir haben, um strukturelle Veränderungen durchzuführen, die den Verlauf einer Katastrophe abmildern können, äußerst gering ist. Doch während eine Klimakonferenz nach der anderen scheitert, steigen die Treibhausgasemissionen der Welt vor dem Hintergrund eines unveränderten Wachstumszwangs weiterhin erfreulich an.

Es heißt beispielsweise, dass die weltweiten CO2009-Emissionen mit Ausnahme der Tiefststände während der Rezession XNUMX oder in jüngerer Zeit während der Isolationsmonate gestiegen seien₂ Der CO2023-Ausstoß steigt unaufhaltsam weiter an und Prognosen zufolge soll im Jahr XNUMX ein neuer Weltrekord erreicht werden. Die Ergebnisse der COXNUMX-Märkte im Kampf gegen den Klimawandel könnten nicht schlimmer sein.

Zwischen 1995 und 2020, von COP3 bis COP24 (UN-Vertragsstaatenkonferenz), COXNUMX-Emissionen₂ um mehr als 60 % gestiegen. Die systemische Aporie des Klimaschutzes, die den Kapitalismus nicht in Frage stellt, kündigte der grüne Ministerpräsident von Baden-Württemberg, Winfried Kretschmann, im März 2021 unfreiwillig an, als er dies ratlos vor der Presse gestand „Die Kritik, dass wir zu langsam sind, ist wahr. Und dass wir das auch ändern sollten. Ich wünschte nur, ich wüsste, wie es geht.“

So sehr die Diagnose von Wissenschaftlern zunehmend einvernehmlich ist, so sehr das Bewusstsein für die Schwere der Bedrohung immer stärker wird, herrscht Chaos weit verbreitet und die Meinungsverschiedenheiten vervielfachen sich, wenn es darum geht, die historische Bedeutung der sozioökologischen Krise anzugehen. Die heftigen politischen Auseinandersetzungen darüber, wie darauf reagiert werden soll, zeugen von einer falschen Einstimmigkeit und einem anhaltenden Versagen, das Prinzip hinter dieser Entwicklung zu erkennen.

Das Wort „Anthropozän“ hat sich in den letzten Jahren zum wichtigsten Umweltbegriff zur Erklärung einer solchen Situation entwickelt und erfreut sich insbesondere in den Natur- und Sozialwissenschaften großer Beliebtheit. Im Jahr 2002 vom Chemie-Nobelpreisträger Paul Crutzen vorgeschlagen, soll es die globalisierte Störung der natürlichen Kreisläufe des Planeten umfassen, die mit der Erfindung der Dampfmaschine in der ersten industriellen Revolution eintrat, und ein neues „vom Menschen dominiertes geologisches Zeitalter“ bezeichnen. es folgt auf das Holozän, das wiederum auf die letzte Eiszeit (das Pleistozän) vor 11.500 Jahren folgte.

In diesem Anthropozän ist es der „Mensch“ – Antropos – das die Kontrolle über die biogeochemischen Kreisläufe des Planeten übernommen und zu einer geophysikalischen Kraft geworden wäre. Es hätte begonnen, die Biosphäre so zu verändern, dass es nun die Fähigkeit des Planeten bedroht, die Geschichte des Lebens fortzusetzen. Die Störung der Kohlenstoff- und Stickstoffkreisläufe oder sogar die massive Zerstörung der Artenvielfalt führen zu irreversiblen Bruchstellen auf dem Planeten, die von Heerscharen von Wissenschaftlern quantifiziert und regelmäßig mit großer Fanfare in allen wichtigen Medien angekündigt werden, was einige hypnotisiert und andere katastrophal auslöst. , wie wir folgen die gleiche Route.

Aufgrund der Kollapsologie beginnen einige städtische und privilegierte Schichten der Bevölkerung unter einer „Öko-Angst“ oder einer „Solastalgie“ zu leiden, die unanständig mit den Nöten der indigenen Bevölkerung verwechselt wird, deren Gebiete verwüstet werden. Die Verbreitung dieser Vorstellungen vervollständigt das Bild der Impotenz und Entpolitisierung, in dem die Lösung für neue Ängste auf die gleiche Weise gegeben wäre wie für Verhaltensstörungen. Kurz gesagt: „Lernen, damit zu leben“ und „Resilienz“ üben.

Wenn aber „das vom Menschen dominierte geologische Zeitalter“ zu einer Situation führt, in der die Existenz des Menschen gefährdet sein könnte, liegt in der Vision dieser auf ein „beherrschtes Substrat“ reduzierten Naturbeherrschung etwas sehr Problematisches. Schließlich muss in dieser Art der Herrschaft des „Menschen“ etwas Nicht-Menschliches, etwas „Objektivierendes“ liegen, dessen Ergebnis genau das Aussterben der Menschen sein könnte. Das Anthropozän erweist sich letztlich als ungeplanter, unbeabsichtigter, unkontrollierter Bruch, als Sekundäreffekt eines durch den Industriekapitalismus ausgelösten und außer Kontrolle geratenen „gesellschaftlichen Stoffwechsels mit der Natur“ (Marx).

Dies lässt sich anhand einiger Beispiele leicht veranschaulichen. Die Verbrennung fossiler Brennstoffe, die von Industrie- und Transportsystemen als Brennstoff genutzt werden, würde unweigerlich den Kohlenstoffkreislauf stören. Mit der massiven Kohlenstoffgewinnung begann in England während der Industriellen Revolution, so dass die Industrie dank dieser neuen mobilen Energiequelle von Staudämmen in die Städte verlagern konnte, wo es billige Arbeitskräfte gab.

Es bestand keine bewusste Absicht, den Kohlenstoffkreislauf zu manipulieren oder eine Klimaerwärmung herbeizuführen. Das Ergebnis war jedoch, dass die Konzentration von Kohlendioxid in der Atmosphäre bereits im 350. Jahrhundert den sicheren Grenzwert von 62 ppm überschritten hatte, der für die Ewigkeit menschlichen Lebens auf lange Sicht unerlässlich war. Der Stickstoffkreislauf wurde auch durch die Industrialisierung der Landwirtschaft und der Düngemittelproduktion gestört, die auf der Fixierung von Luftstickstoff durch das Haber-Bosch-Verfahren beruhte. Der jährliche Grenzwert von 150 Millionen Tonnen Stickstoff, der der Atmosphäre entzogen wird, wurde mit 2014 Millionen Tonnen im Jahr XNUMX bereits deutlich überschritten.

Niemand hatte dies bewusst geplant, ebenso wenig war die Eutrophierung von Seen und der Zusammenbruch von Ökosystemen geplant. Das Gleiche gilt für den Verlust der Artenvielfalt, die Störung des Phosphorkreislaufs oder die Versauerung der Ozeane. In dieser Hinsicht scheint „das vom Menschen dominierte geologische Zeitalter“ eher ein unbewusstes Produkt des Zufalls zu sein als die Entwicklung einer Fähigkeit, planetare biogeophysikalische Zyklen zu kontrollieren, trotz Crtuzens Verweis auf Wernadski und Tailhard de Chardin, die darauf abzielten, „Bewusstsein und Denken zu erweitern“. " und "die Welt des Denkens" (die Noosphäre). „Sie wissen es nicht, aber sie tun es“ – das sagt Marx über die durch Waren fetischisierte und vermittelte soziale Aktivität, die als Schlüssel für ein kritisches Verständnis des Anthropozäns angesehen werden muss.

Dennoch bedeutet das Reden über Zufall und Unbewusstheit nicht, dass man sich von der Verantwortung entbindet. Wer ist das Antropos, dieser Mensch aus den Diskursen zum Anthropozän? Wäre es eine menschliche Spezies im Allgemeinen, in einer undifferenzierten Form, die Menschheit nicht nur als Ganzes (das nicht existiert), sondern auch abstrahiert von allen konkreten historischen Bestimmungen? Diese immense konzeptionelle Ungenauigkeit ermöglicht es insbesondere, das von Paul Crutzen vorgeschlagene Klima-Geoengineering oder sogar die Ideologien der nachhaltigen Entwicklung, der Kreislaufwirtschaft, die die Jagd nach bestimmten Abfällen praktiziert, oder des Neo-Malthusianismus, der die Demografie berücksichtigt, zu rechtfertigen der Peripherieländer die Ursache des Problems. Auf diese Weise wird die Antropos Er ist weiterhin derjenige, der zerstört, aber auch repariert, und wir bewahren die Doppelfigur des Fortschritts, die zugleich prometheisch und dämonisch ist und aus dem ersten Industriezeitalter und der Aufklärung stammt.

Der Begriff des Anthropozäns, der die Verantwortung einer Menschheit zuweist, die tatsächlich verantwortlich ist und ungleich davon betroffen ist, provoziert Unbehagen und löst zahlreiche Diskussionen über historische „Ebenen“ und terminologische Verhandlungen aus, wobei jede ihre eigene Denkweise vorschlägt. Benennen Sie den Akteur und Patient der Katastrophe. Donna Haraway ersetzt diesen Begriff durch den Begriff Plantagenozän, um auf die Kolonisierung Amerikas als Marker dieser neuen Ära und in jüngerer Zeit auf den Begriff hinzuweisen Chthulucen um uns einzuladen, „das Problem zu bewohnen“, das heißt, in die Ruinen zu investieren: „Wir sind alle Kompost“, sagt Haraway. Es gibt keinen besseren Weg, die Katastrophe zu ästhetisieren und die Verantwortung für diese jüngste Situation in der großen Bakteriengeschichte des Planeten Erde abzuschwächen.

All diese konzeptionellen Versuche verpassen die Gelegenheit, den Ursprung dieser Transformation sowie das Subjekt, das sie ausführt, zu problematisieren. Würde das Gleiche auch für den von Andreas Malm oder Jason Moore vorgeschlagenen Begriff „Kapitalozän“ gelten, um die Grenzen des Begriffs „Anthropozän“ zu erklären? Der Begriff des „fossilen Kapitals“, den Malm aus historischen Materialien entwickelt hat, die die historische Koinzidenz der Entwicklung des Industriekapitalismus mit der Entwicklung fossiler Energien belegen, führt zu der seltsamen Figur eines Anthropozäns, in dem die Akteure fossile Energien und die Verantwortlichen wären wären diejenigen, die auch heute noch die Nutzung dieser Energien verteidigen. Die offensichtliche Lösung wäre, sie nicht mehr zu verwenden.

Im Allgemeinen wurde in den letzten zwanzig Jahren ein Teil eines erschöpften Marxismus in einen Ökosozialismus recycelt, der das Dogma der „Entwicklung der Produktivkräfte“ nicht aufgegeben hat: Wir sollten uns mit Leib und Seele der Produktion von Sonnenkollektoren widmen Windturbinen und Starteigentum aus den Fängen der Kapitalisten, die an ihren mit Kohlenstoff gefüllten Schornsteinen, ihren Ölquellen und Pipelines festhalten. Dies führt zu einer nicht nur „leninistischen“, sondern auch nachsichtigen Vorstellung von „erneuerbaren Energien“. Tatsächlich erwarten Malm und die Ökosozialisten von ihnen eine ökologische Rettung – in perfekter Übereinstimmung mit den offiziellen Diskursen, die eine grüne und nachhaltige Zukunft versprechen, ohne etwas über die Intensivierung der Rohstoffgewinnung und die damit verbundene Zunahme der durch den Bergbau verursachten Zerstörung zu sagen .

Inzwischen ist die Gesamtenergien Er spielt in beiden Lagern, im grünen und im fossilen Lager, während Joe Biden mit seinen berühmten Aussagen, dass er das Pariser Abkommen wieder in Kraft setzen würde, in einem Zeitraum von einem Jahr mehr Ölbohrgenehmigungen unterzeichnet als Donald Trump in vier Jahren. Es wird auch immer besser dokumentiert, inwieweit erneuerbare Energien nicht nur die Ursache wirklicher Verwüstung sind, sondern lediglich zur globalen Entwicklung beitragen, ohne irgendeine Wende herbeizuführen. Ohne die „Eliten“ von ihrer Rolle in dieser Doppelsprache freizusprechen, sollten wir uns nach der Natur dieses blinden Zwanges fragen, der keine Unterbrechung kennt und uns unaufhaltsam in die Hölle zu führen scheint, während die Jugend, empört über die Trägheit der System versucht, Druck auf die parlamentarische Debatte auszuüben, auf die Gefahr hin, das technische Management und die Anpassung an die Katastrophe zu stärken.

Viele sind – und nicht nur die Experten – auch davon überzeugt, dass eine glückliche Mischung aus Technokratie, Dekarbonisierung der Wirtschaft, Geoengineering, Energiewende, kleinen ökologischen Gesten, gutem Willen und kommerzieller Innovation ausreichen wird, um den „Übergang“ zu vollziehen Auf dem Weg zu einem neuen grünen Kapitalismus. Tatsächlich ist Letzteres eher auf dem Weg zu einem permanenten Ausnahmezustand, in dem jeder bereit sein wird, zu konkurrieren, um die Qual zu verlängern. Und die Nöte und Verpflichtungen der einfachen Untertanen sind in dieser Gesellschaftsform ein ebenso entscheidendes Element wie diejenigen, die die Entscheidungen treffen, die für die moderne politische Form verantwortlich sind und die grundlegende Aufgabe vertreten: Wachstum. Alle Funktionsträger sind in die gleiche Form der sozialen Beziehung eingebunden, die ihnen egal ist und für die sie sich gegenseitig die Schuld geben.

So erfasst mit dem Voranschreiten der ökologischen Krise auch die Angst diejenigen, die vor nicht allzu langer Zeit noch die Realität des Klimawandels geleugnet haben: Das gesamte politische Spektrum ist nun vor einer bedrängten Wählerschaft von der „Klima-Dringlichkeit“ verzaubert . Sogar die extreme Rechte hat begonnen, die Ökologie in ihre Lieblingsthemen aufzunehmen. Neo-Malthusianismus, Sozialdarwinismus, bewaffnete Verteidigung von Territorien und nationaler Identität, Survivalismus, Terrorakte mit ökologischer Ausrichtung: Diese sich häufenden Tendenzen deuten auf die Neofaschisierung einer Gesellschaftsschicht hin, die an der Spitze der Querschnittsthemen steht politische Trends. Der Bau von Mauern und die Vernachlässigung überflüssiger Bevölkerungsgruppen verdienen nicht einmal mehr eine weltweite Rechtfertigung und werden inmitten der Gleichgültigkeit trivialisiert.

In der Zwischenzeit verlieren einige ihre Stimme, indem sie schreien, menschliche Werte predigen und sich für die Anerkennung des Verbrechens des Ökozids oder der „Rechte“ einsetzen, die natürlichen Wesen im Rahmen der bürgerlichen politischen Form zugeschrieben werden. Der Biozentrismus, der bis vor Kurzem die Tiefenökologie prägte, hat sich im Laufe der Jahre zum unternehmerischen Kapital einer antispeziesistischen Ökologie entwickelt, die manchmal mit Veganismus in Verbindung gebracht wird und sich leidenschaftlich für die Erhaltung und Wiederherstellung der Natur einsetzt. Eine in ein Spektakel verwandelte Natur, in der indigene Bewohner evakuiert oder verfolgt werden; eine Natur, die ihren Förderern oft unbekannt ist, wie unter anderem Charles Stepanoff und Guillaume Blanc in ihren jüngsten Werken gezeigt haben.

Denn die moderne naturalistische Ontologie ist untrennbar mit dem Kapitalismus verbunden und findet sich daher auch in den affirmativen Krisenideologien wieder. Der moderne Begriff „Natur“ ist vollständig von der Warenform und der bürgerlichen Subjektform geprägt. Die modernen Naturwissenschaften setzten seit Immanuel Kant ein rein formales, mit sich selbst identisches Subjekt voraus, das in der Lage war, die Mannigfaltigkeit der sinnlichen Anschauung zu synthetisieren. Dieses abstrakte Subjekt blieb unabhängig vom Empirismus und ging davon aus, dass die Natur eine radikale Äußerlichkeit sei, die es zu hinterfragen gelte.

Diese moderne Subjektivierung führt eine Subjekt-Objekt-Dualität und eine rein getrennte Natur ein, die nicht unabhängig vom Prozess der Wertbewertung sind. Es etabliert auch eine abstrakte Zeit und einen homogenen Raum, der im Hinblick auf seine Dominanz quantifiziert werden muss. Die moderne „Natur“ war einer Mathematisierungslogik unterworfen, die es unter anderem ermöglichte, das Nichtmenschliche auf den Zustand einer ausbeutbaren Ressource zu reduzieren, die ein konstantes Kapital darstellt. Ebenso muss die Arbeitszeit gemessen werden, ihre konkrete Qualität wird angesichts ihrer rationalen Verwaltung und der Gewinnung eines relativen Mehrwerts geleugnet.

Das Gemeinsame zwischen den Naturwissenschaften und den Wirtschaftswissenschaften ist ihre Tendenz, systematisch zu quantifizieren, was jedoch heterogen zur quantitativen Ordnung ist: Sie sind nicht in der Lage, das zu berücksichtigen, was mit den homogenen Formen der Rationalität und der modernen Produktion nicht identisch bleibt , das Leiden bewusster und fühlender Lebewesen, der qualitative Inhalt abstrakter Form.

Variables Kapital und konstantes Kapital, gleichermaßen konstituiert von lebenden und leidenden Individuen, werden in einem Produktionsprozess, der sie naturalisiert und verdinglicht, wieder in den Status wertvoller und quantifizierbarer Ressourcen zurückgeführt. Es sind gerade die umweltzerstörerischen Technologien, die lebendige Arbeit immer mehr in etwas Überflüssiges verwandeln. Während das Kapital die Arbeitszeit zur Quelle und zum Maß allen Reichtums macht, tendiert es dazu, diese produktive Arbeitszeit auf ein zunehmend prekäres Minimum zu reduzieren. Dieser Widerspruch liegt jedem Subjekt des Kapitals zugrunde. Der ganze Schrecken des Kapitalismus liegt letztlich darin, dass niemand hinter den Kulissen die Fäden zieht.

Niemand kontrolliert die Verwertungsbewegung des Kapitals auf der Ebene der Weltgesellschaft: Sie entfaltet sich über den Markt als ein Prozess, durch den Geld durch die Produktion und den Konsum von Waren zu mehr Geld werden muss. Selbst die mächtigsten Kapitalisten werden dazu gezwungen – was Karl Marx mit dem Konzept des sozialen Fetischismus zusammenfasste. Die Verantwortung für Schäden kann nicht allein auf der Grundlage der Klassenzugehörigkeit einzelner Personen zugeschrieben werden, sondern durch die Analyse einer mehr oder weniger einvernehmlichen Identifikation jedes Einzelnen mit der kapitalistischen Lebensweise.

Der Kapitalismus mobilisiert die Naturwissenschaften, um ein solipsistisches und narzisstisches Subjekt zu etablieren, das sich „als Herr und Besitzer der Natur“ (Descartes) präsentieren muss. Die modernen Naturwissenschaften fabrizieren ihre Experimente technisch und stellen damit eine homogene Natur zur mathematischen Berechnung dar. Sie thematisieren nicht die ungeordnete und qualitative „Natur“, sondern eine technisch ausgearbeitete, gereinigte Natur, bestimmt durch ein mit sich selbst identisches abstraktes Subjekt. So wie Techniken in der Produktion eine reale Subsumtion der konkreten Arbeit unter die abstrakte Arbeit implizieren, gibt es eine noch realere Subsumtion der Natur unter den Wert. Auf diese Weise trieben die Logik des Wettbewerbs und die Logik der Erzielung eines relativen Mehrwerts die Automatisierung der Produktion bis zur jüngsten mikroelektronischen Revolution (1970-80) zunehmend voran, bis zu dem Punkt, dass der Planet immer mehr zerstört wurde, aber auch bis zur Zerstörung Es geht darum, den Kapitalismus in einen unumkehrbaren Prozess der Desubstanzialisierung des Werts einzubeziehen.

Die äußeren (ökologische Krise) und inneren (ökonomische Krise) Grenzen des Kapitalismus sind auf subtile Weise miteinander verflochten, wie das „Fragment über die Maschinen“ zeigt Rohentwurf. Ebenso kann die Überwindung des Kapitalismus nicht durch die Vermittlung „positiver“ Wissenschaft oder Wirtschaft erreicht werden. Ein kritisches Denken, das die Hegemonie von Berechnung und Quantität in Frage stellt und das Leiden und Begehren der Subjekte in ihrer irreduziblen Dimension thematisiert, wird auch die fetischistisch-merkantile Umkehrung von Abstrakt und Konkret, Mittel und Zweck kritisieren können.

Das solipsistische Subjekt, das das naturkapitalistische Projekt durchführt, ist strukturell das männliche, westliche, weiße Subjekt. Auch die Naturwissenschaft, die technisch eine durch die Warenform modellierte quantifizierbare Natur aufbaut, festigt die sexuelle Dissoziation. Die „formlose“ und „chaotische“ Natur, die definiert und diszipliniert werden muss, wird (seit Bacon) mit dem Weiblichen in Verbindung gebracht. Wie Roswita Scholz (1992) erklärt, handelt es sich bei der Dissoziation von Form und Inhalt um eine geschlechtsspezifische Dissoziation. Innerhalb der modernen sexuellen Dissoziation betrifft die Wertform das Subjekt des Wettbewerbs, des Wettbewerbs, des Rationalen, des Erleuchteten, das typischerweise ein männliches Subjekt ist, während der irrationale Inhalt, der sich auf Sensibilität, Fürsorge, den reproduktiven Bereich und die Erotik beziehen kann, damit verbunden ist weibliches (Nicht-)Subjekt.

Diese Struktur der Entkopplung ist untrennbar mit einer modernen entkoppelten Ökonomie verbunden, die die Sphären der (männlichen) Wertproduktion und der (weiblichen) privaten Reproduktion funktional trennt. Die Herrschaft der äußeren Natur ist untrennbar mit der Herrschaft einer minderwertigen, feminisierten Natur verbunden, die als sensibel, formlos und irrational erklärt wird. Ebenso wird davon ausgegangen, dass indigene Völker nicht die kritische Rationalität besitzen, die bei Kant und der Aufklärung vorherrscht. Der Naturalismus drängt sich dann als echte ausschließende Einheit und als geteilte Totalität auf. Daher könnten wir die Geschichte der kolonialen Überausbeutung nicht streng von den Problemen unterscheiden, die mit der Beherrschung der „äußeren“ Natur verbunden sind, da es sich um dasselbe abstrakte Subjekt handelt, das in der Moderne diesen multidimensionalen kapitalistischen Naturalismus entwickelt.

Deshalb setzt die heutige Kritik an der Zerstörung des Lebens eine radikale Kritik der positiven Wissenschaften und modernen Techniken voraus, aber auch das Verständnis eines engen Zusammenhangs zwischen den ökologischen, sozialen und wirtschaftlichen Krisen. Es setzt auch eine Kritik des warenproduzierenden Patriarchats und eines strukturellen, naturalisierenden Rassismus voraus. Spezialisierungen und Kompartimentierungen verhindern heute die Wahrnehmung mehrdimensionaler Phänomene. Diese theoretischen Spezialisierungen sind ein Spiegelbild der kapitalistischen Arbeitsteilung und an sich entfremdet.

Wie Kurz im ersten Kapitel des Buches ankündigt Die Substanz des KapitalsNicht die Tatsache, dass man die Gesamtheit kritisiert, ist totalitär. Denn der zerstörerische Wert ist genau diese (gespaltene) Totalität, und diese Totalität ist es, die unbedingt kritisiert werden muss. Die Kritik der kapitalistischen Totalität zielt nicht darauf ab, diese Totalität zu Lasten des Nichtidentischen aufzuzwingen – wie das postmoderne Denken es tadelt –, sondern sie will die Kritik auf die Höhe des Totalitarismus der Form heben. Eine zerstreute oder fragmentierte „Kritik“ reproduziert die Trennungen und Isolationen der positiven Wissenschaften, die ihrerseits innerhalb der durch die moderne Arbeitsteilung auferlegten Grenzen bleiben.

Die Kapitalismuskritik kann nicht die naturalistische und vitalistische Perspektive übernehmen, die die Grundlage der Moderne bildet. Es geht ihm nicht darum, eine idealisierte „Natur“ zu retten, noch eine idealisierte „Menschheit“ als Spezies und schon gar nicht einen Kapitalismus, der sich als Naturgewalt versteht. Sie darf nicht mit den verschiedenen politischen Varianten dieses Naturalismus verbündet werden, dessen Widersprüche tendenziell durch eine zunehmend totalitäre Verwaltung von Leben, Gesundheit und Bevölkerung überwunden werden. Diese Kritik basiert im Gegenteil auf einer Epistemologie der Natur, die der Tatsache Rechnung trägt, dass wir nur in einer sekundären Position von ihr sprechen können und dass der Weg zur Verteidigung der Natur darin besteht, eine wahrhaft menschliche Gesellschaft zu verteidigen.

Die kritische Festlegung der Bedingungen für die Emanzipation der Gesellschaft ist der einzig mögliche Weg zu einer radikalen Ökologie, auch wenn viele angesichts der Dringlichkeit und des Fortschreitens von Katastrophen Zuflucht in den gerade diskutierten Krisenideologien suchen. Die erkenntnistheoretische Kritik des Naturbegriffs stellt eine theoretische Abweichung dar, die weder eine bloße Verfeinerung noch „Zeitverschwendung für die Dringlichkeit des Handelns“ darstellt, sondern im Gegenteil den Status der „zweiten Natur“ berücksichtigt. Es versucht auch, die marxistische Kritik der politischen Ökonomie mit einer Kritik an Technologien, Wissenschaften und Produktivkräften zu artikulieren.

*Sandrine Aumercier ist Psychoanalytiker. Autor, unter anderem von Kapitalismus in Quarantäne: Notizen zur globalen Krise im Jahr 2020 (Elefante).

*Benoît Bohy-Bunel ist Philosoph. Autor, unter anderem von Symptome zeitgenössischer Natur des Kapitalismus (Taschenbuch).

*Clément Homs ist Herausgeber der Palim Psao-Website und des Magazins Moloch

Tradução: Daniel Pavan.

Editorial der 4. Ausgabe des französischen Magazins Moloch.

Ursprünglich auf der Website veröffentlicht Palim Psao.