Die Menschheit neu erfinden

20/06/2020

Mitwirkende • Ökologie • Religion

von LEONARDO BOFF*

Der moderne Mythos, dass wir „der kleine Gott“ auf der Erde sind und dass wir über ihn nach Belieben verfügen können, weil er träge und zwecklos ist, ist zerschlagen

Der systemische Angriff, den die Natur durch einen sehr kleinen und unsichtbaren Virus auf die Menschheit ausübt und der Tausende zum Tod führt, gibt Anlass zu großer Besorgnis. Allerdings ist auch unsere Reaktion auf die Pandemie von grundlegender Bedeutung. Welche Lektion gibt sie uns? Zu welcher Weltanschauung und welchen Werten entwickeln wir uns dadurch? Sicherlich müssen wir alles lernen, was wir hätten lernen sollen und was wir nicht gelernt haben. Wir hätten lernen sollen, dass wir ein Teil davon sind und nicht seine „Herren und Eigentümer“ (Descartes). Zwischen Mensch und Natur besteht eine Nabelschnurverbindung. Wir stammen aus demselben kosmischen Staub wie alle anderen Wesen und sind das bewusste Glied in der Kette des Lebens.

Die Erosion des Bildes vom „kleinen Gott auf Erden“.

Der moderne Mythos, dass wir „der kleine Gott“ auf der Erde sind und dass wir über ihn nach Belieben verfügen können, weil er träge und zwecklos ist, ist zerschlagen. Einer der Väter der modernen wissenschaftlichen Methode, Francis Bacon, sagte, wir sollten die Natur so behandeln, wie die Handlanger der Inquisition ihre Opfer behandeln und sie foltern, bis sie alle ihre Geheimnisse preisgeben.

Durch die Technowissenschaften treiben wir diese Methode auf die Spitze und erreichen den Kern der Materie und des Lebens. Dies wurde mit beispielloser Heftigkeit umgesetzt, bis zu dem Punkt, an dem wir die Nachhaltigkeit der Natur und damit des Planeten und des Lebens zerstörten. Auf diese Weise brechen wir die natürlicher Pakt das mit der lebendigen Erde existiert: Sie gibt uns alles, was wir zum Leben brauchen, und im Gegenzug sollten wir uns um sie kümmern, ihre Güter und Dienste bewahren und ihr Ruhe geben, um alles zu ersetzen, was wir ihr für unser Leben und unseren Fortschritt nehmen. Nichts davon haben wir getan.

Weil wir das biblische Gebot, „den Garten Eden (der Erde: Gen 2,15) zu bewachen und zu pflegen, nicht befolgten und die ökologischen Grundlagen, die alles Leben erhalten, bedrohten, griff es uns mit einer mächtigen Waffe an, dem Coronavirus 19.“ Um der Sache ins Auge zu sehen, kehren wir zur Methode des Mittelalters zurück, das seine Pandemien durch strikte soziale Isolation überwand. Um die Menschen verängstigt auf die Straße zu bringen, vor dem Münchner Rathaus (Marienplatz) wurde eine geniale Uhr mit Tänzern und Kuckucken gebaut, damit jeder sie bewundern konnte, was auch heute noch so ist.

Die Pandemie, die mehr ist als eine Krise, sondern eine Forderung nach einer Veränderung unseres Weltbildes und der Einbeziehung neuer Werte, wirft die Frage auf: Wollen wir wirklich verhindern, dass die Natur uns noch mehr tödliche Viren schickt, die sogar die menschliche Spezies dezimieren könnten? Dies wäre einer der zehn, die jeden Tag dauerhaft verschwinden. Wollen wir dieses Risiko eingehen?

Die weit verbreitete Unbewusstheit des ökologischen Faktors

Im Jahr 1962 schrieb die amerikanische Biologin und Schriftstellerin Rachel Carson, Autorin von „Silent Spring“ (Stille Quelle) warnte: „Zukünftige Generationen werden unseren Mangel an umsichtiger Sorge um die Integrität der natürlichen Welt, die alles Leben erhält, wahrscheinlich nicht tolerieren … Die Frage ist, ob eine Zivilisation einen unerbittlichen Krieg gegen das Leben führen kann, ohne sich selbst zu zerstören und ohne das Recht zu verlieren.“ „Zivilisation“ genannt werden.

Es scheint eine Prophezeiung der Situation zu sein, die wir auf planetarischer Ebene erleben. Wir haben den Eindruck, dass die Mehrheit der Menschheit und sogar die politischen Führer kein ausreichendes Bewusstsein für die Gefahren zeigen, die uns durch die globale Erwärmung, die Nähe zu unseren Städten und insbesondere die massive Agrarindustrie der Abholzung unberührter Natur und Wälder entstehen. Auf diese Weise zerstören wir den Lebensraum von Millionen von Viren und Bakterien, die letztendlich auf den Menschen übertragen werden.

Es ist zwingend erforderlich, dass wir das alte Paradigma des Willens zur Macht und Herrschaft über alles (die geballte Faust) aufgeben und hin zu einem Paradigma der Fürsorge für alles, was existiert und lebt (die ausgestreckte Hand) und der kollektiven Mitverantwortung. Schrieb Eric Hobsbown im letzten Satz seines Buches das Zeitalter der Extreme (1995):Eines ist klar. Wenn die Menschheit eine erkennbare Zukunft haben möchte, kann dies nicht durch die Erweiterung der Vergangenheit oder der Gegenwart geschehen. Wenn wir versuchen, das dritte Jahrtausend auf dieser Grundlage aufzubauen, werden wir scheitern. Der Preis des Scheiterns, also die Alternative zur Veränderung der Gesellschaft, ist Dunkelheit”(S.506).

Das bedeutet, dass wir nicht einfach zur Situation vor dem Coronavirus zurückkehren können und auch nicht an eine Rückkehr in die Vergangenheit vor der Aufklärung denken können, wie es die aktuelle brasilianische Regierung und andere aus der extremen Rechten wollen.

Die Post-Pandemie: das Neue oder die Radikalisierung des Vorherigen?

Viele Analysten gehen davon aus, dass die Zeit nach der Pandemie eine extreme Radikalisierung der vorherigen Situation bedeuten könnte, eine Rückkehr zum Kapitalsystem und zum Neoliberalismus, der versucht, die Welt durch den Einsatz digitaler Überwachung (Big Data) für jeden Menschen zu beherrschen Planet , was in China und den USA bereits im Gange ist. Dann würden wir in das dunkle Zeitalter eintreten, mit der von Raquel Carson vorgeschlagenen Gefahr unserer Selbstzerstörung. Daher die Forderung nach einem radikalen ökologischen Umbau, dessen Zentralität die Erde, das Leben und die menschliche Zivilisation einnehmen müssen: eine Biozivilisation. Wenn wir überleben wollen.

Sigmund Freud ließ die Frage in seiner Antwort auf einen Brief von Albert Einstein aus dem Jahr 1932, in dem er fragte, ob es möglich sei, Gewalt und Krieg zu überwinden, offen. Er antwortete, indem er darüber nachdachte, dass er nicht sagen könne, welcher Instinkt vorherrschen würde: der Todestrieb (thanatos) oder der Lebenstrieb (éros). Sie sind immer angespannt, ohne sicher zu sein, wer am Ende siegen wird. Er endet resigniert: „Ausgehungert denken wir an die Mühle, die so langsam mahlt, dass wir verhungern könnten, bevor wir das Mehl bekommen.“

Es gibt eine alles andere als optimistische Meinung über einen der größten nordamerikanischen Intellektuellen und strengen Kritiker des imperialistischen Systems, Noham Chomsky. Er sagt: „Coronavirus ist etwas Ernstes, aber es lohnt sich, sich daran zu erinnern, dass etwas viel Schrecklicheres bevorsteht, wir laufen auf eine Katastrophe zu, etwas viel Schlimmeres als alles, was jemals in der Geschichte der Menschheit passiert ist, und Trump und seine Lakaien sind voraus.“ es, im Wettlauf zum Abgrund. Es gibt zwei BedrohungenEs ist gewaltig, was uns bevorsteht. Das eine ist die wachsende Gefahr eines Atomkrieges, die durch die Spannungen seitens der Militärregime noch verschärft wird, und das andere ist natürlich die globale Erwärmung. Beides kann gelöst werden, aber es bleibt nicht mehr viel Zeit und das Coronavirus ist schrecklich und kann sehr schlimme Folgen haben, aber es wird überwunden werden, die anderen jedoch nicht. Wenn wir das nicht lösen, sind wir verloren.“

Chomsky hat behauptet, dass Präsident Trump verrückt genug ist, um einen Atomkrieg auszulösen, egal was mit der gesamten Menschheit passiert.

Ungeachtet dieser dramatischen Vision des renommierten Linguisten und Denkers hoffen wir, dass der Lebensinstinkt siegen wird, wenn die Menschheit in große Gefahr gerät, sich tatsächlich selbst zu zerstören. Aber unter der Bedingung, dass wir auf anderen Grundlagen, die weder aus der Vergangenheit noch aus der Gegenwart stammen, eine andere Art und Weise geschaffen haben, das Gemeinsame Haus zu bewohnen.

Erfinden Sie die Menschheit neu und gestalten Sie die Erde neu

Das Coronavirus wird uns dazu zwingen, uns als Menschheit neu zu erfinden und das einzige gemeinsame Haus, das wir haben, nachhaltig und integrativ umzugestalten. Wenn sich das durchsetzt, was vorher vorherrschte, immer noch bis zum Äußersten verschärft, dann können wir uns auf das Schlimmste vorbereiten. Es sei jedoch daran erinnert, dass das Lebenssystem mehrere große Dezimierungen durchgemacht hat (wir sind bei der sechsten), aber immer überlebt hat.

Es scheint – ich erlaube mir eine einzigartige Metapher – eine „Plage“, die noch niemand auszurotten vermochte. Weil es eine gesegnete „Plage“ ist, die mit dem Geheimnis der Kosmogenese und der geheimnisvollen und liebevollen Hintergrundenergie verbunden ist, die über alle kosmischen Prozesse und auch unsere herrscht.

Auf jeden Fall hat uns das Coronavirus gezeigt, dass wir keine „kleinen Götter“ sind, die alles beherrschen wollen; wir sind zerbrechlich und begrenzt; dass die Anhäufung materieller Güter kein Leben rettet; dass allein die finanzielle Globalisierung in den Wettbewerbsformen des Kapitalismus das Schaffen verhindert, wie es die Chinesen vorschlagen „eine Schicksalsgemeinschaft aller Menschen”; dass wir ein globales und pluralistisches Zentrum schaffen müssen, um globale Probleme zu bewältigen; dass die Zusammenarbeit und Solidarität aller mit allen und nicht der Individualismus die Grundwerte einer Geogesellschaft darstellen; dass die Grenzen des Erdsystems anerkannt und respektiert werden müssen, das ein Projekt unbegrenzten Wachstums nicht duldet; dass wir auf die Natur achten müssen, so wie wir auf uns selbst aufpassen, weil wir ein Teil von ihr sind und sie uns mit allen Gütern und Dienstleistungen versorgt, die wir zum Leben brauchen; dass wir eine Kreislaufwirtschaft anstreben sollten, die die berühmten drei R's (R) verwirklicht: Reduzieren, wiederverwenden und recyceln alles, was in den Produktionsprozess gelangt ist; dass die Wirtschaft eine würdige und universelle Subsistenzwirtschaft ist und nicht die Anhäufung einiger auf Kosten aller anderen und der Natur; dass diese Art der Subsistenzwirtschaft die Notwendigkeiten reduziert, um Platz für Nüchternheit zu schaffen, und dadurch soziale Ungleichheiten erheblich verringert; dass die neue Wirtschaftsordnung nicht vom Profit, sondern von einer wirtschaftlichen Rationalität mit sozialem und ökologischem Sinn bestimmt werden würde; dass es höchst rational und humanitär wäre, ein Mindesteinkommen für alle zu schaffen; dass Gesundheitsfürsorge ein universelles Menschenrecht ist (XNUMX World-One-Gesundheit); dass wir Wissenschaft und Technologie, die mit Gewissen gemacht wurden und dazu bestimmt sind, dem Leben und nicht dem Markt zu dienen, nicht entbehren, sondern vielmehr befürworten können; dass es wichtig ist, einen Staat zu garantieren, der den Markt reguliert, die notwendige Entwicklung fördert und in der Lage ist, kollektive Anforderungen zu erfüllen, sei es im Zusammenhang mit Gesundheit oder Naturkatastrophen; dass wir das menschlich-geistige Kapital fördern müssen, immer unbegrenzt, basierend auf Liebe, Solidarität, der Suche nach gerechtem Maß, Brüderlichkeit, Mitgefühl, dem Zauber der Welt und der unermüdlichen Suche nach Frieden.

Dies sind unter anderem einige Lektionen, die uns das Coronavirus ermöglicht. Zitieren der Erdcharta, einem der inspirierendsten offiziellen (UNESCO-)Dokumente für die Transformation unserer Lebensweise auf dem Planeten Erde: „Es sind grundlegende Veränderungen in unseren Werten, Institutionen und Lebensweisen erforderlich … Unsere ökologischen, wirtschaftlichen, politischen, sozialen und spirituellen Herausforderungen sind.“ miteinander verflochten und gemeinsam können wir integrative Lösungen erarbeiten“(Präambel c).

Welche Weltanschauung und welche Werte sollten berücksichtigt werden?

Die Daten der Realität zu kennen und sich ihrer bewusst zu werden, reicht noch nicht aus. Was bewegt uns zum Handeln? Welche Weltanschauung und welche Werte sollten wir verkörpern? Als Orientierung dient uns ein wichtiger Text des Schlussteils der Erdcharta, an dem ich auch mitgewirkt habe.

„Wie nie zuvor in der Geschichte ruft uns das gemeinsame Schicksal dazu auf, einen Neuanfang zu suchen. Dies erfordert eine Veränderung im Geist und im Herzen; es erfordert ein neues Gefühl globaler Interdependenz und universeller Verantwortung. Wir müssen die Vision einer nachhaltigen Lebensweise einfallsreich entwickeln und auf lokaler, nationaler, regionaler und globaler Ebene anwenden.“(der Weg voraus)

Stellen wir fest: Es geht nicht nur darum, den eingeschlagenen Weg zu verbessern. Dies wird uns zu den zyklischen Krisen führen, die wir bereits kennen, und schließlich zur Katastrophe. Aber es geht darum, „einen zu suchen“. neuer Anfang“. Das heißt, wir sind herausgefordert, zur „Erde, unserer Heimat, die mit einer Gemeinschaft einzigartigen Lebens lebt“ zurückzukehren (CT, Präambel a). Es wäre irreführend, die Wunden der Erde mit Pflastern zu bedecken und auf diese Weise zu glauben, sie heilen zu können. Wir müssen es wiederbeleben und zum Gemeinsamen Haus umgestalten.

„Dies erfordert eine Meinungsänderung“. Der Sinneswandel bedeutet einen neuen Blick auf die Erde sowie die neue Kosmologie und Biologie, die sie präsentiert. Es ist ein Moment im Evolutionsprozess, der bereits 13,7 Milliarden Jahre alt ist und die Erde 4,3 Milliarden Jahre alt ist. Nach UrknallAlle physikalisch-chemischen Elemente wurden über etwa drei Milliarden Jahre im Herzen der großen roten Sterne geschmiedet. Wenn sie explodieren, schleudern sie die Elemente, aus denen die Galaxien, die Sterne wie die Sonne, die Planeten und die Erde entstanden sind, in alle Richtungen.

Es ist voller Leben, das vor 3,8 Milliarden Jahren ausbrach, ein systemischer Superorganismus, der sich selbst organisiert und kontinuierlich selbst erschafft. In einem fortgeschrittenen Moment seiner Komplexität, vor etwa 8 bis 10 Millionen Jahren, begann ein Teil davon zu fühlen, zu denken, zu lieben und anzubeten. Der Mensch, Mann und Frau, erschien. Er ist eine bewusste und intelligente Erde, deshalb wird er genannt Homo, hergestellt aus Humus.

Diese Vision verändert unsere Vorstellung von der Erde. Am 22. April 2009 wurde es von den Vereinten Nationen offiziell anerkannt Mutter Erde, denn alles erzeugt und gibt uns. Deshalb heißt es in der Erd-Charta: „Respektieren Sie die Erde und das Leben in all seiner Vielfalt und sorgen Sie für die Gemeinschaft des Lebens mit Verständnis, Mitgefühl und Liebe“ (CT 1 und 2). Erde als Boden können wir kaufen und verkaufen, graben und so viele Dinge tun. Mutter aber, wir kaufen und verkaufen nicht; wir lieben und verehren sie. Solche Einstellungen müssen auf die Erde, unsere Mutter, übertragen werden. Es ist wichtig, diesen neuen Geist zu verkörpern.

"Benötigt ein Veränderung im Herzen“. Das Herz ist die Dimension tiefer Gefühle, Sensibilität, Liebe, Mitgefühl und der Werte, die unser Leben leiten. Im Mittelpunkt steht dabei vor allem die Fürsorge, ein freundlicher und liebevoller Umgang mit der Natur und ihren Lebewesen. Wir haben es mit der sensiblen oder herzlichen Vernunft zu tun, mit dem limbischen Gehirn, das vor 220 Millionen Jahren entstand, als die Evolution der Säugetiere einen Durchbruch machte. Sie alle haben wie Menschen Gefühle, Liebe und Fürsorge für ihre Nachkommen. Dies ist das Pathos, die Fähigkeit zu beeinflussen und beeinflusst zu werden, die tiefste Dimension des Menschen.

Der Grund (der Logos), der Geist, auf den wir zuvor Bezug genommen haben, entstand erst vor 8–10 Millionen Jahren mit dem neokortikalen Gehirn und in der fortgeschrittenen Form als Homo sapiens (moderner Mensch) vor etwa hunderttausend Jahren. In der Moderne entwickelte es sich exponentiell, dominierte unsere Gesellschaften und schuf die Technowissenschaften, die großen Instrumente zur Beherrschung und Transformation des Antlitzes der Erde, einschließlich der Schaffung einer Todesmaschine mit Atomwaffen und anderen, die dem menschlichen Leben ein Ende setzen können. und von Natur.

Das Übermaß an Vernunft, der Rationalismus, hat eine Art Lobotomie geschaffen: Es fällt dem Menschen schwer, den anderen und sein Leiden zu spüren. Wir müssen die rationale Intelligenz vervollständigen, die notwendig ist, um die Überlebensbedürfnisse unseres Lebens zu erfüllen, aber es ist notwendig, sie mit der emotionalen und sensiblen Intelligenz zu vervollständigen, um vollständiger zu sein und mit Leidenschaft die Verteidigung der Erde und des Lebens zu übernehmen .

Wir sind die Worte von Papst Franziskus in seiner Enzyklika zur ganzheitlichen Ökologie „Über die Sorge um unser gemeinsames Haus“ wert: „Wir müssen eine Leidenschaft dafür entwickeln, uns um die Welt zu kümmern. Es ist nicht möglich, sich nur mit Lehren zu großen Dingen zu verpflichten, ohne eine Mystik, die uns belebt, ohne einen inneren Antrieb, der das persönliche und gemeinschaftliche Handeln antreibt, motiviert, ermutigt und ihm einen Sinn gibt“ (Nr. 216). Und fügt hinzu: „Es beinhaltet auch das liebevolle Bewusstsein, nicht von anderen Geschöpfen getrennt zu sein, sondern mit den anderen Wesen des Universums eine herrliche universelle Gemeinschaft zu bilden.““(Nr. 220).

Daher ist es das Herz, das uns dazu bringt, gleichzeitig den Schrei der Erde und den Schrei der Armen zu hören und uns dazu bringt, ihnen zu helfen, indem wir die Art und Weise, wie wir mit ihnen umgehen, wie wir produzieren und wie wir konsumieren, mit der Formulierung dieses Ideals verändern vom chinesischen Premierminister XI Jinping: „Eine mäßig gut ausgestattete Gesellschaft schaffen“ oder wie wir sagen: eine Gesellschaft mit nüchternem und unterstützendem Konsum.

Im Wortlaut der Erd-Charta heißt es außerdem: „Ein neues Gefühl der globalen Interdependenz ist erforderlich“. Die Beziehung jedes Einzelnen zu jedem und damit die globale Interdependenz stellt eine kosmologische Konstante dar. Alles im Universum ist eine Beziehung. Nichts und niemand ist außer Kontakt. Der Kosmos besteht aus einer Reihe relationaler Netzwerke und nicht aus der unzähligen Anzahl von Himmelskörpern. Es ist auch ein Axiom der Quantenphysik, dass alle Lebewesen miteinander in Beziehung stehen. Wir Menschen selbst sind ein Beziehungsrhizom (Knolle mit Wurzeln) gegenüber allen Beziehungen. Dazu gehört das Verständnis, dass alle ökologischen, wirtschaftlichen, politischen und spirituellen Probleme miteinander zu tun haben. Wenn wir einen berühren, berühren wir das gesamte Beziehungsnetzwerk. Die Maßnahmen, die wir ergreifen, wirken sich auf das gesamte Aktionsnetzwerk aus.

Dieses ganzheitliche Verständnis überwindet die Atomisierung des Wissens und die Fragmentierung menschlicher Aktivitäten. Wir werden Leben nur retten, wenn wir uns dieser universellen Logik anschließen, die die Logik der Natur mit ihrer großartigen Vielfalt ist. Alle Lebewesen helfen einander, auch die Schwächsten, denn auch sie haben einen Wert in sich und übermitteln eine Botschaft aus dem Universum.

Der Text der Erd-Charta lautet wie folgt: universelle Verantwortung“. Verantwortung bedeutet, sich der Folgen unseres Handelns bewusst zu sein, unabhängig davon, ob es für alle Lebewesen nützlich oder schädlich ist. Hans Jonas hat ein klassisches Buch darüber geschrieben „Grundsatzverantwortung“. Es umfasst das Präventionsprinzip und das Vorsorgeprinzip. In der Prävention können wir die Auswirkungen berechnen, wenn wir in die Natur eingreifen. Das Vorsorgeprinzip erlaubt es uns nicht, die Folgen abzuschätzen und daher sollten wir bei bestimmten Handlungen und Eingriffen kein Risiko eingehen, da diese äußerst schädliche Auswirkungen auf das Leben haben können.

Die Verantwortung muss universell sein, für alle. Es ist nicht so, dass eine Gruppe oder ein Unternehmen seine sozial-ökologische Verantwortung wahrnimmt, die Luft schützt und die Reinheit der Gewässer garantiert, während andere sich nicht um diese schädlichen Auswirkungen kümmern und sie einfach als externe Effekte (Dinge, die dies nicht tun) betrachten in die Geschäftsbuchhaltung eintragen). Entweder nimmt jeder eine verantwortungsvolle, also universelle Haltung ein und praktiziert damit ökologisch vorteilhafte Verhaltensweisen, oder wir häufen weiterhin Probleme für das Leben und die Zukunft unserer Existenz an.

Darüber hinaus heißt es in der Erdcharta:die Vision entwickeln und erfinderisch anwenden (in einer nachhaltigen Lebensweise). Nichts Großes auf dieser Welt könnte ohne die Erfindung des Imaginären geschaffen werden, das neue Welten und neue Seinsweisen projiziert. Hier ist der Ort realisierbarer Utopien. Jede Utopie erweitert den Horizont und macht uns erfinderisch. Der Mensch selbst erweist sich als utopisches Wesen, da er ein unendliches Projekt und ein von Wünschen bewohntes Wesen ist, dessen Natur nach Ansicht der Alten und Freuds unbegrenzt ist. Utopia führt uns von Horizont zu Horizont und lässt uns immer im fröhlichen Ausdruck von Eduardo Galeano wandeln.

Die übliche Art zu überwinden, das Gemeinsame Haus zu bewohnen, ohne es überhaupt entdeckt zu haben (dies geschah erst nach der Raumfahrt), seine Ökosysteme zu erkunden, die Wälder, das Wasser, die reine Luft und die Fruchtbarkeit der Böden sowie faire und brüderliche Beziehungen zu vernachlässigen Gesellschaften brauchen wir die Erfindung, die aus einer Utopie oder einem Traum entsteht. Jede Utopie ist von Natur aus nicht realisierbar. Aber es gibt realisierbare Utopien, solche, die wir gemeinsam in die Realität umsetzen können. Deshalb müssen wir vom Planeten als „dem Land der guten Hoffnung“ (Ignace Sachs) träumen, bevor wir seine Entstehung in die Hand nehmen. Diese Utopie ist für die Menschheit erreichbar, wenn sie aus dem Schlaf einer Hand-zu-Hand-Welt erwacht und sich dem großen möglichen Traum einer anderen möglichen und notwendigen Welt öffnet.

Darüber hinaus heißt es in der Erdcharta:eine Vision einer nachhaltigen Lebensweise. Wir sind an den Ausdruck „nachhaltige Entwicklung“ gewöhnt, der in allen offiziellen Dokumenten und im Munde der vorherrschenden Ökologie vorkommt. Alle seriösen Analysen haben gezeigt, dass unsere Art zu produzieren, zu verteilen und zu konsumieren nicht nachhaltig ist. Das heißt, es gelingt ihm nicht, das Gleichgewicht zwischen dem, was wir der Natur entnehmen, und dem, was wir ihr überlassen, damit es sich für immer reproduzieren und gemeinsam weiterentwickeln kann, aufrechtzuerhalten. Unsere Gier hat den Planeten unhaltbar gemacht, denn wenn reiche Länder ihr Wohlergehen auf die gesamte Menschheit ausweiten wollten, bräuchten wir mindestens drei Erden wie diese, was absolut unmöglich ist.

Die aktuelle Entwicklung, die das Wirtschaftswachstum gemessen am Bruttoinlandsprodukt (BIP) bedeutet, offenbart erstaunliche Ungleichheiten, bis zu dem Punkt, dass uns die große NGO Oxfam in ihrem Bericht von 2019 offenbart, dass 1 % der Menschheit die Hälfte des Reichtums der Welt besitzt und dass 20 % kontrolliert 95 % dieses Vermögens (von 1 %), während die restlichen 80 % sich mit lediglich 5 % des Vermögens begnügen müssen. Solche Daten offenbaren die völlige Unhaltbarkeit der Welt, in der wir leben.

Die Erdcharta wird nicht von der Wirtschaft, sondern vom Leben bestimmt. Daher besteht die große Herausforderung darin, etwas zu erschaffen eine nachhaltige Lebensweise und alle Bereiche, persönlich, familiär, sozial, national und international. Dafür ist ein „Neuanfang“ und nicht nur Verbesserungen erforderlich, wodurch das System uneinheitlich bleibt.

Endlich muss diese nachhaltige Lebensweise verwirklicht werden auf lokaler, nationaler, regionaler und globaler Ebene. Offensichtlich handelt es sich hier um ein globales Projekt, das unter Einhaltung von Fristen umgesetzt werden muss, da das ökologische Bewusstsein wächst und wir uns unserer Verantwortung für die gemeinsame Zukunft der Erde und der Menschheit bewusst werden. Der am weitesten fortgeschrittene Punkt bei der Suche nach Nachhaltigkeit findet heute auf lokaler und regionaler Ebene statt. Bioregionalismus wird dann als der wirklich gangbare Weg zur Erreichung von Nachhaltigkeit bezeichnet. Nehmen wir die Region als Referenz, nicht nach den immer noch bestehenden willkürlichen Einteilungen, sondern nach denen, die die Natur selbst mit den Flüssen, Bergen, Wäldern und anderen gemacht hat, die ein regionales Ökosystem bilden. In diesem Rahmen kann eine authentische Nachhaltigkeit erreicht werden, die die Naturgüter, die lokale Kultur und Traditionen sowie die Persönlichkeiten, die diese Geschichte geprägt haben, einbezieht und kleine Unternehmen und den ökologischen Landbau mit größtmöglicher Beteiligung und in einem demokratischen Geist bevorzugt. Auf diese Weise wird ein ausreichendes, menschenwürdiges und nachhaltiges „gutes Leben und Zusammenleben“ (das ökologische Ideal der Anden) gewährleistet und Ungleichheiten verringert.

Diese in der Erd-Charta formulierte Vision ist grandios und erreichbar. Was wir am meisten brauchen, ist guter Wille, die einzige Tugend, die für Kant keinen Mangel und keine Einschränkung hat, denn wenn sie vorhanden wäre, wäre sie nicht mehr gut. Dieser gute Wille würde Gemeinschaften und letztendlich die gesamte Menschheit dazu bewegen, wirklich einen „Neuanfang“ zu machen.

Tugenden für eine andere mögliche Welt

Diese nachhaltige Lebensweise führt zu tugendhaften Praktiken, die die nachhaltige Lebensweise Wirklichkeit werden lassen. Es gibt viele Tugenden für eine andere mögliche Welt. Ich werde mich kurz fassen, da ich zu diesem Thema drei Bände mit demselben Titel veröffentlicht habe.“Tugenden für eine andere mögliche Welt“ (Stimmen 2005-2006). Ich liste 10 auf, ohne deren Inhalt näher zu erläutern, was zu weit führen würde.

Die erste ist die Grundversorgung. Ich nenne es wesentlich, weil es gemäß einer philosophischen Tradition, die von den Römern auf uns zurückgeht, Jahrhunderte durchlief und bei verschiedenen Autoren seine größte Form erlangte, insbesondere im zentralen Kern von Sein und Zeit von Heidegger. Dort wird Fürsorge als das Wesen des Menschen gesehen. Es ist die Voraussetzung für die Gesamtheit der Faktoren, die die Entstehung von Leben ermöglichen. Ohne Fürsorge würde das Leben niemals entstehen und bestehen bleiben. Einige Kosmologen wie Brian Swimme und Stephan Hawking betrachteten Sorgfalt als die Dynamik des Universums. Wenn die vier Grundenergien nicht sorgfältig genug wären, um synergetisch zu wirken, hätten wir nicht die Welt, die wir haben. Jedes Lebewesen ist auf Fürsorge angewiesen. Wenn wir nicht die unendliche Fürsorge unserer Mütter hätten, wüssten wir nicht, wie wir die Wiege verlassen und nach Nahrung suchen sollen, da wir biologisch bedürftige Wesen sind, die über kein spezialisiertes Organ verfügen. Wir brauchen die Fürsorge anderer. Alles, was wir lieben, kümmern wir auch, alles, was uns am Herzen liegt, lieben wir auch. Der Natur gegenüberzutreten bedeutet eine freundschaftliche, nicht aggressive Beziehung, die ihre Grenzen respektiert.

Die zweite Tugend ist die Zugehörigkeitsgefühl zur Natur, zur Erde und zum Universum. Wir sind Teile eines großen Ganzen, das uns von allen Seiten überflutet; Wir sind der bewusste und intelligente Teil der Natur, wir sind der Teil der Erde, der fühlt, denkt, liebt und verehrt. Dieses Zugehörigkeitsgefühl erfüllt uns mit Respekt, Verzauberung und Willkommen.

Die dritte Tugend ist Solidarität und Zusammenarbeit. Wir sind soziale Wesen, die nicht nur mit anderen leben, sondern auch mit ihnen koexistieren. Aus der Bioanthropologie wissen wir, dass es die Solidarität und Zusammenarbeit unserer anthropoiden Vorfahren war, die es ihnen bei der Suche nach Nahrung und deren Bereitstellung für den gemeinsamen Verzehr ermöglichte, das Tierische hinter sich zu lassen und die menschliche Welt zu eröffnen. Was uns heute im Fall des Coronavirus rettet, ist die Solidarität und Zusammenarbeit aller mit allen. Diese Solidarität muss beim Letzten und Unsichtbaren beginnen, sonst schließt sie nicht alle ein.

Die vierte Tugend ist gemeinsame Verantwortung. Die Bedeutung haben wir oben bereits erklärt. Es ist der Moment des Gewissens, in dem sich jeder Einzelne und die gesamte Gesellschaft der guten oder schlechten Auswirkungen seiner Entscheidungen und Handlungen bewusst werden. Die rasante Abholzung des Amazonas wäre absolut unverantwortlich, da sie das Niederschlagsmuster in weiten Regionen aus dem Gleichgewicht bringen und die für die Zukunft des Lebens unverzichtbare Artenvielfalt zerstören würde. Wir müssen uns auch nicht auf einen Atomkrieg beziehen, dessen tödliche Wirkung alles Leben, insbesondere das menschliche Leben, auslöschen würde.

Die fünfte Tugend ist Gastfreundschaft als Pflicht und Recht. Der erste, der Gastfreundschaft als Pflicht und Recht darstellte, war Immanuel Kant in seinem berühmten Text „Angesichts des ewigen Friedens“ (1795). Er verstand, dass die Erde allen gehört, weil Gott niemandem einen Teil davon zusteht. Es gehört allen Bewohnern, die überall hin laufen können. Wenn man jemanden trifft, ist es die Pflicht eines jeden, Gastfreundschaft anzubieten, als Zeichen der gemeinsamen Zugehörigkeit zur Erde, und jeder hat das Recht, ohne Unterschied willkommen zu sein. Für ihn würden sie zusammen mit der Achtung der Menschenrechte die Grundpfeiler einer Weltrepublik bilden (Weltrepublik). Dieses Thema ist angesichts der Zahl der Flüchtlinge und der vielen Diskriminierungen aufgrund verschiedener Titel sehr aktuell. Vielleicht ist es eine der dringendsten Tugenden im Prozess der Planetisierung, wenn auch eine der am wenigsten erlebten.

Die sechste Tugend ist das Zusammenleben aller mit allen. Das Zusammenleben ist eine primäre Tatsache, da wir alle aus dem Zusammenleben unserer Eltern stammen. Wir sind Beziehungswesen, das heißt, wir leben nicht einfach, sondern wir leben Tag und Nacht zusammen. Wir nehmen am Leben anderer teil, an ihren Freuden und Ängsten. Für viele ist es besonders schwierig, mit Menschen zusammenzuleben, die anders sind, sei es aufgrund der ethnischen Zugehörigkeit, der Religion oder der politischen Partei. Wichtig ist, offen für Austausch zu sein. Das Anderssein bringt uns immer etwas Neues, das uns bereichert oder herausfordert. Was wir niemals tun können, ist, Unterschiede in Ungleichheit umzuwandeln. Wir können auf viele verschiedene Arten menschlich sein, auf brasilianische, italienische, japanische und Yanomami-Art. Aber jede Form ist menschlich und hat ihre Würde. Heute öffnen wir durch kybernetische Kommunikationsmittel Fenster zu allen Völkern und Kulturen. Zu wissen, wie man mit diesem Unterschied lebt, eröffnet neue Horizonte und wir treten in eine Art Gemeinschaft mit allen ein. Zu diesem Zusammenleben gehört auch die Natur, das Zusammenleben mit den Landschaften, mit den Wäldern, mit den Vögeln und Tieren. Nicht nur den Sternenhimmel betrachten, sondern mit den Sternen kommunizieren, denn von ihnen kommen wir und bilden ein großes Ganzes. Letztlich bilden wir gemeinsam mit der gesamten Schöpfung eine Schicksalsgemeinschaft.

Die siebte Tugend ist der bedingungslose Respekt. Jedes Lebewesen, egal wie klein es ist, hat einen Wert für sich, unabhängig von der menschlichen Nutzung. Albert Schweitzer, ein großer Schweizer Arzt, der nach Gabun in Afrika reiste, um Leprapatienten zu behandeln, entwickelte das Thema eingehend. Respekt ist für ihn die wichtigste Grundlage der Ethik, denn dazu gehören Akzeptanz, Solidarität und Liebe. Wir müssen mit Selbstachtung beginnen, indem wir eine würdevolle Haltung und Manieren bewahren, die den Respekt anderer hervorrufen. Es ist wichtig, alle Wesen der Schöpfung zu respektieren, denn sie sind an sich wertvoll; existieren oder leben und verdienen es zu existieren oder zu leben. Es lohnt sich vor allem, jeden Menschen zu respektieren, denn er oder sie trägt Würde, Heiligkeit und unveräußerliche Rechte, unabhängig davon, woher er kommt. Wir schulden dem Heiligen und Gott, dem innigen Geheimnis aller Dinge, höchsten Respekt. Nur vor Ihm können wir auf die Knie fallen und verehren, denn diese Haltung liegt allein bei Ihm.

Die achte Tugend ist soziale Gerechtigkeit und grundsätzliche Gleichheit aller. Gerechtigkeit bedeutet mehr, als jedem das Seine zu geben; Unter den Menschen ist Gerechtigkeit Liebe und das Minimum an Respekt, das wir anderen entgegenbringen sollten. Soziale Gerechtigkeit bedeutet, allen Menschen das Minimum zu garantieren, keine Privilegien zu schaffen und ihre Rechte gleichberechtigt zu respektieren, da wir alle Menschen sind und es verdienen, menschlich behandelt zu werden. Soziale Ungleichheit bedeutet soziale Ungerechtigkeit und theologisch gesehen eine Beleidigung des Schöpfers und seiner Söhne und Töchter. Vielleicht ist es die größte Perversität, die es heute gibt, die Millionen Menschen ins Elend bringt und dazu verurteilt, vor ihrer Zeit zu sterben. In dieser Zeit des Coronavirus wird die Gewalt sozialer Ungleichheit und Ungerechtigkeit deutlich. Während einige ihre Quarantäne in geeigneten Häusern oder Wohnungen ausleben können, sind die allermeisten armen Menschen einer Ansteckung und nicht selten dem Tod ausgesetzt.

Die neue Tugend ist das unermüdliche Streben nach Frieden. Frieden ist eines der am meisten ersehnten Güter in unserem Leben, denn die Art der Gesellschaft, die wir aufbauen, steht im ständigen Wettbewerb und appelliert an den Konsum und die Steigerung der Produktivität. Frieden existiert nicht an sich, weil er existiert Folge von Werten, die vorher gelebt werden müssen und die zum Frieden führen. Eines der relevantesten Verständnisse von Frieden stammt aus der Erd-Charta, in der es heißt: „Frieden ist die Ganzheit, die sich aus richtigen Beziehungen zu sich selbst, zu anderen Menschen, zu anderen Kulturen, zu anderen Leben, zur Erde und zum größeren Ganzen, von dem wir ein Teil sind, ergibt“(Nr. 16 f). Wie man sehen kann, ist Frieden die Folge angemessener Beziehungen und die Frucht sozialer Gerechtigkeit. Ohne diese Beziehungen und Gerechtigkeit werden wir nur Waffenstillstände, aber niemals dauerhaften Frieden kennen.

Die zehnte Tugend ist die Kultivierung des spirituellen Sinns des Lebens. Der Mensch hat ein Äußerlichkeit Körper, mit dem wir uns auf die Welt und die Menschen beziehen; wir haben einen Innerlichkeit wo unsere Leidenschaften, großen Träume und unsere Engel und Dämonen in der Struktur des Verlangens nisten, dass wir Letzteres kontrollieren und Ersteres liebevoll kultivieren müssen. Nur so erreichen wir die lebensnotwendige Balance.

Aber wir haben auch die Tiefe, jener Dimension, in der sich die großen Fragen des Lebens tummeln: Wer sind wir, wo kommen wir her, wohin gehen wir, was erwartet uns nach diesem irdischen Leben? Was ist die höchste Energie, die das Firmament erhält und unser gemeinsames Haus rund um die Sonne bewahrt und es immer am Leben hält, damit wir leben können? Es ist die spirituelle Dimension des Menschen, die aus immateriellen Werten wie bedingungsloser Liebe, Vertrauen in das Leben und dem Mut besteht, sich unvermeidlichen Schwierigkeiten zu stellen. Wir erkennen, dass die Welt voller Bedeutungen ist, dass Dinge mehr als Dinge sind, da sie Botschaften sind und eine unsichtbare andere Seite haben. Wir ahnen, dass es eine geheimnisvolle Präsenz gibt, die alle Dinge durchdringt. Religiöse und spirituelle Traditionen haben dieser Präsenz tausend Namen gegeben, ohne sie jedoch vollständig entschlüsseln zu können. Es ist das Mysterium der Welt, das sich auf das Abyssal-Mysterium bezieht, das alles erschafft, was ist. Die Kultivierung dieses Raums macht uns menschlich, macht uns demütiger und verwurzelt uns in einer transzendenten Realität, die unserem unendlichen Verlangen entspricht.

Fazit: Einfach Mensch sein

Die Schlussfolgerung, die wir aus diesen langen Überlegungen zum Coronavirus 19 ziehen, lautet: Wir müssen einfach nur Menschen sein, verletzlich, bescheiden, miteinander verbunden, Teil der Natur und der bewusste und spirituelle Teil der Erde mit der Mission, uns um die zu kümmern heiliges Erbe, das wir, Mutter Erde, für uns und zukünftige Generationen erhalten.

Inspirierend sind die letzten Sätze der Erd-Charta: „Möge unsere Zeit in Erinnerung bleiben für das Erwachen einer neuen Ehrfurcht vor dem Leben, für die feste Verpflichtung, Nachhaltigkeit durch die Intensivierung des Kampfes für Gerechtigkeit und Frieden zu erreichen, in der freudigen Feier des Lebens.“

*Leonardo Boff, ein Ökotheologe, ist unter anderem Autor von Tugenden für eine andere mögliche Welt (Stimmen).