von GERALDO OLIVEIRA*
Der Platz der Religion muss in der herzlichen Intelligenz gefunden werden, wo Utopien entstehen
Sich über Religion in der Moderne zu äußern, stellt eine große Herausforderung dar, die dem Atheismus gegenübersteht, insbesondere derjenigen, die von der szientistischen, technizistischen und rationalistischen Mentalität herrührt. Obwohl die Wissenschaft mit der Technik verbunden ist, hält sie diese nur dann für plausibel und akzeptabel als Faktor des Wissens und der Wahrheit, wenn die Ergebnisse den von ihrer Methodik geforderten Verfahren folgten, die zu ihren Kriterien zur Überprüfung der Gewissheit das Aufwerfen von Problemen, die Beobachtung, das Experimentieren und die Analyse von Problemen aufnimmt Ergebnisse. Und was ist mit dem Rationalismus, dessen Begriff aus dem Lateinischen stammt? rationalis – also das, was der Vernunft folgt – gilt nur dann als akzeptabel und vertrauenswürdig, wenn dieses Wissen der von der Vernunft auferlegten Analyse und Wertung nicht entgegensteht.
Die Tatsache, dass Religion sich nicht der wissenschaftlichen Methodologie unterwirft und sich in gewissem Sinne der Rationalität entzieht – obwohl sie auch ihre rationale Annahme hat –, wird von der modernen Mentalität als Aberglaube und nicht vertrauenswürdig angesehen. In Bezug auf den Glauben im Allgemeinen warnt Boff (2017), dass Kritiker der Religion falsch lagen, wenn sie ihn in die Vernunft einordneten, obwohl er eine rationale Dimension hat, sein Platz jedoch in der herzlichen Intelligenz zu finden ist, wo Utopien entstehen.
So führte die Trias von Vernunft, Wissenschaft und Technik, deren Ziel es zunächst war, den Menschen gegenüber den Kräften der Natur zu behaupten, in gewisser Weise zur Zerstörung der Umwelt und ihrer symbolischen Bezüge. Trotz dieser Triade weist Valadier (1991) darauf hin, dass sie neben diesen Konsequenzen für die Moderne auch den Menschen in ein einsames Wesen verwandelte, da sie ihn dazu veranlasste, mit seinen Traditionen, mit seinen einzigartigen globalen, politischen und religiösen Paradigmen zu brechen, die bis dahin waren seine Referenzen in der Vormoderne. Heute, in einer modernen oder postmodernen Gesellschaft, die pluralistisch ist und die Autonomie des Individuums bis in die letzte Instanz befürwortet, hat es ihm seit der Religion, die in gewisser Weise diese vorherrschende Rolle spielte, keinen Parameter für die Ausrichtung seines Lebens gelassen Die bestimmende Rolle ist heute den anderen Kräften und gesellschaftlichen Institutionen ebenbürtig, auch ohne den entscheidenden Einfluss, der ihm bei der Bewältigung der vor ihm liegenden Herausforderungen helfen könnte.
Doch trotz der Autonomie des Einzelnen und dem Verlust der relevanten Funktion der Religion in der Gesellschaft und im Leben des Einzelnen – insbesondere aufgrund der an ihr gerichteten Kritik, die aus unterschiedlichen Wissensströmungen der Moderne hervorgeht – ist die Suche Denn ein Glaube als grundlegende und radikale Antwort auf das Leben ist laut Anthropologen nicht nur in verschiedenen Völkern und historischen Kontexten verankert, sondern auch heute noch präsent. Malinowski (1988) betont in Bezug auf Religion, dass dieses Phänomen universell und unabhängig von Zeit und technologischen Fortschritten sei. Laut dem oben genannten Autor haben Völker, egal wie primitiv sie von kompetenten und zuverlässigen Beobachtern untersucht wurden, die Domäne des Profanen und des Heiligen entdeckt.
Es ist heilsam, die von Durkheim in seinem Werk „Elementare Formen des religiösen Lebens“ durchgeführte Studie hervorzuheben, in der er eine positive Sicht auf Religion hervorhebt. In dieser Studie verdeutlicht er die Rolle der Religion als Faktor des sozialen Zusammenhalts und der Sinnbildung im Leben derjenigen, die sie praktizieren. Der Zweck der Religion besteht seiner Meinung nach nicht nur darin, Objekte wie Götter, Geister oder transzendente Wesen in ihrem Glauben zu haben, da nicht alle Religionen außerirdische Wesen in ihren Systemen haben, sondern darin, durch Riten und Zeremonien Affinitäten herzustellen. Und er fügt hinzu, dass Religion auch den Zweck habe, Kraft zu verleihen, um Widrigkeiten zu widerstehen, und Mittel zur Überwindung der Mächte des Bösen. Wer glaubt, steht über dem Unglück des Lebens. (Dürkheim, 1989).
Im Hinblick auf das Phänomen der Säkularisierung in der Moderne – ein von Weber stammender Begriff, der Formen des kulturellen Lebens bezeichnet, die nicht in Religion oder Weltverdrossenheit verankert sind – weist Pierucci (1997) darauf hin, dass dies nicht wie prognostiziert das Ende der Religion bedeutet von Positivisten, Materialisten, Rationalisten und Illuministen. Entsakralisierung bedeutet, den Einzelnen von traditionellen Bindungen und Loyalitäten zu befreien, ihn dazu zu bringen, an der Heiligkeit der Tradition zu zweifeln und ihm das Experimentieren mit anderen Virtualitäten zu ermöglichen.
Wenn die Säkularisierung einerseits eine Ablehnung der Vergangenheit und eine Offenheit für das Neue hervorbrachte, weist Oro (2013) darauf hin, dass der religiöse Pluralismus in der Moderne zu Indifferentismus und Kommerzialisierung der Religion geführt hat. In Bezug auf Religion als Markt weist der oben genannte Autor darauf hin, dass der Einzelne in einem wahren Mosaik von Optionen für religiöse Produkte lebt, die aus Überzeugungen, Heilsgegenständen, Wundern und Träumen bestehen und es ihm ermöglichen, entsprechend seinen Bedürfnissen zu wählen, ohne direkt und ohne tiefes Lehrwissen. Auf diesem Markt erfüllt der Einzelne seine unmittelbaren Wünsche, ohne die Last familiärer und gemeinschaftlicher Traditionen, und erzeugt so eine Ethik, die das Ergebnis der Mischung verschiedener Überzeugungen ist. Und was den Indifferentismus betrifft, so liegt seine Grundlage in der Idee, dass Gott derselbe ist und dass es dem Einzelnen daher freisteht, seinen eigenen Glauben zusammenzustellen. Die Folge davon ist das sinnlose Zusammenleben mit dem Nihilismus und die Infragestellung ihrer religiösen Überzeugungen.
Um die moderne Welt weiter zu charakterisieren, bedient sich Oro (2013) Zygmunt Baumans Konzept der flüssigen Moderne, das die Gesellschaft als flüchtig, veränderlich, veränderlich, flüssig und diffus beschreibt und in der sowohl soziale als auch religiöse Verpflichtungen oberflächlich und vergänglich sind , und die Leute suchen sie auf, wenn sie angenehm, aufregend und angenehm sind. Zusätzlich zu diesen oben genannten Merkmalen weist (DOWDY apud MÓNICO, 2015) darauf hin, dass die Religiosität des zeitgenössischen Menschen pragmatisch, weniger moralisierend, emotionaler, privater, subjektiver, polysemisch, exoterisch oder okkult ist und utilitaristische Tendenzen des Heiligen aufweist.
Dennoch besteht ein weiteres Problem im täglichen Leben der Religion in der Moderne, insbesondere in pfingstlerischen, neopfingstlerischen und katholischen charismatischen Gruppen, in der Manipulation und Vereinnahmung der Vorstellung von Gott, der in der Lage ist, soziale, politische und wirtschaftliche Probleme zu lösen Krankheiten, unter denen sie leiden, und die zugrunde liegenden emotionalen Krisen, die aus mehreren Faktoren, einschließlich familiärer und sozialer Faktoren, resultieren.
Wir wissen, dass Glaubensrichtungen, insbesondere solche mit christlichen Wurzeln, angesichts grausamer etablierter Mächte und sozialer Ungerechtigkeiten einen revolutionären und protestierenden Diskurs führen und dass es an den Anhängern liegt, anstatt ihre sozialen Nöte auf Gott zu übertragen oder zu interpretieren Wenn man sie als dämonische Handlung betrachtet oder versteht, dass die Situation in einem Prozess der Bekehrung gelöst wird, ist es gesund, sie im Lichte des Glaubens und angesichts ihrer religiösen Utopie, einer „neuen Welt“, zu verstehen, um für das Soziale zu kämpfen Transformation und nicht auf göttliches Eingreifen warten. Dieser Diskurs, der normalerweise mit apokalyptischer Natur – göttlicher Intervention – beladen ist, verhindert, obwohl er an soziale Entfremdung und Entpolitisierung grenzt, den Geist des Kampfes und verändert ihn nicht Status quoIm Gegenteil ist es ein Zeichen dafür, dass diejenigen, die von einer konsistenteren sozialen Realität profitieren, ihren wohlwollenden Lebensstil fortsetzen und dem Leid anderer gleichgültig gegenüberstehen.
Laut Boff (2017) tragen Religionen eine Utopie in sich, das heißt, sie schlagen in ihrem Diskurs eine neue Welt vor, die harmonisierter und geeinter ist und alle Arten von Leid und Krisen übersteht, wenn möglich auch soziale und wirtschaftliche , werden im Zusammenleben des Menschen über Bord geworfen und gemildert. Der zitierte Autor zitiert Pascal und bringt zum Ausdruck, dass der Glaube an Gott nicht das Nachdenken über Gott bedeutet, sondern das Fühlen aus der Gesamtheit des Seins, und dass Religion die Stimme des Gewissens ist, die sich weigert, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist, symbolisch und teuflisch, und von dort aus , Utopien bauen, die darauf abzielen, einen neuen Himmel und eine neue Erde zu transzendieren und zu entwerfen. „Religion ist die Stimme eines Gewissens, das sich weigert, die Welt so zu akzeptieren, wie sie ist […] Sie schlägt vor, sie zu transzendieren, indem sie Visionen projiziert […] Utopien, die Horizonte zerreißen […]“. (BOFF, 2017, S.1).
Und darüber hinaus, so der oben genannte Autor, bestehe das Wesen des Christentums nicht nur darin, die Menschwerdung Gottes zu bekräftigen, sondern darin zu verkünden, dass alle im Menschen verborgenen Virtualitäten durch die Auferstehung Christi offenbart wurden und dass dies uns daher auferlege der Aufbau einer Gesellschaft, die auf dem neuen Menschen basiert und in der seine Würde gepriesen wird.
In ähnlicher Weise warnt Clodovis Boff (2017), wenn er über die Erfahrung des Absoluten oder Übernatürlichen nachdenkt, dass der Mensch das Gefühl von Liebe, Freiheit und Unentgeltlichkeit erweckt und das ruhelose Herz – „cor inquietum“ – wie Augustinus sagt, das erleuchtet Wunsch, diese Erfahrung an andere weiterzugeben und eine Welt aufzubauen, die der gelebten und gefühlten Erfahrung ähnelt.
Angesichts dieser Überlegungen wird uns klar, dass der Wille, für eine andere Welt zu kämpfen, frei von Ungerechtigkeit und jeglicher Verleugnung des Anderen, kein bloßer sozialpolitischer Aktivismus ist, sondern in einer Lebens- und Glaubenserfahrung fruchtbar ist. Es ist jedoch erwähnenswert, dass Überzeugungen, abgesehen von ihrem Zweck, Antworten auf die Sorgen des menschlichen Herzens zu geben, insbesondere auf die Frage nach Tod, Leiden und die Frage nach der Herkunft, auch einen widersprüchlichen Diskurs haben, der darin besteht, nicht mit der Realität übereinzustimmen, indem sie glauben dass eine andere Welt, die bereits hier ist, möglich ist.
Deshalb muss die Religion ihr prophetisches und utopisches Zeichen setzen, oder besser gesagt eutopisch – guter Ort, eines neuen Himmels und einer neuen Erde bereits – ist es notwendig, die Manipulationen und Instrumentalisierungen durch seine Führer loszuwerden und aufzuhören, eine tragende Säule für die Aufrechterhaltung autoritärer und antidemokratischer Regierungen zu sein, die angenommen werden Eine Politik, die den Interessen der riesigen Bevölkerung zuwiderläuft, insbesondere einer Politik, der die Mindestbedingungen zum Überleben fehlen, in einem Land, in dem es im Vergleich zu anderen Ländern die schlechteste Einkommensverteilung der Welt aufweist und in dem die Grundrechte der Bevölkerung missachtet und verweigert werden .
Und darüber hinaus ist eine ständige Arbeit auf politischer Basis dringend erforderlich, um in der Bevölkerung die Hoffnung zu wecken, dass es möglich ist, dieser unmenschlichen Realität zu erliegen, wie dies in den vergangenen Jahrzehnten von verschiedenen Kirchen, fortschrittlichen Gruppen usw. getan wurde Männer guten Willens.
Im Hinblick auf andere Herausforderungen, die nicht nur die nationale Realität betreffen, sondern Auswirkungen auf ganz Lateinamerika haben, ist das Wachstum verschiedener religiöser Gruppen mit christlichen Wurzeln – nicht aller – zu nennen, die statt einer prophetischen und eutopisch, sich auf eine biblische, wörtliche oder fundamentalistische Lesart einlassen und dabei Kontexte verzerren, um ihren politischen und wirtschaftlichen Vorwänden gerecht zu werden. Laut dem Philosophen Enrique Dussel (2019) waren Brasilien und andere Länder Lateinamerikas Schauplatz der Einmischung der mit evangelikalen Sekten verbundenen amerikanischen Regierung in den Vorschlag, rechte Regierungen zu bilden, mit dem angeblichen Ziel, den Kommunismus zu bekämpfen.
Wenn wir in diesem Sinne weitermachen, in dem Religionen in Ketten der Weitergabe der Interessen ihrer Führer verwandelt werden, indem sie Regierungen und ihre Politik unterstützen und unterstützen, die der Würde des Volkes zuwiderlaufen, werden wir keine anderen Konsequenzen haben, wenn nicht die Vernichtung die Utopien, die aus dem Herzen des von der Religion befruchteten Menschen hervorgehen, sowie die Ablehnung der Schönheit und des Reichtums heiliger Texte, die ihre Würde und Heiligkeit nicht nur zum Ausdruck bringen, sondern bekräftigen.
Trotz der Sorgen können wir immer noch von der Religion als einer politischen und befreienden Kraft träumen, die in der Lage ist, Hoffnung zu wecken und den Kampf gegen soziale und wirtschaftliche Missstände und alles, was die Menschenwürde beeinträchtigt, anzuregen.
* Geraldo Oliveira Master in Sozialwissenschaften von PUC-Minas.
Referenzen
BOFF, Leonardo. Religion als Quelle rettender Utopien. Jornal do Brasil, Rio de Janeiro, 05. März. 2017. Verfügbar unter: http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2017/.
BOFF, Clodovis. Gotteserfahrung und andere spirituelle Schriften. Sao Paulo, Paulus, 2017.
DÜRKHEIM, Émile. Die elementaren Formen des religiösen Lebens. Sao Paulo, WMF Martins Fontes, 2004.
DUSSEL, Enrique. Evangelikale sind die neue Angriffswaffe der USA in Lateinamerika, warnt der Philosoph. [Interview gegeben an] Carmen Aristegui. Tagebuch des Zentrums der Welt, 16. Nov. 2019. Verfügbar unter: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/evangelicos-sao-a-nova-arma-dos-eua-para-dar-golpes-na-america-latina-adverte-filosofo/.
MALINWSKI, Bronislaw. Magie, Wissenschaft und Religion. Lissabon: Editionen 70, 1988.
MÓNICO, Lisette. Säkularisierung, (A)Theismus und religiöser Pluralismus in zeitgenössischen westlichen Gesellschaften. Horizonte: Studienzeitschrift für Theologie und Religionswissenschaften der Päpstlichen Katholischen Universität Minas Gerais. Belo Horizonte, Bd. 13, Nr. 40, S. 2064-2095, Okt. /zehn. 2015.
ORO, Ivo Pedro. Das religiöse Phänomen: wie man es versteht. Sao Paulo: Paulinas, 2013
PIERUCCI, Antonio Flavio. „Wiederverzauberung und Entsäkularisierung: der Zweck der Selbsttäuschung in der Religionssoziologie“. Neue Studien CEBRAP, nein. 49 S. 99-119, November 1997.
VALADIER, Paul. Katholizismus und moderne Gesellschaft. São Paulo: Loyola, 1991.
