von MARILIA PACHECO FIORILLO*

Die Macht der Religion beruht auf etwas viel Einfacherem: ihren unerschütterlichen Wahrheiten.

Wenn wir den Begriff „Imagination“ in seiner ersten Bedeutung – Fantasie, Originalität – nehmen, ist er fast gleichbedeutend mit Poesie: dieser Sprache, mehr als nur Erzählung, in der Zweifel, Zögern, Inkonsistenzen und Ungereimtheiten, kurz gesagt Oxymorone, Tugenden sind, mehr als Laster. .^[I] Die Vorstellungskraft setzt das Subjekt in Bewegung, unerwartet, unvorhersehbar. Es ist untrennbar mit dem Individuum, mit dem Singulären, mit dem sich durchsetzenden Geschöpf verbunden, das sein Potenzial verdichtet, funkelnd, einzigartig, durchsetzungsstark und unverwechselbar. Aus dieser Perspektive ist Vorstellungskraft eine Beleidigung der Religionen.

So gesehen sind sie praktisch gegensätzlich. Religionen können in ihrer Anziehungskraft und ihren Riten stark emotional sein, aber die Betonung der Emotionen (persönlich oder kollektiv, kathartisch oder stillschweigend intim) muss den Ritualen und Andachtsmustern und vor allem den Dogmen und Grundsätzen dieser Spezifität entsprechen In Religionen katalysierte Emotionen lassen das anarchische Eingreifen der Vorstellungskraft nicht zu. In diesem Aufsatz werden wir Überlegungen entwickeln und auf historische Beispiele zurückgreifen, die diese Hypothese veranschaulichen können.

Wir werden verteidigen, dass die Imagination sehr schlecht mit institutionalisierten Religionen koexistiert, da die Art der Emotionen, die sie fordern, eine andere ist, des Gefühls, das so oft hervorgerufen, so eifrig in Herzen und Gebete eingepflanzt wird: Das schwindelerregende Gefühl, das Religionen fordern und wecken, ist Angst . Entweder um die Übel der Welt zu rechtfertigen und sie irgendeiner Theodizee anzupassen,^[Ii] Ob es um Trost geht, die unerschütterliche Macht der Religionen beruht auf der Angst (als Klugheit, äußerste Vorsicht oder Schrecken, schlicht und einfach).

In diesem Sinne ist die Imagination ihr Gegenpol, ein echter Gräuel zur religiösen forma mentis; es ist bestenfalls gleichbedeutend mit Ketzerei.^[Iii]

Die in Religionen am häufigsten hervorgerufene Fantasie ist diejenige, auf die zurückgegriffen wird überragend, Ergebnis von numinös^[IV]: Phänomen, das Staunen, Angst, Schrecken hervorruft, das von Rudolf Otto erwähnte „Geschöpfseinsgefühl“, bei dem das Geschöpf vor der schrecklichen Transzendenz, der absoluten Unzugänglichkeit der Göttlichkeit ins Nichts versinkt und annulliert, zermalmt, pulverisiert wird wenn man Angst vor dem hat, was oben ist (von Staub zu Staub). Daher die wahre Berufung des religiösen Gefühls: die des Seins, nicht das Versprechen des Staunens (das Versprechen des Glücks in der Kunst).^[V]), aber die vorwurfsvolle Warnung, die ständige Wachsamkeit und Wachsamkeit, das Trompeten über das Ende der Zeit – die Eschatologie ist das religiöse Gefühl schlechthin und erfüllt perfekt ihre Aufgabe, Angst zu wecken und die Disziplin der Gläubigen sicherzustellen.

unerschütterliche Macht

Die Macht der Religion liegt weder in Fundamentalismen (die so fesselnd sind) noch in ihrer bedeutenden zeitlichen Rolle. Es ist nicht der Pomp und die Vetternwirtschaft der Renaissance-Päpste, diese Macht zu Exzessen, die Papst Alexander VI. – Vater von Cesare und Lucrezia Borgia – zum wichtigsten und tödlichsten Politiker seiner Zeit machte. Auch nicht in den Taten von Salâh Al Din Yusef ibn Ayyub oder Saladin dem Großen, Kurdischer muslimischer Führer (interessanterweise war der größte Held des Islam kein Araber), dessen Diplomatie, vermischt mit Kriegskunst, die Bemühungen der Kreuzzüge untergrub (ein weiteres typisches Beispiel für die pleonastische Allianz von Macht und Religion). Die Macht der Religion liegt nicht in den Dschihads oder heiligen Kriegen, die sie fördert, in den Denkmälern, die sie zu ihrer Verewigung errichtet, Pyramiden oder Kathedralen, noch in den Vermögen, die die Kirchen anhäufen oder verschwenden, oder in der Fähigkeit, das Schicksal zu verändern von ganzen Völkern. , Menschen trösten (mit Geschenken dieser Welt und Versprechen für die nächste, schließlich Ablasshandel auf Anhieb) oder sie hässlich ruinieren (Ketzer feuern).

Die Macht der Religion beruht im Kern auf etwas viel Einfacherem – auf ihren unerschütterlichen Wahrheiten.

Alles andere ist bloße Konsequenz. Gold, Weihrauch und Myrrhe, Ruhm, Pracht, Einfluss, Langlebigkeit und auch die Fähigkeit, einfache Menschen in Fanatiker zu verwandeln (oder, wie der Nobelpreisträger für Physik Steven Weinberg es ausdrückte, „gute Menschen dazu zu bringen, schlechte Dinge zu tun“) sind das Ergebnis dieser hochmütigen Selbstgewissheit, die keine Wiederholung zulässt und den Kern aller Religionen ausmacht. In Religionen mit Selbstachtung gibt es keinen Raum für Zögern (Abschweifungen, Abschweifungen, Oxymorons), weder in ihren Lehren noch auf Seiten ihrer Anhänger.

Der Rest, also die außergewöhnliche politische, finanzielle oder militärische Macht, die moralische Autorität, die Überzeugungsfähigkeit und schließlich die unendliche Widerstandsfähigkeit der Religionen – sie überstanden den Ansturm der Aufklärung im XNUMX. Jahrhundert, die überhastete Erklärung von, unbeschadet Nietzsche („Gott ist tot“) an der Wende des XNUMX. Jahrhunderts und die Konkurrenz der säkularen Religionen der Linken und Rechten und ihrer tausendjährigen Propheten Stalin und Hitler – kurz gesagt, die Beständigkeit und Sicherheit der Religionen sind auf die einfache Vernunft zurückzuführen dass sie niemals zur Rechenschaft gezogen werden müssen.

Es liegt nicht in der Natur von Religionen, sich erklären zu müssen. „Ich glaube, weil es absurd ist“, sagte bereits im zweiten Jahrhundert einer der ersten christlichen Theologen, der brillante Tertullian von Karthago.

Im Gegensatz zur Wissenschaft, deren Motor der Zweifel ist – Fragen, Zwietracht, Misstrauen und Brüche waren der Sauerstoff von Galileo, Newton und Einstein – wird Religion im Dogma geboren, wächst, lebt und reproduziert sich.^[Vi] Und Dogmen sind gerade insofern unbestreitbar, als sie im wahrsten Sinne des Wortes Geheimnisse bedeuten.

Geheimnisse gibt es nicht, die untersucht werden müssen – wie Atome, das menschliche Genom oder die Oberfläche des Mars. Jeder Versuch, sie zu analysieren oder ihnen Kohärenz zu verleihen, wäre ein unangemessener Eingriff sowie aus religiöser Sicht töricht und nutzlos.

Der Vorwand, die Bedeutung eines Dogmas oder eines religiösen Mysteriums zu entschlüsseln, ist ein Zeichen für die völlige spirituelle Unvorbereitetheit des Eindringlings. Ein Mysterium ist nur deshalb ein Mysterium, weil es absolut undurchdringlich, immun gegen jede Logik und vor allem verbotener Grund für Fragen oder Anfechtungen ist. Wie könnte man dem Unbeschreiblichen widersprechen? Mit welchem ​​Argument, wenn der Glaube, wenn er legitim ist, auf Frivolitäten wie Rechtfertigung oder Argumentation verzichtet? Wir befinden uns genau im Land des „So ist es, weil es so ist“, einem Palast der Binsenweisheiten, in den Neugierige oder sehr Unruhige keinen Fuß setzen. Im Übrigen gilt bekanntlich: Je unglaubwürdiger, unklarer oder abstruser das Dogma, desto besser.

Mysterien verführen, weil sie wie Wunder wirken: umso mächtiger, je unglaublicher und vor allem unergründlicher (eine merkwürdige Tatsache im Kapitel über Wunder ist, dass sie im Allgemeinen nie dort geschehen, wo sie am meisten gebraucht werden, wie in Auschwitz oder in Afrika von 2009, aber in Fátima, und seine Nutznießer scheinen eher zufällig ausgewählt zu werden, außerdem klingen seine Vorteile etwas willkürlich; was könnte schließlich dringlicher sein, als eine Statue Blut zum Weinen zu bringen?).^[Vii]

Es gibt diejenigen, die all dem widersprechen und behaupten, dass die höchste Macht der Religion darin bestehe, uns in Höhen zu erheben, direkt in den Himmel reiner Schönheit und Transzendenz: die Offenbarungen, die aus der Matthäuspassion von Bach und aus Mozarts Requiem hervorgehen , von der Pietá von Michelangelo, von der Göttlichen Komödie, vom dunstigen und sanften Blau von Giotto oder dem verblassten Kobaltblau einer kleinen vergessenen Kapelle auf einer unbefestigten Straße. Aber das ist eben die Kraft der Kunst, die es schon so lange auf der Welt gibt wie die Religion, die aber immer eine andere Adresse hatte, nämlich die des Versprechens des Glücks hier und jetzt. Auch die Kunst, Frucht der Gnade, wird uns kostenlos geschenkt. Es ist eine selbstlose Feier.

Nichts liegt weiter von der künstlerischen Vorstellungskraft, vom anmutigen Antrieb entfernt als das starre und kalkulierte System von Strafe und Belohnung, Sünde und Vergebung, Verurteilung und Erlösung, jenes gnadenlosen Rechnungswesens, das allen Religionen zugrunde liegt.

Die wahre Berufung religiöser Macht besteht nicht darin, das Erhabene zu erwecken, sondern das Unnennbare zu erwecken. Dies ist die Definition von „numinös"^[VIII] Schlüsselbegriff der Religionswissenschaft: noch ein „Oh!“ Ich hatte Angst, dass ein „Ah“! erfreut. Ein Beweis dafür ist, dass religiöse Wahrheiten (jedes Glaubensbekenntnis mit seinem jeweiligen Glaubensbekenntnis), die im Allgemeinen ernst sind, keinen Widerspruch zulassen. Im Gebiet der unaussprechlichen Mysterien hört man kaum etwas von der Musik der Engel (wie bei Bach) und viel, viel mehr von dem Ruf nach Ordnung und Disziplin. Religionen lassen sich von ihren Unzufriedenen nicht erschüttern – sie beseitigen sie, und das war's. Zögern im Glauben wird nur als Widerstandsprobe für die Treue des Gläubigen zugelassen, der von der Versuchung des Zweifels geplagt wird.

Wünsche nach Veränderung – wie die protestantische Reformation, wie der Name schon sagt –, die das Salz der Fantasie wäre, werden in der Religion zu Aufruhr. Bemühungen zur Modernisierung oder Anpassung an neue Zeiten enden in der Geschichte von einem Schritt vorwärts und zwei Schritten zurück (vergleichen Sie den Neofundamentalismus von Benedikt XVI. mit dem Ökumenismus von Johannes XXIII.). Der Papst Buono, Der gute Papst, wie er genannt wurde[Ix]). Und interreligiöse Dialoge sind in der Praxis Chimären. Das propagierte Projekt eines friedlichen Zusammenlebens der Religionen ist, um Clausewitz zu paraphrasieren, lediglich die Fortsetzung des Glaubenskrieges mit anderen Mitteln.

Warum? Einfach, noch einmal franziskanisch einfach: aus dem offensichtlichen Grund, dass die Zugehörigkeit zu einer Religion den gänzlichen Ausschluss aller anderen erfordert. ^[X] Dies kann durch Gewalt, durch Gewalt oder, wenn die Götter und ihre Vertreter gut gelaunt sind, durch eine gewisse, als Herablassung maskierte Verachtung geschehen. Das Ausmaß der Intoleranz ist unterschiedlich, aber die Gabe der Inklusion war nie die Stärke der Kirche.

Exklusivität war schon immer die Haupttugend der Religionen, zumindest der monotheistischen – die paradoxerweise Blutsverwandte sind.

Eine andere Frage besteht darin, herauszufinden, welche Motivation (psychologische, ethische, kulturelle oder träge) Menschen so an ihren Überzeugungen festhält und so irritiert, wenn eine ahnungslose Person es wagt, ein „Aber wirklich?“ einzuschmuggeln. im engen und geordneten Inneren seiner Gewissheiten. Es gibt Leute, die sagen, dass die so alte Vorliebe des Menschen für Religionen eher ein Ergebnis der Biologie als des Übernatürlichen sei^[Xi]. Die Neigung zu glauben wäre eine unerwünschte Auswirkung, fast ein Kollateralschaden, einer anderen Gewohnheit, die das Ergebnis eines lebenswichtigen Überlebensbedürfnisses der Art ist: der in der Kindheit eingeschärften Gewohnheit des Gehorchens.

Damit das Kind aus der Vielzahl der Gefahren, die es umgeben, unbeschadet hervorgeht, muss es von klein auf lernen, bestimmte elementare Wahrheiten, die ihm von seinen Eltern vermittelt wurden, ohne Protest (oder Protest, aber Nachgeben) zu akzeptieren. Zum Beispiel, dass er nicht von der Terrasse im 3. Stock hängen darf, sonst fällt er, oder dass er seinen Finger nicht in die Höhle stecken darf, oder dass er glauben muss, dass die Erde rund ist. Wäre dem nicht so, würde jede Generation das Rad neu erfinden. Stellen Sie sich vor, jeder von uns im Alter von 3 oder 13 Jahren müsste den mehr oder weniger einvernehmlichen Bestand an verfügbarem Wissen persönlich testen, anstatt sich einfach daran zu halten. Jeder müsste den Planeten in seinem eigenen Boot umrunden und erst dann zustimmen, dass die Erde nicht flach ist; oder werfen Sie Ihren eigenen Apfel, denken Sie eine Weile darüber nach und Heureka, kommen Sie zum Gesetz der Schwerkraft. Es wäre undurchführbar und eine enorme Verschwendung.

Deshalb ist es im Allgemeinen vorteilhaft und sinnvoll, blind zu gehorchen und an die Kindheit zu glauben. Aber wenn diese Gewohnheit bis ins Erwachsenenalter anhält, wird daraus eine Sucht: die der systematischen Leichtgläubigkeit. Was also im Alter von 3 oder 13 Jahren nützlich war, wird nach 30 Jahren schädlich: ein parasitärer Rückstand. Aus dieser Sicht ist der Glaube – das Tor zu den Religionen – nichts anderes als die träge und bequeme Wiederholung von etwas, das seine Daseinsberechtigung bereits verloren hat, eines Talents (das frühreife Verarbeiten übermittelter Informationen), das zum Automatismus, einer Zwangsmanie geworden ist , rotierend im Vakuum.^[Xii]

Niemand hat mit so viel Sorgfalt und Schärfe diese besondere Natur religiöser Macht dargestellt – Liebe zum Gehorsam, Abscheu vor Zweifeln; Verehrung des Dogmas, Verachtung der Vorstellungskraft – wie Tertullian von Karthago, der sprudelnde, wilde und (trotz seiner selbst) wahnsinnig fantasievolle Theologe Nordafrikas. Es sei daran erinnert, dass Alexandria, Antiochia und Karthago im zweiten Jahrhundert für das entstehende Christentum genauso wichtig oder sogar noch wichtiger waren als Rom.^[XIII]

Quintus Septimius Florens Tertullianus wurde 150 in Tunesien als Sohn einer angesehenen Familie der römischen Gesellschaft geboren und konvertierte spät, etwa im Alter von 40 Jahren, aber er machte die verlorenen Jahre durch seine Kampfbereitschaft wett. Er war seinerzeit der gefürchtetste Kritiker christlicher Dissidenten. Sein Ziel waren keine Heiden, sondern Andersdenkende. Um das Jahr 200 verfasste er das berühmteste Handbuch zur Erkennung und Bekämpfung von Ketzern, den Klassiker Von Praescriptione haereticorum. [Rezepte gegen Ketzer], der eine neue Kunst des unverblümten Argumentierens einführte. Sein Elan und seine Methode bildeten eine Schule, er durchlebte die Zeit, die Fehden der unzähligen Konzilien, die Spaltung zwischen Rom und Byzanz und wehrte sich sogar gegen seine eigene Exkommunikation, da Tertullian am Ende seines Lebens dafür bestraft wurde, realistischer zu sein als der König . Sein Werk hat einen unverwechselbaren Duft, eine Mischung aus Ironie, Binsenweisheit, Dogmatismus und beneidenswerter Vehemenz. Er hinterließ unzählige Nachahmer. Sein Stil kann in der späteren Debatte zwischen Katholiken und Byzantinern im XNUMX. Jahrhundert gesehen werden, einem unvollkommenen Versuch, den Meister zu kopieren: Westliche Christen brandmarkten die Ostländer als „Gesichter aus Fäkalien, die des Sonnenlichts unwürdig sind“, während die Ostländer ihre Brüder aus dem Westen als „Kotgesichter“ bezeichneten „Söhne der Finsternis“, eine Anspielung auf die Tatsache, dass die Sonne im Westen nie untergeht.

Als Verfechter der Tautologien ist einer seiner berühmtesten Witze, dass alles, was mit der Kirche übereinstimmt, wahr ist, weil es nicht anders sein könnte; Folglich kann alles, was nicht von der Kirche kommt, nur eine Fälschung sein. Tertuliano festigte seine Liebe zu absoluten Gewissheiten durch Widersprüche. Der beste davon ist sein berühmtester Satz: „Ich glaube, weil es absurd ist“, ein Argument, das so geheimnisvoll dogmatisch ist, dass es nicht mehr zu beantworten ist. Vor ihm kann man die Debatte gar nicht erst beginnen.

Philosophen sind eines der beliebtesten Ziele von Tertullians Zorn. Sein Anti-Intellektualismus ist einer derjenigen, die aus einer Vergangenheit des intellektuellen Lebens hervorgegangen sind; Daher ist es, wie es oft bei selbstverschuldeter Abrechnung der Fall ist, besonders ansteckend. Sein Lob des Obskurantismus kommt aus dem Bauch: „Was hat Athen mit Jerusalem, die [platonische] Akademie mit der Kirche, Ketzer mit Christen zu tun?“ Unsere Lehre stammt von der Veranda Salomos, der persönlich lehrte, dass die Menschen Gott in der Einfachheit ihres Herzens suchen sollten.“ Philosophen und Christen anderer Gruppen mögen es nicht, weil sie der Versuchung der Neugier und Fantasie verfallen. Für Tertullian war die Anmaßung des Wissens mehr als nur Leichtfertigkeit, sie war eine Majestätsbeleidigung des wahren Glaubens, der sich, um gesund zu sein, buchstäblich von der Armut des Geistes ernähren sollte.

„Weg mit allen Versuchen, ein gemischtes Christentum stoischer, platonischer oder dialektischer Zusammensetzung zu schaffen. Wir wollen keine seltsamen Auseinandersetzungen, nachdem wir Jesus Christus besitzen, und keinerlei Fragen, nachdem wir das Evangelium genießen. Mit unserem Glauben wünschen wir uns keinen anderen Glauben“, schrieb er. Der von Tertullian geführte Kampf richtet sich jedoch nicht nur gegen Ketzer; Es ist gegen jede Initiative, das Gehirn (Gegner der Seele) zum Einsatz zu bringen. Tertuliano wollte dem Geist das entziehen, was Asketen wie Santo Antão dem Körper entzogen, nämlich ihn zu demütigen und in Not zu lassen. Ein guter Christ sollte sich jeglicher geistiger Anstrengung enthalten. Denken bedeutet, die Seele zu verunreinigen.

In dem Eifer, die Gefahr des Denkens abzuwehren, werden nicht einmal die Evangelien verschont. Sogar kanonische Passagen stehen unter Verdacht, weil sie, wenn sie zu oft darüber nachgedacht werden, den Gläubigen in die Irre führen können. Dem traditionellen „Suche, und du wirst finden“ stellt er ein „Weg mit dem, der sucht, wo er nie finden wird“ gegenüber! Die Wachsamkeit darf auch angesichts von Bibelstellen nicht nachlassen, denn wenn sie der Mehrdeutigkeit, also der Interpretation, unterliegen, vergiften sie mit Sicherheit den Geist. Da fast alles, was man liest, interpretierbar ist, sind selbst die harmlosesten Passagen verboten. „Klopfen Sie an die Tür und Sie werden es finden“? Nichts davon, sagt Tertuliano: „Weg mit dem, der immer klopft, denn ihm wird nie geöffnet, denn er klopft dort, wo niemand ist, der öffnet.“ „Fragen Sie, und es wird beantwortet“? Man kann nicht denken: „Weg mit dem, der immer bittet, denn er wird nie gehört, denn er fragt diejenigen, die nicht zuhören.“

Fragen, fragen oder warten ist ein Verstoß gegen den Anstand. Fragen ist am bedrohlichsten, da es darauf hindeutet, dass Zweifel in der Luft liegen, dass etwas geklärt werden muss und dass Zweifel der unverkennbare Weg ins Verderben sind. Warum fragen, ob es ausreicht, zu akzeptieren? „Der Beweis für eine strengere Disziplin unter uns ist ein weiterer Beweis für die Wahrheit.“ Zweifel ebnet den Weg zur Hölle; Disziplin, der Weg zum Paradies.

Wenn Fragen unanständig ist, ist Erfinden eine Abscheulichkeit. Die große innere Vielfalt der christlichen Gruppen seiner Zeit wird von Tertullian lächerlich gemacht, der seine Gegner als Architekten verrückter Kosmologien beschreibt (angesichts der Freiheit, mit der jede Gruppe die christliche Botschaft interpretierte), in der die Himmel „wie ein Raum“ aufeinander folgten auf dem Zimmer aufgetürmt. , jeder bezeichnet einen Gott durch so viele Treppen wie es Ketzereien gibt: Hier ist das Universum in Zimmer zur Miete verwandelt!“ Das Bild des Universums als ein Haufen gemieteter Räume ist nicht nur sensationell (Tertullian hasste die Fantasien seiner Gegner, konnte aber seinen eigenen nicht widerstehen) und ist auch durchaus relevant. Die Räume sind gestapelt; Dies bedeutet, dass sie gleich groß oder ähnlich groß sein müssen und den gleichen Komfort bieten. Es gibt keine Imperial-Suite oder VIP-Penthouse, keine Vergünstigungen. Mehr noch: Keiner der Bewohner ist Eigentümer, da die Zimmer vermietet sind und der Gast, wenn er unzufrieden ist, einfach umziehen muss. Dies ist ein anarchisches Gebäude, nicht das, was er, Tertullian, für das Haus des Herrn will.

„Jeder von ihnen“, sagt er über seine christlichen Gegner, „verändert je nach seinem Temperament die Traditionen, die er erhalten hat, so wie derjenige, der sie überlieferte, sie auch veränderte, indem er sie nach seinem eigenen Willen formte.“ Die Polemisierungswut macht ihn sprachlos. Und diese ständige Neuerfindung der Tradition macht ihm Angst, die eigentlich unantastbar sein sollte. Tertullian zählt die Hauptmängel von Christen auf, die nicht zu seiner Gruppe gehören: Plastizität der Ideen, Missachtung der Hierarchie; die klare Präferenz für rotierende Positionen; das Fehlen einer Unterscheidung zwischen Geistlichen und Laien; Gleichbehandlung von Frauen und Männern bzw. Veteranen und Neuankömmlingen.

Diese Eigenschaften, sagt er, können nur zum Ruin führen: „Ihre Verordnungen werden leichtfertig erlassen, sind voller Launen und veränderlich; In einem Moment sind es die Novizen, die die Aufgaben wahrnehmen, in einem anderen sind es Menschen mit weltlichen Berufen … nirgends ist die Beförderung einfacher als unter den Rebellen … so dass heute ein Mann Bischof ist und morgen andere; Wer heute Diakon ist, wird morgen die heiligen Schriften lesen; Wer heute Priester ist, wird morgen Laie sein, denn auch den Laien werden die Aufgaben des Priestertums auferlegt.“ Und er fährt fort, um die einzige Wahrheit zu verteidigen: „Es ist nicht klar, wer Katechumene ist und wer bereits zu den Gläubigen zählt; Alle werden gleichermaßen zugelassen, alle hören gleichermaßen, alle beten gleichermaßen ... Sie teilen den Friedenskuss mit allen, die kommen, denn es ist ihnen egal, wie jeder die Themen des Glaubens auffasst, denn sie sind versammelt, um gegen die Zitadelle ihres Glaubens anzustürmen das ist das Einzige. wahr".

Im Heer ihrer christlichen Gegner amtieren Novizen wie Priester, Priester handeln wie Novizen; Jeder kann Bischof sein, auch nur für einen Tag. alle nehmen am Gottesdienst teil und können die Predigt des Tages leiten; Priester und Laien sind gleichberechtigt, und nirgendwo ist es so einfach, befördert zu werden, also gleichberechtigt aufgenommen zu werden. Eine solche Insubordination, eine solche „Menschlichkeit“ erscheint Tertullian als höchst degeneriert. „Wie leichtsinnig, weltlich, wie bloß menschlich, ohne Ernsthaftigkeit, ohne Autorität, ohne Disziplin, wie angemessen für ihren Glauben!“ Von allen Subversionen ist die Emanzipation der Frau diejenige, die ihn am meisten entsetzt. Selbst nach patriarchalischen Maßstäben seiner Zeit frauenfeindlich nannte Tertullian das weibliche Geschlecht „das Tor zum Teufel“.

Marcion und Markus, zwei seiner christlichen Konkurrenten, hatten mehrere Frauen zu Priestern und Bischöfen geweiht, und die Vertreterin der Sekte der gnostischen Christen in Rom war eine Frau, Marcelina. Diese Freizügigkeit erzürnte Tertullian. Frauen, die mit der Unordnung, die ihre Vorfahren im Paradies angerichtet hatten, nicht zufrieden waren, störten weiterhin die irdische Ordnung: „Diese ketzerischen Frauen, wie kühn sie sind! Es mangelt ihnen an Bescheidenheit und sie haben die Kühnheit zu lehren, zu diskutieren, auszutreiben, zu heilen und vielleicht sogar zu taufen!“ Sie sollten besser auf Juwelen und Schmuck verzichten und „nach dem Gesetz des heiligen Paulus sich mit Schleier bedecken“. Aber um ehrlich zu sein, war Tertullian auch gegenüber dem stärkeren Geschlecht nicht sehr liberal: Das Rasieren war für ihn gottlos, da es eine Respektlosigkeit gegenüber dem Schöpfer darstellt, zu versuchen, das durch seinen Willen verliehene Gesicht zu verbessern. Die Taliban hatten einen gebildeten Vorgänger.

Tertullian war ein ebenso produktiver wie leidenschaftlicher Autor – einunddreißig seiner Werke sind erhalten. Er schrieb über alles, was sich lohnt: Monogamie, Jungfräulichkeit, Bescheidenheit, Geduld und das Paradies. Bezüglich der öffentlichen Unterhaltung warnte der leidenschaftliche Afrikaner: „Wer Shows mag, der wartet auf das Größte von allen, das Jüngste Gericht.“ Seine Mission ist es, seine Konkurrenten zu disqualifizieren, aber das nimmt ihm keinen Sinn für Humor. Als Christen das Verbrechen vorgeworfen wurde, den Kaiser nicht angebetet zu haben, antwortete er, dass die Anschuldigung weit hergeholt sei: Christen hätten den Kaiser nicht anzubeten, da sie bereits für ihn gebetet hätten.

Nach Jahren energischer Militanz an der orthodoxen Front brach er um 207 mit den Katholiken und wurde einer der Anführer des Montanismus, einer apokalyptischen Bewegung in Kleinasien. Von einem unermüdlichen Ketzerjäger wurde das Festhalten an einer Ketzerei am wenigsten erwartet. Aber die Grenze zwischen Häresie und Orthodoxie ist, wie er leider beweisen konnte, eine Frage der Frage, wer die Geschichte erzählen darf. Spät im Leben wandte sich der Förderer des Dogmas gegen sein Regiment. Tertullian starb im Kampf gegen die Katholiken, die er sein ganzes Leben lang vehement verteidigt hatte, indem er ihnen vorwarf, sie seien die „Kirche einiger Bischöfe“, zu eng für „spirituelle Menschen“, die einfallsreichen Menschen, wie er es immer gewesen war.

schiefe Symmetrie

Religionen sind der beste Beweis dafür, dass Asymmetrien an der Basis, am Wirbel und sogar an der obligatorischen Oberfläche dessen liegen, was man Zivilisation nennt. Seit Anbeginn der Welt gab es keine Zivilisation ohne Religion – ebenso wie es keine Gesellschaft ohne Macht oder zumindest den Versuch einer solchen gab. Und wenn wir die griechisch-römischen Kulte ausschließen, ist diese leuchtende Religion betrunkener, zechelnder, eifersüchtiger, unruhiger, aber auch überaus großzügiger Götter – der Olymp völlig symmetrisch zu unserem Stockwerk darunter und ein Spiegelbild unserer besten Laster und Tugenden – nach ihr benannt Heidentum, die Geschichte der Religionen ist die des unwiderlegbaren, wenn auch nicht immer unbeschreiblichen Sieges der Asymmetrien. Politischer, logischer, anthropologischer Sieg.

Anthropologisch: in jedem von ihnen, von den Kulten von Vanuatu (in Melanesien) bis hin zu den vollmundigen Monotheismen oder dem Tanz, der den Regen herbeiruft Diktate Laut dem Vatikan funktioniert Religion nur, weil es eine radikale Asymmetrie zwischen dem Bittenden und dem Gewährenden gibt. Es ist albern zu sagen, dass es sich bei einigen um primitiven Aberglauben und bei anderen um eine erhabene Suche nach Transzendenz handelt. Sie alle sind ein überzeugendes System des Austauschs zwischen Ungleichen. Beim Schlagen der Trommel oder im Gebet, in der Rassel oder der Kerze, im Talisman oder in der aufwändigen Liturgie einer Messe ist magisches Denken am Werk und ein bequemer Handel mit Unähnlichen. Zwischen einer höchsten und unergründlichen Macht auf der einen Seite und uns Bittstellern auf der anderen Seite.

Religion ist der kontinuierliche und kontinuierliche Ersatz der Heteronomie. Deshalb sind Religionen das Gegenteil des klassischen Ideals der Philosophie, des Suchens nach autárkeia,^[Xiv] die Autonomie, mit der uns Sokrates zuwinkte, als er uns vorschlug, dem zuzuhören Daimon Innenraum, ohne auf die Göttlichkeit der Zeit zu achten. Sokrates wurde wegen des Verbrechens der Gottlosigkeit zum Schierlingstrinken verurteilt, weil er die Jugend dazu gedrängt hatte, den Ratschlägen der inneren Stimme (Tugend) zu folgen, was nicht immer mit den Geboten der Götter und Verwalter der Polis übereinstimmte.

Auf Holz zu klopfen, um Unglück abzuwehren, ist ebenso wie ein Gebet oder ein Mantra eine unverkennbar religiöse Geste. Da wir nicht auf Holz klopfen, um einen praktischen Schritt zu tun (so wie wir auf einen Nagel klopfen, um ein Bild festzunageln), ist der Akt symbolisch, das Herbeirufen von jemandem oder etwas, um unsere Probleme zu lösen und unsere Rolle zu spielen. Reue, Anbetung oder Flehen sind Vertragsriten und ein Vertrag, der eher Hobbesianisch als Rousseauistisch ist (ein Vertrag, der nicht zwischen uns geschlossen wird, sondern durch den wir alles an Leviathan abtreten).

Bei diesem seltsamen Vorgang des Austauschs von Gefälligkeiten scheinen wir im Vorteil zu sein, da wir im Allgemeinen das Unmögliche oder zumindest das Unwahrscheinliche im Austausch für kleine Dinge wie eine Novene oder ein Versprechen verlangen. Die Last und die Mühe werden dem Allmächtigen überlassen; die Dividenden, mit dem Bettler. Illusion: Bei diesem asymmetrischen Austausch zwischen abgrundtief asymmetrischen Wesen besteht das Endergebnis darin, dass wir zu chronischen Geiseln werden. Die Kluft wurde größer.

Logik: Als ob diese prinzipielle Asymmetrie zwischen dem Allmächtigen und dem, was er nur verlangen kann, nicht ausreichte, hat die spirituelle Darstellung der Religionen auch eine ehrwürdige logische Grundlage. Die berühmtesten Beweise für die Existenz Gottes, die ontologischen und kosmologischen oder intelligenten Beweise, machen jeden Wunsch zunichte, diese Distanz, diese polare Asymmetrie zu verringern. Der Beweis für Design oder Kreationismus, der derzeit unter neokonservativen Feinden Darwins in Mode ist, postuliert, dass nur ein perfektes Wesen ein Universum erschaffen könnte, das so genau gleicht, millimetergenau funktionsfähig und darüber hinaus voller Schönheit in der Farbe von Vogelfedern und anderen ist in der Architektur der Blumen.

„Schau einfach aus dem Fenster!“ würde der Kreationist Leibniz sagen. „Vorausgesetzt, das Dach leckt nicht und langes Nachdenken führt nicht zu einer Erkältung“, würde der skeptische Hume antworten^[Xv]. Der traditionelle ontologische Beweis der Existenz Gottes, erfunden vom Heiligen Anselm, war einfacher und direkter. Wenn Gott perfekt, allwissend, allgegenwärtig und allmächtig ist, wenn er alles zusammenfasst, was war, ist und kommen wird, dann ist es klar, dass ihm, da er alle Eigenschaften besitzt, nicht fehlen darf... die elementare Eigenschaft der Existenz. Pascal war weniger rokambolesk und pragmatischer, und seine Erklärung offenbart eine andere Form der Asymmetrie: zwischen denen, die nichts zu verlieren haben, und uns, die alles riskieren, wenn wir nicht die richtige Wette abschließen.

Es heißt übrigens „Pascals Wette“ und listet vier Möglichkeiten und ihre Kombinationen auf. Entweder existiert Gott oder er existiert nicht; Entweder wir glauben an ihn oder nicht. Wenn er nicht existiert und wir nicht glauben, ist das kein Problem. Wenn es nicht existiert und wir es glauben, ist das eine Zeitverschwendung, aber ohne große Konsequenzen. Wenn es existiert und wir es glauben, haben wir Glück, aber wenn es existiert und wir es nicht glauben, das Feuer der Hölle. Im Zweifelsfall ist es daher besser zu glauben.

Es gab Menschen wie Epikur, die die offensichtliche Frage stellten: Wenn Er gut und mächtig ist, woher kommt dann das Böse? Denn das Böse – Krieg, Leid, Krankheit, Ungerechtigkeit – ist unbestreitbar. Seine Hypothese (weshalb Epikur ein Philosoph und kein Theologe ist) lautet, dass Gott entweder wirklich gut ist, aber nicht viel tun kann, oder dass er alles tun kann, aber nicht so gute Absichten hat.

Sigmund Freud, der Vater der Psychoanalyse und Träger des Goethe-Literaturpreises, thematisierte die inhärente Asymmetrie von Religionen in mindestens drei Aufsätzen: Totem und Tabu, in dem er das Judentum (seine Wurzeln) hinterfragt, Die Zukunft einer Illusion, in dem er das Christentum (die Gesellschaft seiner Zeit und seines Umfelds) überprüft und O Unwohlsein der Zivilisation, ein Text, der aufgrund seiner Relevanz auch im XNUMX. Jahrhundert hätte erdacht werden können.^[Xvi] Die Schlussfolgerung ist dieselbe: Religion war unverzichtbar für den Aufbau des zivilisatorischen Gebäudes, sei es mit seinen Riten (um unsere Ängste zu lindern) oder Verboten (um den Zusammenhalt unserer Gesellschaften aufrechtzuerhalten, um zu verhindern, dass wir uns selbst kannibalisieren), aber Muss, wenn die Welt einen besseren Lauf nimmt, durch Bildung ersetzt werden.

Für ihn entsteht Religion aus einer archaischen psychischen Asymmetrie, zwischen Vater und Sohn, zwischen dem Gesetzgeber und dem, der gezähmt und gezähmt werden muss, zwischen dem vernünftigen Über-Ich und einem chaotischen und wilden Unbewussten. Freud machte sich keine Illusionen über die Mehrheit der Menschen: Ja, die menschliche Gemeinschaft ist asymmetrisch, und eine Mehrheit musste durch äußerst zwingende Gebote (sprich: Religionen) eingeschränkt werden, sonst würde die Zivilisation in einer Minute untergehen. Aber Freud hegte auch die Hoffnung, dass eine Zeit kommen würde, in der Männer, alle richtig gebildet (das heißt selbstbeherrscht), auf den Aberglauben verzichten könnten (die Abhängigkeit von der äußeren Asymmetrie, die durch Angst die Grausamkeit zurückhält), und begann ihr Handeln auf die moralische Regel zu stützen, auf die einfache Befriedigung, Gutes zu tun, und nicht auf die Angst vor Strafe.

Die Psychoanalyse verärgert Gott nicht, sondern akzeptiert, dass Religionen mehr als nur narkotisierten, sie waren mehr als das „Opium des Volkes“. Monotheismen mit ihrer endgültigen Polarisierung zwischen dem Protagonisten des Kosmos und uns, bloßen Nebendarstellern, wären ein Fortschritt gegenüber dem unruhigeren und anarchischeren Polytheismus und Pantheismus gewesen, in denen die Asymmetrie verwässert wird und in der Identifizierung zwischen Natur und Schöpfer praktisch verschwindet. Dadurch entsteht eine gefährliche Symmetrie zwischen Stein und Blume, Mensch und Tier, eine riskante Unterstellung, dass von allem derselbe göttliche Elan ausgeht, eine gerecht verteilte Göttlichkeit, daher ziemlich verschwenderisch.

Dies wäre die große Errungenschaft gewesen, die Monotheismen gegenüber den simpelsten und süßesten Religionen, die ihnen vorausgingen, vollbracht hätten: die Zerstörung der individualistischen Religiosität, sei es die des Animisten, des freizügigen Gläubigen oder des selbstsüchtigen Mystikers.

Aber die letzte Asymmetrie, die „Politik“, wurde mit der Säuberung der Dichter Gottes durch die Bürokraten des Glaubens vollendet. Es ist die historische Verfolgung von Mystikern, Andersdenkenden und freidenkerischen Gläubigen in allen Glaubensrichtungen. Mit dem politischen Sieg der inthronisierten Kirchen wurde die banalste aller religiösen Asymmetrien gefestigt: die der Positionen, Funktionen, Rollen und vor allem der (materiellen) Vorteile. Erst mit der Konsolidierung der Religion als Institution wurde der Raum für die Inquisition geöffnet Liste der verbotenen Bücher, Dschihad, fernevangelistischer Extremismus, kurz gesagt, damit Fundamentalismen aller Couleur gedeihen können. Hier erreichte die Asymmetrie ihren Höhepunkt und wurde paradoxerweise zum Gegenteil. Es wurde eine schiefe Symmetrie: der Kampf aller gegen alle, der heilige Krieg im Namen dessen, der bei genauem Hinsehen derselbe ist.

*Marilia Pacheco Fiorillo ist pensionierter Professor an der USP School of Communications and Arts (ECA-USP).

Aufzeichnungen

[I] Siehe die klare und aufschlussreiche Argumentation von Suzanne Langer, Schülerin von Ernst Cassirer, in Philosophie in einem neuen Schlüssel: Eine Studie über die Symbolik von Vernunft, Ritus und Kunst, Harvard University Press, 1957.

[Ii] Von Anselm über Descartes bis Leibniz, von Pascal (Klugheit) bis Kant, in letzterem die raffinierte Lösung der praktischen Vernunft, die ein höchstes Wesen als Grundlage der Moral und den Elan für Tugend, Glück und Gerechtigkeit fordert.

[Iii] Fiorillo, Maria, Der verbannte Gott: kurze Geschichte einer Häresie. Rio de Janeiro, brasilianische Zivilisation, 2008.

[IV] Otto, Rudolf. der Heilige. Editionen 70, Lissabon, s/d.

[V] EIN 'Versprechen von Bonheur', von dem Stendhal sprach.

[Vi] Boyer, Pascal, Religion erklärt, Basic Books, Perseus Books Group, 2001

[Vii] Bertrand Russell beschwert sich in der Passage, in der er fragt, warum es in den Evangelien so wenig Nächstenliebe und Liebe für Tiere und Pflanzen gibt: Die armen, besessenen Schweine bleiben nicht vom Abgrund verschont, und der Baum ist zum Vertrocknen verurteilt hoch. („Weil ich kein Christ bin“. In: Essays, Ed Livraria Buchausstellung, 1965).

[VIII] Otto, Rudolf, dito

[Ix] Arendt, Hannah: Es lohnt sich, ihren großartigen Aufsatz über „Il papa buono“ zu lesen Männer in dunklen Zeiten.

[X] Derjenige, der diese Definition am prägnantesten trifft, ist der nordamerikanische Dramatiker Arthur Miller, Autor unter anderem von The Crucible, in dem er die historische Episode des Prozesses und der Ermordung der angeblichen Salem-Hexen wieder aufnimmt, eine großartige Studie über religiöse Neurose und ihre schändlichen politischen Implikationen.

[Xi] Boyer, dito

[Xii] Boyer ist nicht der Einzige, der Religion und Obsession miteinander verbindet. Die Psychoanalyse verbindet seit dem Gründungsmeister S. Freud traditionell Zwangsneurose mit religiösem Ritualverhalten.

[XIII] Fiorillo, M. Der verbannte Gott: kurze Geschichte einer Häresie. Rio de Janeiro, brasilianische Zivilisation. Die Zitate in der Folge stammen aus dem Buch.

[Xiv] Bei Aristoteles ist der glückliche Mann der freie Mann, der am Leben der Stadt teilnimmt

[Xv] Hum, D. Dialoge über Naturreligion. London: Dover Philosophical Classics, 2006.

[Xvi] Freud, s. Vollständige Werke, Editorial Biblioteca Nueva, 1981.