Soziale Reproduktion und klassistischer feministischer Kampf

Soziale Reproduktion und feministischer Klassenkampf

08/03/2024

Mitwirkende • Feminismus • Marxismus

von CINTHYA BASTOS FERREIRA*

Überlegungen basierend auf den Beiträgen von Silvia Federici

Dieser Text soll Überlegungen zur sozialen Reproduktion und ihren Widersprüchen im Herzen von Klassengesellschaften umfassen und basiert auf einigen Beiträgen der italienischen Autorin Silvia Federici, die einer autonomen marxistischen Linie angehört. Die beiden wichtigsten Werke, die auf dieser Route mobilisiert werden müssen, sind: Caliban und die Hexe: Frauen, der Körper und primitive Ansammlung; und Der Ground Zero der Revolution: Hausarbeit, Reproduktion und feministischer Kampf.

Auf der Grundlage dieses Beitrags werden Dialoge mit marxistischem und feministischem Denken gesucht, um eine offensichtlich nicht erschöpfende Bewertung der Dilemmata zu erstellen, die die Feminisierung der Reproduktionsarbeit und ihre spezifischen Echos in der neoliberalen und finanzialisierten Gegenwart durchdringen und die Migration prägen Ströme, die asymmetrische Machtverhältnisse zum Ausdruck bringen, sowie die allgemeine Tendenz zur Prekarität in der Arbeitswelt, die je nach Aspekten wie Geschlecht, Klasse, Nationalität, Sexualität, Altersgruppe usw. unterschiedliche Auswirkungen auf die Konkretheit des Erlebten hat Andere .

Nach der Darstellung dieser ersten Kommentare wird der Text in zwei Themenbereiche gegliedert, die darauf abzielen, sowohl die prozeduralen Ursprünge der Stellung der Frau unter der Herrschaft des Kapitals als auch die Stellung der Reproduktions- und Fürsorgearbeit in Bezug auf die gesellschaftliche Gesamtheit (im Werden von Konstanten) zu diskutieren ) des Kapitalismus als Ordnungssystem für vielfältige Realitäten, einschließlich derjenigen, die ihm direkt oder indirekt gegenüberstehen. So sticht die Kraft des als Front des Kampfes gewählten Themas hervor, das die Notwendigkeit einer qualitativen Transformation der Grundlagen hervorruft, auf denen die von der Vorherrschaft der Wertschätzung geleitete Geselligkeit beruht.

In diesem Sinne tragen Feminismen als organisierte Pluralbewegungen angesichts der Unmöglichkeit einer Versöhnung zwischen den Unversöhnlichen den revolutionären Schwung des Bruchs mit sich Status quo, insbesondere wenn man bedenkt, dass Frauen (rassistisch, peripher, verantwortlich für die Betreuung eines oder mehrerer Mitglieder der Familie oder Gemeinschaft, mit einer Anhäufung von Aufgaben, die materielle und affektive, technische und relationale Aufgaben vermischen) an der Basis des Sozialen stehen Heute steht die Pyramide an vorderster Front der täglichen Kämpfe um das Überleben von uns selbst und denen um uns herum, wobei ihre (unsere) Politisierung für den Aufbau eines antikapitalistischen, antipatriarchalen und antirassistischen Systems unverzichtbar – und aufrührerisch – ist Welt.

Besonderheiten der Stellung der Frau in der kapitalistischen Gesellschaft

Laut Silvia Federici ist „die Diskriminierung von Frauen in der kapitalistischen Gesellschaft nicht das Erbe einer vormodernen Welt, sondern vielmehr eine Formation des Kapitalismus, die auf bereits bestehenden sexuellen Unterschieden aufbaut und rekonstruiert wird, um neue soziale Funktionen zu erfüllen“ (2017, S. 11). Auf diese Weise versteht man, dass es nicht möglich ist, die mit der Ausbeutung und Herrschaft von Frauen verbundenen Phänomene generalistisch oder transhistorisch anzugehen, da diese Phänomene nur innerhalb der Bewegung der Realität einen Sinn ergeben und von dieser abhängig sind . Um das Einzigartige an dieser historisch verorteten Ordnung aufzuzeigen, ist es angebracht, die Veränderungen im „Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus“ und die Auswirkungen dieser Veränderungen auf die Geschlechterzuordnung des Erlebten zu rekonstruieren.

Allerdings hilft das Konzept des „Übergangs“, immer noch im Einklang mit dem italienischen Autor, über einen längeren Transformationsprozess in Gesellschaften nachzudenken, in denen kapitalistische Akkumulation mit politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Formationen koexistierte, die noch nicht überwiegend kapitalistisch waren, was zu … ein soziales Mosaik unterschiedlicher, aber gleichzeitig existierender und gleichzeitiger Merkmale. Die Frage, die sich stellt, ist: Welche Bedingungen haben die Entwicklung des kapitalistischen Systems als solches ermöglicht? Um dieser Frage nachzugehen, kehren wir zum Marxschen Denken zurück.

Geld und Ware sind von Anfang an ebenso wenig Kapital wie die Produktions- und Lebensmittelmittel. Sie bedürfen ihrer Umwandlung in Kapital. Aber diese Transformation selbst kann nur unter bestimmten Umständen stattfinden, die auf Folgendes hinauslaufen: Zwei sehr unterschiedliche Arten von Warenbesitzern müssen sich gegenüberstehen und in Kontakt kommen; auf der einen Seite Besitzer von Geld, Produktions- und Lebensunterhaltsmitteln, die beabsichtigen, den Gesamtwert, den sie besitzen, durch den Kauf der Arbeitskraft anderer Menschen aufzuwerten; auf der anderen Seite freie Arbeiter, Verkäufer ihrer eigenen Arbeitskraft und damit Verkäufer von Arbeit. Freie Arbeiter im doppelten Sinne, denn sie gehören weder direkt zu den Produktionsmitteln wie Sklaven und Diener, noch gehören ihnen die Produktionsmittel wie etwa der wirtschaftlich autonome Bauer (MARX, 1998, S. 340). ).

Die Etablierung dieser Beziehung (das Ergebnis der widersprüchlichen Entwicklung der Geschichte), die eine Spaltung zwischen Arbeitern und dem Eigentum an den Bedingungen, unter denen Arbeit ausgeführt wird, vorsieht – kurz gesagt, eine Spaltung zwischen Arbeitern, die außer ihren eigenen nichts besitzen Eigene Arbeitskraft und Eigentümer, die nichts direkt produzieren – bilden die Grundlagen und sind die Annahmen der kapitalistischen Produktionsweise, die im letzten Drittel des 1998. Jahrhunderts und in den ersten Jahrzehnten des 2017. Jahrhunderts identifiziert wurden, beide von Marx (XNUMX). und die kritische Neulektüre von Silvia Federici (XNUMX).

Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass das Aufkommen dieser sozialen Konformation konkrete Bestimmungen hat, wenn auch nicht linear und nicht aus dem Fluss des Bewusstseins oder des Geistes resultierend, mit einer rein ideellen oder teleologischen Genese, die künstlich von anderen Aspekten isoliert ist. Im Gegenteil: Die privilegierte Strategie der „sogenannten Urakkumulation“ ist die gewaltsame Vertreibung der Bauernschaft von ihrer Landbasis (durch die Gesetze der Einschließung kommunaler Ländereien), mit einem Kommen und Gehen, dessen Ausgang letztlich unvorhersehbar, aber verständlich ist : Seine Wurzel ist materiell, mit allen Spannungen, die damit einhergehen.

Darüber hinaus nahm diese systematische Vertreibung von Menschen und ihre erzwungene Deterritorialisierung, wie von Silvia Federici (2017) erörtert, auch unterschiedliche Formen an (einschließlich der Vertreibung von Mietern, erhöhten Mieten und hohen Steuern, die zu Schulden und dem Verkauf von Grundstücken führten). Dazu gehören die koloniale Expansion und Ausbeutung, die Umwandlung der Bauernschaft in Lohnarbeiter durch die Enteignung ihrer Lebensunterhaltsmittel sowie die Transformation von Territorien, die subjektiv und gemeinschaftlich in Tauschwerten vermittelt werden.

Dieses „befreite Proletariat“ sieht sich jedoch nicht in der Lage, vollständig von der Industrie oder, allgemeiner, vom neu konfigurierten und wachsenden Arbeitsmarkt absorbiert zu werden, der zu einer Reservearmee geführt hat, die für ihre eigene Plünderung verantwortlich gemacht und einer ständigen und ständigen Ausbeutung ausgesetzt ist zunehmende Disziplinarisierung von Körper und Geist. Daraus folgt, dass statt der Befreiung des Arbeiters von den bis dahin hegemonialen Knechtsbeziehungen das Kapital befreit wurde, wobei Gewalt und die Produktion von Ausschluss und Marginalität eine Voraussetzung dafür waren und kein Restaspekt, der angeblich im Laufe der Zeit angepasst werden konnte die Aufrechterhaltung ihrer Strukturen.

In dieser Komplexität bedeutet die Einfriedung kommunaler Ländereien sowohl einen Verlust an Autonomie angesichts der unmittelbaren Möglichkeiten, das eigene Überleben zu sichern, als auch einen Verlust an Klassensolidarität: einen Verlust, der, nicht unangemessen, die Bindung und Artikulation innerhalb der Gemeinschaft erschwert das Innere der ausgebeuteten Klasse. Die Art und Weise, in der dieser Prozess der ursprünglichen Akkumulation Männer und Frauen im Hinblick auf die sozialen Geschlechterbeziehungen ungleich beeinflusst, wird von Marx jedoch nicht thematisiert. Silvia Federici (2017) konzentriert sich jedoch genau auf dieses Thema und rettet die nicht nur gelegentliche, sondern instrumentelle und strukturierende Rolle von Frauen bei der Aufrechterhaltung des kapitalistischen Systems.

Im Allgemeinen handelte es sich um einen Prozess, der „die Umwandlung des Körpers in eine Arbeitsmaschine und die Unterwerfung der Frauen unter die Reproduktion dieser Arbeitskraft“ erforderte; Daher war die kapitalistische Akkumulation zusätzlich zu einer Akkumulation von durch das Kapital ausbeutbaren Arbeitern auch „eine Akkumulation von Unterschieden und Spaltungen innerhalb der Arbeiterklasse“ (2017, S. 119), wodurch eine neue geschlechtsspezifische Arbeitsteilung eingeführt wurde – eine Spaltung, die sich verbirgt und verzerrt die Ausbeutung unbezahlter Frauenarbeit, indem sie sie unter dem Zeichen der Zuneigung, des biologischen Schicksals der menschlichen Frau darstellt.

Unter solchen Umständen hatte das neue Szenario, das auferlegt wurde (und das in überarbeiteten Formaten auferlegt wird), mit dem Verlust von Land und dem Zerfall kollektiver Gemeinschaftsräume, unterschiedliche Konsequenzen für Männer und Frauen, und das ist auf unterschiedliche zurückzuführen Faktoren, jedoch nicht dissoziiert: konsubstantiv und koextensiv im Sinne von Falquet und Kergoat (2008), basierend auf der nicht-hierarchischen Konjugation sozialer Machtverhältnisse.

Für Frauen war es viel schwieriger, „Schlampen“ oder Wanderarbeiterinnen zu werden, da sie durch das Nomadenleben männlicher Gewalt ausgesetzt waren, insbesondere in einer Zeit, in der Frauenfeindlichkeit auf dem Vormarsch war. Frauen hatten aufgrund von Schwangerschaft und Kinderbetreuung auch eine eingeschränkte Mobilität. Darüber hinaus wurden auch Frauen durch Einfriedungen geschädigt, denn sobald Land privatisiert wurde und Geldbeziehungen das Wirtschaftsleben zu dominieren begannen, wurde es für sie schwieriger als für Männer, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, da sie genau im reproduktiven Moment auf die Arbeit beschränkt waren als dieses Werk völlig entwertet wurde (FEDERICI, 2017, S. 144).

Da die Subsistenzwirtschaft, die vorkapitalistisch war und in einer Produktionseinheit (Produktion und Reproduktion) verankert war, durch das Primat der Monetarisierung ersetzt wird, wird nur noch das bewertet, was für den Markt produziert wird (also nur das, was der Wertsteigerung dient). . Was außerhalb dieser Parameter umschrieben wird, bleibt an den Rändern und wird unsichtbar gemacht, indem Verbindungen zwischen als weiblich typisierten Aufgaben, ihrer Nichtbeschäftigung im Familienbereich, ihrer sozialen Diskreditierung und finanziellen Abhängigkeit genutzt werden, was wiederum vielfältige materielle und psychologische Verwundbarkeiten erzeugt .

„Der gesamte Überschuss, der jetzt durch die Produktion übrig blieb, gehörte dem Menschen; Frauen hatten einen Anteil am Konsum, aber nicht am Eigentum. Die Arbeitsteilung in der Familie war die Grundlage für die Verteilung des Eigentums zwischen Männern und Frauen. Diese Arbeitsteilung innerhalb der Familie war weiterhin dieselbe, doch nun störte sie die häuslichen Beziehungen, einfach weil sich die Arbeitsteilung außerhalb der Familie geändert hatte. Dieselbe Sache, die den Frauen früher die Vormachtstellung im Haushalt und die Exklusivität bei der Bewältigung häuslicher Probleme gesichert hatte, sicherte nun das Übergewicht der Männer im Haushalt: Die Hausarbeit der Frauen verlor nun an Bedeutung im Vergleich zur produktiven Arbeit der Männer; diese Arbeit wurde alles; ersteres ein unbedeutender Beitrag“ (ENGELS, 1984, S. 182).

Auf diese Weise kommt es im Kontext der Enteignung der Landbasis und der Entstehung einer neuen geschlechtlichen Arbeitsteilung, die Frauen im häuslichen Bereich hält, zu einer Abwertung von Tätigkeiten, die als typisch weiblich bezeichnet werden, und gleichzeitig zu einer Operation, in der For Während männliche Arbeiter beginnen, werden Frauen zu „Ersatz für das Land, das sie durch Einfriedungen verloren haben“ (FEDERICI, 2017, S. 191). Frauen und Land werden also für das verbunden, was sie liefern können, für das, was aus ihnen herausgeholt werden kann. Mittlerweile sind die Vorstellung von der „gewöhnlichen Frau“ und die zunehmende Frauenfeindlichkeit zum Sinnbild geworden.

Dieses Verständnis steht im Dialog mit Patemans (1988) Verteidigung, wonach der Gesellschaftsvertrag eine Geschichte selektiver Freiheit sei, die sich nur durch die Beherrschung eines bedeutenden sozialen Kontingents und die Verschleierung seiner geschlechtsspezifischen sexuellen Dimension aufrechterhalte: Mit anderen Worten: Der bürgerliche Vertrag erfordert die Dominanz von Frauen und ihre Darstellung als im Wesentlichen erfreuliche Körper.

„Bei der Formulierung des ursprünglichen Pakts geht es um die Vorherrschaft der Männer über Frauen und das Recht der Männer auf regelmäßigen sexuellen Zugang zu ihnen.“ Der Gesellschaftsvertrag ist eine Geschichte der Freiheit; Der Sexualvertrag ist eine Geschichte der Unterwerfung. Der ursprüngliche Vertrag schafft sowohl Freiheit als auch Herrschaft. Die Freiheit des Mannes und die Unterwerfung der Frau ergeben sich aus dem ursprünglichen Vertrag, und die Bedeutung der bürgerlichen Freiheit kann ohne die fehlende Hälfte der Geschichte nicht verstanden werden, die zeigt, wie der Vertrag das patriarchale Recht des Mannes über die Frau begründet. Bürgerliche Freiheit ist nicht universell – sie ist ein männliches Attribut und hängt vom patriarchalen Recht ab. Söhne untergraben das väterliche Regime nicht nur, um ihre Freiheit zu erlangen, sondern auch, um sich Frauen zu sichern. Sein Erfolg bei diesem Unterfangen wird in der Geschichte des Sexualvertrags dokumentiert. Der ursprüngliche Pakt ist sowohl ein Sexual- als auch ein Gesellschaftsvertrag: Er ist sozial im Sinne von patriarchalisch – das heißt, der Vertrag schafft das politische Recht der Männer über Frauen – und auch sexuell im Sinne der Schaffung eines systematischen Zugangs der Männer zu den Körpern von Frauen. Frauen. Der ursprüngliche Vertrag schafft das, was ich in Anlehnung an Adrienne Rich das „Gesetz zur sexuellen Berechtigung von Männern“ nennen werde. Der Vertrag ist weit davon entfernt, dem Patriarchat entgegenzuwirken: Er ist das Mittel, mit dem das moderne Patriarchat konstituiert wird“ (PATEMAN, 1988, S. 19).

In diesem Sinne beinhaltet unbezahlte weibliche Hausarbeit die Dimension, dass das, was Frauen zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse (sei es Magen oder Geist) erhalten, nicht tatsächlich den Frauen zu gehören scheint, d. h. als Ergebnis ihrer Arbeit, sondern als Spende oder Gefallen seitens des Ehemannes (der traditionellerweise im Besitz der Ware Geld war), da dieser faktisch am Umfang der produktiven Arbeit beteiligt ist und über das Gehalt als solcher gesellschaftlich anerkannt wird.

Daraus lässt sich erkennen, dass die Institution der Ehe nicht nur eine Aneignung der unsichtbaren und unbezahlten Arbeit der Frauen, sondern auch die Aneignung ihres Körpers impliziert. Diese Verbindung sozialer Phänomene, die für die Aufrechterhaltung und Entwicklung des Kapitalismus nützlich und notwendig sind, bildet eine obligatorische Heterosexualität, einen Mechanismus, durch den Ehe und sexuelle Orientierung für Männer als unvermeidlich und einzigartig für Frauen angesehen werden, wie Rich (2010) erläutert. Daher bedeutet die Unterordnung der weiblichen Sexualität unter die Reproduktion der Arbeitskräfte, dass Heterosexualität als das einzig akzeptable Sexualverhalten aufgezwungen wurde, sodass Arbeitsteilung, die Institution der Ehe und obligatorische Heterosexualität in vielen Gesellschaften eng und ursprünglich miteinander verbunden sind.

„Wir werden vergewaltigt, sowohl in unserem Bett als auch auf der Straße, gerade weil wir dazu bestimmt sind, die Lieferanten sexueller Befriedigung zu sein, die Ventile für alles, was im Leben der Männer schief geht, und Männern war es immer erlaubt, ihren Hass gegen sie zu richten.“ uns, wenn wir der Rolle nicht gewachsen sind, insbesondere wenn wir uns weigern, sie zu übernehmen. Die Kompartimentierung ist nur ein Aspekt der Verstümmelung unserer Sexualität. Die Unterordnung unserer Sexualität unter die Reproduktion der Arbeitskräfte bedeutet, dass uns Heterosexualität als das einzig akzeptable Sexualverhalten aufgezwungen wurde“ (FEDERICI, 2019, S. 57).

Auf diese Weise hat die Weiblichkeit mit einem langen Weg der Naturalisierung ihren Ursprung in realen Interessen, in ruhenden Beziehungen, die nichts mit dem Sein oder Nichtsein von Frauen mit bestimmten Eigenschaften zu tun haben. Ein Beispiel hierfür ist die demografische und wirtschaftliche Krise, die zwischen 1620 und 1630 ihren Höhepunkt erreichte und, wie Silvia Federici (2017) darlegt, die Verfolgung von „Hexen“ (Frauen, die Wissen über ihren eigenen Körper und Praktiken zur Kontrolle ihrer Geburtenrate hatten) verstärkte , Wissen, das zu diesem historischen Zeitpunkt als Bedrohung angesehen wurde).

In diesem Szenario zielt die anhaltende Hexenjagd darauf ab, die Fortpflanzung zu regulieren und die Kontrolle der Frauen über ihre eigene Fortpflanzung zu untergraben. Auf diese Weise wurde die Fortpflanzung in den Dienst der kapitalistischen Akkumulation gestellt, wodurch die Gebärmutter zu einem politisch umstrittenen Territorium wurde. Darüber hinaus geht mit der Enteignung dieses Wissens das Ideal einher, dass Frauen, um vollständig und erfüllt zu werden, Kinder gebären und Mutterschaft ausüben müssten: ein Schicksal, das aus uns besteht, die blind sind zwischen materieller Notwendigkeit und eingeschärften Formen der Subjektivierung.

Nun könnten auf der Grundlage des oben Gesagten Kommentare auftauchen, die behaupten, dass die Zeiten anders seien, Frauen derzeit außer Haus arbeiten, Zugang zu Verhütungsmethoden hätten und diese Analyse daher völlig überholt wäre. Und sicherlich ist die historische Passage nicht statisch. Geschichte bezieht sich aus marxistischer Sicht auf die Bewegung der Realität in ihrer Dialektik von Kontinuität und Bruch, die ein dynamisches und multikausales Verständnis sozialer Phänomene voraussetzt. Die Zeiten sind tatsächlich anders. Doch welches „Gleiche“ liegt dem Neuen zugrunde? Dann wenden wir uns dem zu.

Friedrich Engels stellte fest, dass „die Emanzipation der Frauen und ihre Gleichstellung mit den Männern unmöglich sind und bleiben werden, solange sie von der gesellschaftlichen produktiven Arbeit ausgeschlossen und auf die Hausarbeit, die Privatarbeit ist, beschränkt bleiben“ (ENGELS, 1984, S. 182 ), ahnte möglicherweise nicht, dass die Einbeziehung von Frauen in die gesellschaftliche produktive Arbeit eine notwendige, aber bei weitem nicht ausreichende Bedingung für die Emanzipation der Frau sein würde. Diese Inklusion ermöglichte keine Emanzipation, sondern strukturierte Formen der Ausbeutung neu. Mehr noch: Wenn man über formale Gleichheit mit Männern nachdenkt, muss man deren letztendliche Grenzen erkennen, es sei denn, man geht davon aus, dass Männer bereits frei sind, es sei denn, man denkt Freiheit nicht als eine relationale Kategorie.

Wenn Silvia Federici (2019) in diesem Zusammenhang die Verteidigung der Löhne für Hausarbeit befürwortet, bedeutet dies, die Tatsache aufzudecken, dass Hausarbeit bereits Geld für Kapital ist und war, dass Kapital verdient und Geld verdient, wenn Frauen kochen, putzen und sich um sie kümmern . Darüber hinaus bedeutet es, hervorzuheben, dass Hausarbeit mehr ist, als nur den Anforderungen des Hauses zu dienen. Dabei geht es darum, den Mitarbeitern körperlich, emotional und sexuell zu dienen, sie Tag für Tag auf die Arbeit vorzubereiten und gleichzeitig die notwendigen Voraussetzungen für die Ausbildung künftiger Mitarbeiter zu schaffen. Das bedeutet, dass hinter jeder Fabrik, jeder Schule oder jedem Krankenhaus, jedem Büro die verborgene Arbeit von Millionen von Frauen steckt, die ihr Leben und ihre Kraft für die Produktion der Arbeitskräfte verbrauchen, die diese Fabriken, Schulen oder Krankenhäuser, Büros und anderes bewegen Ort der Lohnarbeit.

Andererseits ist es in der aktuellen Lesart der Hausarbeit so, als ob sie, die Hausarbeit, eine persönliche und externe Dienstleistung für das Kapital wäre, obwohl sie vom sozialen Bereich ausgeschlossen und in der privaten Sphäre eingeschlossen wäre. Ein Rest von Nicht-Zugehörigkeit. Als ob das zentrale Problem nicht in der Aneignung reproduktiver Arbeit durch das Kapital selbst läge, sondern vielmehr in deren Fehlen oder Unzulänglichkeit. Mit anderen Worten: Das Problem bestünde darin, dass das Kapital nicht in die Küche, ins Schlafzimmer und in die Häuslichkeit gelangte. Daher führen Lesarten, die die Ursache der Frauenunterdrückung in ihrem vermeintlichen Ausschluss aus den kapitalistischen Verhältnissen darstellen, in der Regel zu einer Propaganda, die sich auf diese Verhältnisse einlässt, anstatt sie anzufechten und ihre Zerstörung, ihre Überwindung als Horizont zu haben.

In diesem Sinne lässt sich ein Zusammenhang zwischen der Strategie des Kampfes für Frauen und der sogenannten „Dritten Welt“, peripher und abhängig, erkennen. Auf die gleiche Weise, wie Frauen in Fabriken gebracht werden sollten und produktive Arbeit, die traditionell mit Männern in Verbindung gebracht wird, müssen Fabriken und vorbildlicher Produktivismus aus zentralen Ländern in die „Dritte Welt“ gebracht werden. In beiden Fällen wird die Vorstellung überlagert, dass die „Unterentwickelten“ oder „Subalternisierten“ rückständig oder minderwertig (statt minderwertig) seien und dass eine „Modellmodernisierung“ nur durch die Erlangung einer fortgeschritteneren kapitalistischen Ausbeutung von a erreicht werden könne Entwicklungsperspektive, die sich weigert, die strukturellen Grenzen des Kapitals zu erkennen.

Aber die kapitalistische Entwicklung bot Frauen (auf unterschiedliche Weise, abhängig von der unterschiedlichen Stellung der Frauen im sozialen Gefüge) nicht nur das „Recht, außer Haus zu arbeiten“, sondern auch die Notwendigkeit, mehr zu arbeiten, so dass „außer Haus arbeiten“ nicht nur möglich war Entbindet es Frauen nicht von häuslichen Aufgaben, darf sie aber auch nicht behindern? Um eine gewisse wirtschaftliche Unabhängigkeit zu erreichen, steht es Frauen daher nur frei, in Doppelschichten zu arbeiten“ (DELPHY, 2015, S. 110). Und wenn, wie sich gezeigt hat, Frauen durch einen zweiten Job nicht von ihrem ersten Job befreit werden, ist die Arbeit in Doppel- oder Dreischichtschichten nicht ermutigend (Stereotyp einer unabhängigen und/oder unternehmerisch denkenden Frau), sondern bedeutet nur, dass sie noch weniger Zeit und Energie dafür haben gegen beide kämpfen.

Es ist jedoch erwähnenswert, dass der soziale Kampf um Löhne nicht auf die Forderung nach Inklusion oder, noch weniger, nach der Verteidigung des Kapitalmissbrauchs durch Eingliederung in die Lohnverhältnisse beschränkt ist oder notwendigerweise und direkt mit dieser zusammenfällt (nicht). (zumindest weil wir als Arbeiterinnen nie außerhalb von ihnen standen). Die Gehaltsagenda ist taktisch. Sie ist Teil der Bewegung zum Bruch mit der Arbeit in ihrer kapitalistischen, bezahlten und erniedrigenden Formulierung. Der Lohn sowie seine Abwesenheit sind tendenziell ein Gradmesser für unsere vielfältige Klassenausbeutung und daher der direkte Ausdruck der Kräfteverhältnisse zwischen Kapital und Arbeiterklasse sowie innerhalb der Arbeiterklasse. Überlegungen und Widersprüche, die bei der Gestaltung berücksichtigt werden müssen Praxis.

Produktive Umstrukturierung und Strukturanpassung

Bei der Untersuchung der feministischen Politik in den Vereinigten Staaten und in Europa kommt Silvia Federici (2019) zu dem Schluss, dass eine beträchtliche Anzahl von Feministinnen weder die Veränderungen, die die Umstrukturierung der Weltwirtschaft auf die materiellen Bedingungen der Frauen mit sich bringt, noch die Auswirkungen dieser Veränderungen berücksichtigt haben in feministischen Organisationen. Obwohl Studien die Verarmung von Frauen auf der ganzen Welt belegen, besteht kein Konsens darüber, dass die Globalisierung nicht nur zu einer „Feminisierung der Armut“ geführt hat, sondern auch zur Entstehung einer neuen Kolonialordnung beigetragen hat, die zu neuen Spaltungen unter Frauen geführt hat.

Sogar Pole, die der Politik der Weltbank und des IWF kritisch gegenüberstehen, folgen oft reformistischen Positionen, die Geschlechterdiskriminierung verurteilen, aber die globale Hegemonie der kapitalistischen Beziehungen und das, was sie im Namen der vermeintlichen Freiheit in Gang setzen, aufrecht erhalten – was für Because daher widersprüchlich ist Sie stellen sich gegen Sexismus, ohne sich gegen ihre eigenen Ansichten zu stellen.

Um diesen Widerspruch zu untersuchen, lohnt es sich, auf einige Merkmale des Kapitalismus in seiner gegenwärtigen historischen Form zurückzukommen, die auf flexibler Akkumulation basiert. So scheint es, dass zu den Reformen, die die Strukturanpassung vorschreibt, die Privatisierung von Land (im Hinblick auf die Abschaffung des Gemeinschaftseigentums), die Liberalisierung des Handels (Abschaffung der Zölle auf importierte Waren), die Reduzierung des öffentlichen Sektors und die Kürzungen gehören der Finanzierung sozialer Dienste und eines Kontrollsystems, das die Wirtschaftsplanung effektiv von den Regierungen auf die Weltbank und den privaten Sektor überträgt. Kurz gesagt, die Strukturanpassung steht im Mittelpunkt der seit Mitte der 1970er Jahre zu beobachtenden neoliberalisierenden Wende mit ihrer Neigung zu Sparmaßnahmen und der zunehmenden Informalisierung und Prekarität der Arbeit.

Wenn wir diese Transformationen aus der Sicht der Produktion und Reproduktion analysieren, können wir ein ganz anderes Panorama erkennen als das, das die Verteidiger der „neuen Weltordnung“ projizieren. Erstens lässt sich erkennen, dass die Ausweitung kapitalistischer Verhältnisse immer noch auf der Trennung zwischen Produzenten und (Re-)Produktionsmitteln sowie auf der Verarmung jeglicher nicht marktorientierten Wirtschaftstätigkeit, angefangen bei der Subsistenzlandwirtschaft, beruht. Obwohl Strukturanpassungsprogramme als eine Form der wirtschaftlichen Erholung dargestellt werden, benachteiligen sie daher die Versorgung eines großen Teils der Bevölkerung und behindern die Fähigkeit, ihr Leben aufrechtzuerhalten. Eines der Hauptziele von Strukturanpassungsprogrammen ist beispielsweise die „ „Modernisierung der Landwirtschaft“, das heißt ihre Umstrukturierung auf kommerzieller und Exportbasis: und das bedeutet, dass mehr Land für den kommerziellen Anbau verwendet wird und mehr Frauen, die die wichtigsten Subsistenzbauern der Welt sind, nicht zugewiesen werden.

Eine der Folgen der Verarmung, die die wirtschaftliche Liberalisierung für das Weltproletariat hervorgerufen hat, manifestiert sich in der gewaltigen Migrationsbewegung vom „Süden“ in den „Norden“. Laut Silvia Federici (2019) ist dies einer der Beweise dafür, dass die Schuldenkrise und die „Strukturanpassung“ ein System von geschaffen haben Apartheid global. Damit wird gezeigt, dass es Frauen aus dem „Süden“, aus der Peripherie des globalisierten kapitalistischen Systems sind, die sich heutzutage in den Vereinigten Staaten und vielen europäischen Ländern um Kinder und ältere Menschen kümmern (die sie, kurz gesagt, ernähren). mit ihrer Arbeitskraft, den Anforderungen des täglichen Lebens anderer), ein Phänomen, das allgemein als „globales Mothering“ und/oder „globale Fürsorge“ (HIRATA, 2022) beschrieben wird, mit relevanten Unterschieden in ihrem Spezialisierungs- und Anerkennungsgrad.

In ähnlicher Weise lässt sich feststellen, dass Migrationen im Zusammenhang mit der sogenannten Sexindustrie mit Strömen vom „Süden“ in den „Norden“ seit den 1980er und 1990er Jahren ebenfalls zugenommen haben und im Allgemeinen Folgendes umfassen: Familienstrategie, mit regelmäßigen Geldsendungen an im Herkunftsland verbliebene Verwandte (logischerweise in Fällen, in denen diese Migrationen nicht auf Menschenhandel beruhen, mit Schuldknechtschaft, eingeschränkter Bewegungsfreiheit und Gewalt). In diesem Sinne analysiert Pscitelli (2007) Migrationsströme in Brasilien-Italien und Brasilien-Spanien und zeigt, dass Frauen, ursprünglich Prostituierte in Brasilien, im Rahmen des Sextourismus häufig nicht nur nach Europa migrieren, um (wieder) in das fremde Geschlecht einzutreten Markt, sondern um Touristen zu heiraten, die sie zuvor in Brasilien kennengelernt hatten. Darüber hinaus wird darauf hingewiesen, dass einer der Gründe, die diese Männer dazu veranlassen, sich für brasilianische Frauen zu entscheiden, die Suche nach „Stilen“ oder „Modalitäten“ der Weiblichkeit ist, die bei „weniger unabhängigen“ europäischen Frauen als schwer zu finden gelten, zu denen auch die Bereitschaft gehört für Mutterschaft und häusliche Pflege: Dies spiegelt die Überschneidung zwischen Rassisierung, Machismo, Klasse und internationaler Arbeitsteilung wider.

Das Kapital in seiner gegenwärtigen sozialen Organisation erweist sich somit als besonders katastrophal für Frauen; nicht nur und notwendigerweise, weil es von Gremien verwaltet/geführt wird, die von Männern dominiert werden, die die sogenannten Besonderheiten von Frauen nicht verstehen, sondern wegen der Ziele, die sie erreichen wollen. Präsenzrichtlinien sind lediglich instrumentell, wenn es inhaltlich und inhaltlich an Kohärenz mangelt. Wenn die Globalisierung also darauf abzielt, dem Unternehmenskapital die vollständige Kontrolle über Arbeit und natürliche Ressourcen zu geben, verändern Frauen, die dieses Drehbuch ausführen, die beschämenden Ergebnisse dieser Ziele, einschließlich und vor allem für die Frauen selbst, in ihrem Umfang. ? Nun kann die Globalisierung als solche nicht siegen, wenn sie nicht einen systematischen Angriff auf die Bedingungen der sozialen Reproduktion und auf die Hauptthemen dieser Arbeit durchführt, bei denen es sich in den meisten Ländern um Frauen handelt.

In der Liste solcher Ereignisse waren Frauen die Puffer der wirtschaftlichen Globalisierung, da sie sich dafür verantwortlich sahen, mit ihrer Arbeit die Verschlechterung der wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen auszugleichen, die durch die Liberalisierung der Weltwirtschaft und die zunehmende Desinvestition der Staaten in die Weltwirtschaft verursacht wurde Reproduktion von Gewalt. Arbeit (FEDERICI, 2019). Aufgrund von Budgetkürzungen wurde beispielsweise ein Großteil der Arbeit, die Krankenhäuser und andere öffentliche Einrichtungen traditionell erledigten, privatisiert und in Heime verlagert, wodurch die unbezahlte Arbeit der Frauen verschleiert wurde und es zu einer Überlastung der Aufgaben kam.

Ein weiterer Faktor, der die Hausarbeit in den Mittelpunkt rückte, war die Ausweitung der „Heimarbeit“, teils aufgrund der produktiv-industriellen Dekonzentration, teils aufgrund der Ausbreitung deregulierter Arbeit und des Wachstums des Dienstleistungssektors. Dies löst einerseits eine Erhöhung der Arbeitsbelastung innerhalb der Familien aus; andererseits deutet es auf eine Zunahme der Nachfrage nach bezahlter Hausarbeit durch die wohlhabenderen Klassen hin; und in seinem Angebot, da eine größere Zahl von Frauen auf der Suche nach einer Möglichkeit zur Unterstützung ist.

Und das liegt daran, dass in Zeiten der Geselligkeit in der Krise, wie heute, Aktivitäten, die einst vom Markt oder dem Staatsapparat übernommen wurden – von Restaurants über Kindertagesstätten bis hin zu Wäschereien – tendenziell nach Hause zurückkehren (VIEIRA, 2020) und, Von diesem Ausgangspunkt aus wird es wesentlich, das Pflegesystem sowohl in seiner makrostrukturellen Oberfläche als auch in seinen Schichten zu verstehen, die eine Mikroanalyse der Menschen erfordern, die in diesen Produktionsfunktionen des Lebens in der Gesellschaft arbeiten.

Allerdings wird die gesellschaftliche Reproduktion allgemein als eine Bedingung der Möglichkeit einer fortgesetzten Kapitalakkumulation verstanden; Die Ausrichtung des Kapitalismus auf unbegrenzte Akkumulation tendiert jedoch dazu, die Prozesse der gesellschaftlichen Reproduktion zu destabilisieren, von denen er abhängt. Dieser sozio-reproduktive Widerspruch des Kapitalismus ist die Ursache der sogenannten „Krise der Fürsorge“ (FRASER, 2020). Neben der Kürzung der öffentlichen Sozialleistungen und der Rekrutierung von Frauen in die Erwerbsbevölkerung hat der Kapitalismus derzeit auch die Reallöhne gesenkt und damit die Zahl der Stunden bezahlter Arbeit erhöht, die pro Haushalt für den Unterhalt einer Familie oder Gruppe erforderlich sind Dies führt zu einem Ansturm darauf, Pflegearbeit auf andere zu übertragen, basierend auf immer längeren „globalen Pflegeketten“, die zu Lücken zwischen den Frauen selbst führen.

Allerdings geht es bei der Bekräftigung der spezifischen Unterwerfung der Frauen im Kapitalismus nicht um eine Spaltung oder Fragmentierung der Klasse, eine Idee, die immer noch die linken Sektoren durchdringt, als ob der feministische Kampf den Weg des Klassenkampfs versperren und in den Mittelpunkt rücken würde weg vom „Main“. Im Gegenteil geht es darum, die Besonderheiten der Klasse zu verstehen, um sie in ihrer Gesamtheit zu verstehen, ohne ihre Einheit in Identitätspartikularismen zu verlieren, die, indem sie nur Unterschiede betonen, das, was wir gemeinsam haben und was wir haben, fragmentieren, isolieren und verlieren eint uns: die Notwendigkeit eines kollektiven, klassistischen und emanzipatorischen Projekts.

Einheit erfordert jedoch die Anerkennung von Unterschieden. Andernfalls wäre es Homogenität, und wir können nicht leugnen, dass die Klasse nicht homogen ist, da sie von verschiedenen sozialen Markern der Differenz durchdrungen und konstituiert ist (CISNE, 2018, S. 112). Mit diesem Verständnis präsentiert sich der antikapitalistische Feminismus (marxistisch, klassistisch, materialistisch) als Horizont und als Werkzeug in der Artikulation zwischen theoretischer Produktion (in der Sozialisierung von Wissen über die Wurzeln unserer Unterdrückung) und Konfrontation durch Mobilisierung von Frauen rund um ein Projekt emanzipatorischer Politiker.

*Cinthya Bastos Ferreira hat einen Abschluss in Psychologie von der Päpstlichen Katholischen Universität Minas Gerais (PUC-MG).

Referenzen

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FEDERICI, Silvia. Der Ground Zero der Revolution: Hausarbeit, Reproduktion und feministischer Kampf. São Paulo: Elefant, 2019.

FRASER, Nancy. Widersprüche zwischen Kapital und Fürsorge. Grundsätze: Philosophiemagazin, Weihnachten, v. 27, Nr. 53, Mai – Aug. 2020.

HIRATA, Helena. Pflege: Theorien und Praktiken. São Paulo: Boitempo, 2022.

MARX, Karl. Die sogenannte primitive Akkumulation. In: Kapital: Kritik der politischen Ökonomie: Buch 1, Band 1 und 2. São Paulo: Nova Cultura, 1988.

PATEMAN, Carole. Der Sexualvertrag. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1988.

PISCITELLI, Adriana. Tropischer Sex in einem europäischen Land: Migration brasilianischer Frauen nach Italien im Rahmen des internationalen „Sextourismus“. Zeitschrift für feministische Studien, v. 15, nein. 3, S. 717–744, Sept. 2007.

REICH, Adrienne. Zwangsheterosexualität und lesbisches Dasein. BAGOAS, vol. 5, S. 17-44, 2010.

VIEIRA, Regina Stela Corrêa. Pflege, Krise und die Grenzen des brasilianischen Arbeitsrechts. Zeitschrift für Recht und Praxis, v. 11, nein. 4, S. 2517–2542, Okt. 2020.

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