von MARIA RITA KEHL*

A Psychoanalyse von Ressentiments als soziales Symptom

Die Aktualität von Ressentiments ist vor allem klinisch. Das trauriger Schwarm Es taucht häufig in unseren Büros auf, angeheizt durch Anschuldigungen gegen jemanden oder gegen die ganze Welt. „Ich leide: Jemand muss dafür verantwortlich gemacht werden“: So fasst Nietzsche die Logik des Grollhaften und seine Neigung zum Bösen zusammen. Ressentiment ist eine affektive Konstellation, die den charakteristischen Konflikten des heutigen Menschen dient, zwischen den Ansprüchen und imaginären Konfigurationen des Individualismus und den Abwehrmechanismen des „Ich“ im Dienste des Narzissmus. Die Logik des Ressentiments begünstigt das „Individuum“ zum Nachteil des Subjekts und trägt dazu bei, in ihm eine narzisstische Integrität aufrechtzuerhalten, die unabhängig vom Erfolg seiner Unternehmungen ist. Ich vertrete die Hypothese, dass die imaginäre Version des Fehlers im Groll als Schaden interpretiert wird.

Sich zu ärgern bedeutet, dem anderen die Verantwortung für das zuzuschieben, was uns leiden lässt. Ein anderer, dem wir zu einem früheren Zeitpunkt die Macht übertragen haben, für uns zu entscheiden, damit wir ihm die Schuld für alles geben können, was auch immer scheitert. In dieser Hinsicht kann der nachtragende Mensch als Paradigma des Neurotikers angesehen werden, mit seiner unbewussten Knechtschaft und seiner Unmöglichkeit, sich als Subjekt des Begehrens zu engagieren. Dies ist jedoch eine zu allgemeine Definition, als dass wir uns auf unser Objekt konzentrieren könnten.

Ressentiment ist keine klinische Struktur und kann auch nicht streng mit einem Symptom verwechselt werden, obwohl es als Kompromiss zwischen zwei psychischen Bereichen betrachtet werden kann, dem des Narzissmus und dem des Anderen. Ressentiments sind kein Konzept der Psychoanalyse; Es handelt sich um eine Kategorie des gesunden Menschenverstandes, die die Unmöglichkeit des Vergessens oder Überwindens einer Verletzung bezeichnet. Unmöglichkeit oder Verweigerung? In der portugiesischen Sprache bedeutet die Vorsilbe „re“ die Wiedergutmachung der Verletzung, das Beharren auf einer Anzeige, die aktive Beibehaltung einer Straftat. Das Teilchen „re“ kommt auch in anderen Sprachen vor. Groll, Groll, Grolljeweils auf Französisch, Englisch und Spanisch. Es ist eine Wiederholung, die der Beleidigte aktiv aufrechterhält. Der nachtragende Mensch ist nicht jemand, der unfähig ist zu vergessen oder zu vergeben; Er ist jemand, der nicht vergessen will, oder der „nicht vergessen“ will, der das Böse, das ihm zum Opfer gefallen ist, nicht verzeihen oder überwinden will.

Der Philosoph Max Scheler, der Nietzsches Theorien aus christlicher Perspektive diskutiert, betrachtet den emotionalen Zustand des Grollhaften, eines introspektiven Menschen, der mit anklagenden Grübeleien und Rachephantasien beschäftigt ist, als „psychische Selbstvergiftung“. Es handelt sich um eine relativ stabile psychologische Disposition, die durch systematische Unterdrückung bestimmte Emotionen und Gefühle freisetzt, die an sich normal und den Grundlagen der menschlichen Natur innewohnen, und dazu neigt, eine mehr oder weniger dauerhafte Verformung sowohl des Wertegefühls als auch des Wertes zu verursachen die Macht des Urteils ^[1].

Für Scheler setzt sich die affektive Konstellation des Ressentiments aus der Summe von Groll, Rachegelüste, Wut, Böses zusammen, Eifersucht, Neid, Bosheit. Eine böse Konjunktion also, bei der der Wunsch nach Rache eine vorherrschende Rolle spielt; Das Wort Ressentiment weist darauf hin, dass es sich um eine Reaktion handelt – aber wenn diese Reaktion zum Zeitpunkt der Beschwerde in die Tat umgesetzt worden wäre, selbst wenn es sich um einen Akt der Rede handelte, wäre das Gefühl der Verletzung oder des Grolls besänftigt worden.

Der Begriff der Verdrängung besagt, dass ein Impuls an seiner Wirkung gehindert wurde. Was bei Ressentiments passiert, ist, dass die beleidigte Person es nicht wagt oder sich nicht erlaubt, auf die Schwere der erlittenen Beleidigung zu reagieren. Die vom Autor erwähnte „psychische Vergiftung“ entsteht durch die Neuorientierung der aggressiven Impulse auf das „Ich“, die nicht freigesetzt werden können, was zu einer passiven Haltung gegenüber der Beschwerde und der Anschuldigung sowie der Unmöglichkeit führt, die vergangene Verletzung zu vergessen .

Aber stellen wir fest, dass dieser Wunsch im vorliegenden Fall keineswegs mit einer Tendenz zur Reaktion oder Selbstverteidigung, begleitet von Wut, Zorn oder Empörung, verwechselt werden darf.^[2].

Wut, Wut, Empörung, die nicht in Richtung des Objekts ausgeübt werden kann, verwandeln sich in Wut und Empörung gegen sich selbst; Das schlechte Gewissen ist, wie wir bei Nietzsche sehen werden, das notwendige Gegenstück zum Ressentiment. Die Schuld, die die verärgerte Person unbedingt dem anderen zuzuschreiben, der für die Verletzung verantwortlich ist, ist das manifeste Gesicht des „unbewussten Schuldgefühls“.^[3] die „psychische Vergiftung“ – die Rückkehr aggressiver Impulse zum Ego – hervorruft. Der nachtragende Mensch ist ein rachsüchtiger Mensch, der sich selbst nicht als solchen erkennt..

Es gibt einen Unterschied zwischen dem Wunsch nach Rache und dem Impuls, auf einen Angriff zu reagieren, darüber wütend zu sein oder sich zu verteidigen. Rache ist ein psychisches Bedürfnis, das nur dann Sinn macht, wenn das Opfer nicht reagieren konnte. An dieser Stelle verwendet Max Scheler eine Metapher mit Nietzschean-Anklängen: Das gefangene Tier, das den Jäger beißt, versucht nicht, sich zu rächen: Es versucht, sich aus der Gefangenschaft zu befreien. Rache resultiert aus der fehlenden sofortigen Reaktion auf die Straftat. Es sei „ein Gericht, das man am besten kalt isst“, sagen die Leute; Die Rache muss nach einer Zeit erfolgen, in der der Gegenangriff des Opfers wie in der Warteschleife, aufgeschoben, aber niemals aufgegeben, angetrieben von Wut oder der Unmöglichkeit, eine vergangene Wut zu vergessen, erfolgt.

Aber im Groll kommt nie die Zeit für Rache. Viel weniger das der Gerechtigkeit. Der nachtragende Mensch ist ebenso unfähig, sich zu rächen, wie er nicht in der Lage war, sofort auf die erlittenen Missstände und Ungerechtigkeiten zu reagieren. Um auf die oben aufgezählte „böse“ Konstellation zurückzukommen: Keiner dieser Affekte allein reicht aus, um Groll hervorzurufen. Der Groll, der zur Aggression führt, die Empörung, die sich in einer Flut von Vorwürfen äußert, der Neid, der den Neider mobilisiert, das begehrte Objekt zu erobern, muss nicht in Form von Groll verewigt werden. Damit es greift, darf sich das Opfer nicht in der Lage fühlen, auf den Angreifer zu reagieren. der sich schwach oder ihm unterlegen fühlt. Oder im Gegenteil eine moralische Überlegenheit zur Schau stellen wollen. Deshalb betrachtet Nietzsche es als eine Eigenschaft von „Sklaven“. Für Max Scheler macht allein das Terrain, aus dem es stammt, Ressentiments zum Charakteristikum der Diener, derer, die befohlen werden, derer, die vergeblich unter dem Stachel der Autorität kämpfen.

Eine der zentralen Bedingungen für Ressentiments besteht darin, dass das Subjekt eine kindliche Abhängigkeitsbeziehung zu einem anderen, vermeintlich Mächtigen aufbaut, der dafür verantwortlich wäre, es zu beschützen, seine Bemühungen zu belohnen und seinen Wert anzuerkennen. Ressentiment drückt auch die Weigerung des Subjekts aus, die Abhängigkeit zu verlassen: Es zieht es vor, „beschützt“ zu sein, selbst wenn es verletzt wird, als frei, aber hilflos. Damit möchte ich hier vorwegnehmen, dass der Andere im Ressentiment durch Figuren repräsentiert wird, die in der Kindheit wirksame Macht hatten, das Kind zu schützen, zu belohnen und zu bestrafen. Es ist das imaginäre Gesicht des Anderen, an das sich Forderungen nach Liebe und Anerkennung richten, die bestimmen, dass die verärgerte Person nicht als mangelhaft, sondern als geschädigt dargestellt wird.

Ressentiments als soziales Symptom

Hier wird die politische Bedeutung des Themas wahrgenommen; Auch wenn ich den Umgang mit Ressentiments in erster Linie aus der Sicht subjektiver Vereinbarungen und Verhandlungen priorisiere, was der Standpunkt der Psychoanalyse ist, kann man sich fragen, ob Ressentiments nicht die wahrscheinlichste Wirkung wären, die in bestimmten Unterdrückungsbedingungen hervorgerufen wird, in denen was nur Es bleibt dem Subjekt, „vergeblich unter dem Stachel der Autorität zu kämpfen“. Wie lässt sich der gesunde Impuls der sofortigen Reaktion auf Beschwerden in Fällen objektiver Ohnmacht derjenigen in die Tat umsetzen, die der Zwangsgewalt des Unterdrückers ausgesetzt sind? Wie reagiert man auf ein Unrecht, auch mit Argumenten und Protesten, wenn jede Reaktion das Leben des Opfers kosten würde? Unter einer Militärdiktatur, im Ausnahmezustand, unter Terrorregimen muss jede Reaktion gewaltsam aufgeschoben werden, auch wenn sie überhaupt eine Chance auf Erfolg hat. Unter welchen Umständen dient dieser erzwungene Aufschub, dieser „taktische Rückzug“ dazu, Kräfte zu organisieren und ein Projekt der legitimen Wiedererlangung der Macht zu entwickeln, und unter welchen Bedingungen kann der Aufschub der Reaktion in Ressentiments umschlagen?

Der Ausnahmezustand, so der Philosoph Giorgio Agamben^[5], verhängt die Aussetzung aller Rechte: Nur der Staat, der Souverän, übt die Macht über Leben und Tod über alle Menschen aus. Menschliches Leben, das die Bedingungen der Staatsbürgerschaft verliert, wird von ihm als „nacktes Leben“ beschrieben, ohne Rechte und Garantien. In Fällen, in denen kein Menschenrecht, nicht einmal das Recht auf Leben, im Voraus garantiert ist (in diesem Fall sind demokratische Staaten für das Leben der Gefangenen in ihrem Gewahrsam verantwortlich), wie können wir die Beteiligung sozialer Akteure an ihren Entscheidungen erkennen? des Schicksals? , individuell oder kollektiv? Ist es in Fällen, in denen der Staat unter absoluter Missachtung der Menschenrechte über das Leben von Bürgern verfügt, sinnvoll, anzunehmen, dass Ressentiments eine wahrscheinliche Reaktion der Opfer sind?

Die Lektüre von Primo Levis Berichten über die Konzentrationslager lässt den Leser erkennen, dass einige Gefangene selbst unter Bedingungen absoluter Unterdrückung eine subjektive Position gegenüber ihren Henkern behielten, die sie nicht zu Ressentiments veranlagte. Es gibt diejenigen, die dazu in der Lage sind – gezwungen, die Stiefel ihres Henkers zu küssen –, diese Tat nicht auf eine demütigende Weise zu leben. Scham, Ablehnung, schreibt Levi^[6]Er muss sich auf die Seite des Mannes stellen, der in freier Wahl seine Mitmenschen zu einer erbärmlichen Tat zwingen wollte. Letztlich „wählen“ manche Gefangenen den Tod als Mittel, ihre Menschlichkeit zu bewahren. Sterben oder sich töten lassen ist in totalitären Regimen die extreme Form der Insubordination – unter diesen Bedingungen wäre es leichtsinnig, bestimmte Fälle von Selbstmord unter die Rubrik Melancholie zu stellen.

Der Beweis dafür, dass die Organisation der Konzentrationslager im Nationalsozialismus das Ziel hatte, die Entmenschlichung der Häftlinge herbeizuführen, ist die Tatsache, dass die Selbstmordraten in den Konzentrationslagern gestiegen sind Lager waren sehr gering. Ohne jede subjektive Implikation in Bezug auf das Böse und die Erniedrigung, reduziert auf den Zustand eines „Dings“, absolute Opfer des Willens des Anderen, lassen sich die Menschen passiv abschlachten, ohne die letzte Ressource zu nutzen, die den Menschen vom Tier unterscheidet : die Fähigkeit, den eigenen Tod zu wählen. „Ist das ein Mann?“ fragt Lévi den Leser im Titel seines bekanntesten Buches.

Ist für Wut, die nicht ausgedrückt werden kann, ein anderes Schicksal möglich? Ist es möglich, den Zustand der Sklaverei zu ertragen, ohne subjektiv die Stellung eines Sklaven einzunehmen? Ich glaube schon; An dieser Stelle ist es wichtig zu betonen, dass Ressentiments nicht die notwendige Folge einer Niederlage sind. Es hat mehr mit freiwilliger Kapitulation als mit Niederlage zu tun. Die aufgeschobene Reaktion, die Unmut hervorruft, ist eine, die die Person selbst verhindert hat. Das „gefangene Tier, das den Jäger beißt“ kämpft gegen die Gefangenschaft. Aufgrund der militärischen Überlegenheit des Feindes wurden Kriegsgefangene im Kampf besiegt.

Wenn eine Revolte durch militärische Macht niedergeschlagen wird, sind die Rebellen gezwungen, ihre Kräfte zu sammeln und auf günstigere Bedingungen zu warten, um den Kampf wieder aufnehmen zu können. Diese „verzögerte Rache“ ist nicht dasselbe wie die mentalen Grübeleien, denen sich der verärgerte Mensch hingibt, psychologisch unfähig, seiner Bitterkeit ein anderes Ziel zu geben. Aber selbst in Fällen, in denen eine Niederlage gewaltsam erzwungen wird und eine Reaktion objektiv verhindert wird, kann ein längerer Aufschub des Handelns die Gefahr drohen, den Kampfwillen zu dämpfen. In diesen Fällen kann die aktive Aufrechterhaltung der Erinnerung an die Tat, die zunächst notwendig ist, um die Stimmung der Rebellen zu nähren, in eine Veranlagung zu Ressentiments ausarten.

Die sozialen Umwälzungen, die totalitären Regimen ein Ende setzen, können nicht leichtfertig als Racheakte oder als „Groll“ eingestuft werden, nämlich das Abschlachten von Sklaven und Gefangenen, die gewaltsam an der Ausübung ihrer Freiheit gehindert werden. Ressentiments können nicht mit verstummter Revolte oder erzwungener Resignation verwechselt werden, wie sie in totalitären Regimen oder in stark geschichteten Gesellschaften vorkommen. „Nacktes Leben“ erzeugt keinen Groll; Es handelt sich um menschliches Leben ohne menschenwürdige Bedingungen, das auf die Reproduktion des biologischen Überlebens beschränkt ist – wie in Sklaverei, Konzentrationslagern oder in Situationen extremer Armut. Ein Leben, das als Funktion der bloßen Befriedigung von Bedürfnissen vergeht, ohne die Bedingungen, die es den Menschen ermöglichen, irgendeine Form des „Neuen“ zu schaffen, ist nicht menschlich, schreibt Hanna Arendt^[7].

Das „nackte Leben“ erzeugt eine ernsthafte Form von Verzweiflung und Resignation, aber dieser Zustand löst keinen Groll aus. Letzteres ist der charakteristische Effekt der in modernen liberalen Demokratien entstandenen Sackgassen, die den Einzelnen mit dem Versprechen sozialer Gleichheit locken, das zumindest in den symbolisch vorweggenommenen Formen nicht erfüllt wird. Angehörige einer minderwertigen Klasse oder eines sozialen Segments ärgern sich nur dann über ihren Zustand, wenn der Gleichheitsvorschlag symbolisch vorweggenommen wurde, so dass das Fehlen derselben nicht wie in vormodernen Gesellschaften als göttliche Verurteilung oder als Prädestination, sondern als „Entbehrung“ wahrgenommen wird.^[8]. Dabei handelt es sich um Fälle, in denen die Gleichstellung „offiziell anerkannt, aber in der Praxis nicht verwirklicht“ wird^[9]“, die Unmut in der Politik hervorrufen. Es bedarf einer symbolischen Annahme der Gleichheit zwischen Unterdrückern und Unterdrückten, zwischen Reichen und Armen, Mächtigen und Besitzlosen, damit diejenigen, die sich minderwertig fühlen, Groll empfinden.

Hier muss aber noch eine weitere Bedingung gegeben sein: Es ist auch notwendig, dass die Gleichheit des demokratischen Rechts als väterliches Geschenk der Mächtigen und nicht als Eroberung des Volkes interpretiert wird. Ressentiments in der Politik entstehen an der Schnittstelle zwischen demokratischem Recht – einer symbolischen Vorwegnahme gleicher Rechte – und paternalistischen Herrschaftspraktiken, die die Gesellschaft dazu veranlassen, passiv darauf zu warten, dass ihnen diese Gleichheit als Beweis für die Liebe und Freundlichkeit der Machthaber hinterlassen wird . In Brasilien, wo diese beiden Bedingungen oft pervers kombiniert werden, schwanken soziale Bewegungen zwischen aktiven Vorschlägen für soziale Transformationen und reaktiven, ärgerlichen Manifestationen, die die Unzufriedenheit der Bevölkerung zum Ausdruck bringen, aber zu keinem wirksamen Ergebnis im Sinne einer Verbesserung der Demokratie führen.

Ich kann die Frage nach den Bedingungen, unter denen ein aufgeschobener Aufstand Ressentiments hervorruft, nicht beantworten; Politisches Handeln hat, auch wenn es vom Kräftefeld des Unbewussten durchzogen ist, seine Besonderheit in Bezug auf die Psychoanalyse. Wenn ich diese Fragen aufführe, dann deshalb, weil sie mit dem Thema des Ressentiments verbunden sind und nicht umhin können, sie zumindest zu formulieren, um einen gewissen psychoanalytischen Reduktionismus bei der Behandlung dieses im politischen Feld so stark durchdrungenen Themas zu vermeiden.

*Maria Rita Kehl ist Psychoanalytikerin, Journalistin und Autorin. Autor, unter anderem von Verschiebungen des Weiblichen: Die Freudsche Frau im Übergang zur Moderne (Boitempo).

Aufzeichnungen

^[1] —Max Scheler, Der Mann des Ressentiment (1912). Paris: Gallimard, 1958. S. 14: „Eine psychologische Disposition, eine bestimmte Permanenz, die durch ein System der Zurückweisung, die Freiheit bestimmter Emotionen und bestimmter Gefühle, die soi normaux et inhérents aux fundements de la nature humaine, et tend à Provoquer une deformation plus or moins permanent du sens des valeurs, comme aussi de la faculté du jugement (meine Übersetzung).

^[2] – Max Scheler, (cit.), S. 15: Weitere gute Worte, in dem Fall, in dem wir uns befinden, wird dieser Wunsch nicht mit einer Tendenz zur Gegenreaktion oder zur Verteidigung, auch begleitet von Colère, Wut oder Empörung, in Verbindung gebracht. (meine Übersetzung).

^[3] – Der Ausdruck wird von Freud verwendet in das Ich und das Es (1923), um den Zusammenhang zwischen dem Schuldgefühl und der Ausübung delinquenter, auf Bestrafung gerichteter Handlungen zu erklären, „als ob der Einzelne Erleichterung verspürte, dieses unbewusste Schuldgefühl einer realen und aktuellen Handlung zuordnen zu können“ (S. 2274). Dieses Thema hatte er bereits in der Schrift „Die Straftäter aus Schuldgefühlen“ von 1916 behandelt das Ich und das EsFreud bekräftigt die unbewusste Natur der meisten Schuldgefühle aufgrund ihrer Beziehung zum unbewussten Teil des überwunden, Erbe des Ödipuskomplexes: „Die Entstehung des moralischen Gewissens ist eng mit dem Ödipuskomplex verbunden, der unbewusst bleibt.“ (S. 2721)

^[4] – M. Scheler, S. 19: Das Gelände, auf dem die Geburt drohte, war in meinem Leben ein Ressentiments gegen die eigenen Diener, die Befehlshaber, die sich umsonst vor der Autorität der Autorität befanden.

^[5] – Giorgio Agambem, Homo Saker. Belo Horizonte: UFMG, 2002. Übersetzt von Henrique Burigo.

^[6] – Cousin Levi, Ist das ein Mann? (1947). Rio de Janeiro: Rocco, 1989.

^[7] – Siehe Hanna Arendt, Der menschliche Zustand (1958). Chicago: Die University of Chicago, 1958.

^[8] – Der Begriff der Deprivation wird im Kapitel 1 „Resentiment in der Psychoanalyse“ weiter entwickelt.

^[9] – M. Scheler, S. 21.