Patchwork-Porträt des Künstlers

Damien Hirst, Wässrige Ethidiumbromidlösung, 2005
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von JOSÉ FERES SABINO*

Überlegungen zum Werk von Charles Simic und Joseph Cornell

Ein Fragment – ​​ein Satz des Dichters Gérard de Nerval – zeichnet den Horizont, aus dem das Werk von Joseph Cornell hervorgeht: „Nach und nach hat der Mensch die ewige Schönheit zerstört und in Tausende Stücke zerschnitten“. Was einmal war, ist jetzt zerbrochen.

In der Stadt New York, die er praktisch nie verließ, begann der 1903 in Nyack geborene amerikanische Künstler, Bücher, Schallplatten, Stiche, Fotografien, Kopien alter Filme, Puppen und Karten zu sammeln und mit diesem Material Collagen und Schachteln anfertigen.

Zwischen 1921 und 1931 reiste er als Verkäufer durch New York City, ging von Tür zu Tür und besuchte zwischen den Pausen Second-Hand-Läden und Trödelläden. Auf diesen Spaziergängen, die zu seinem Dasein bis zu seinem Tod 1972 gehörten, lässt sich bereits seine künstlerische Haltung erkennen: Einerseits ging er, ohne zu wissen, was er suchte oder finden würde (er begrüßte den Zufall). , aber er brachte die Überzeugung mit, dass die Stadt „eine Unendlichkeit von Objekten an einer Unendlichkeit von Orten“ hatte, und andererseits erkannte er zwischen den gesammelten Objekten einen geheimen und vergessenen Zusammenhang. In irgendeiner Ecke der Stadt sollte es einige Objekte geben, die sich gegenseitig ergänzen würden. Einmal zusammengesetzt würden sie ein Kunstwerk ergeben.

Wie der Dichter Charles Simic betonte, im Wunderbaren Dime-Store-Alchemie. Die Kunst von Joseph Cornell – ein Buch, dessen Form Cornells Kompositionsweise nachempfunden ist –, entstand sein Werk gleichzeitig mit den Bewegungen des frühen XNUMX. Jahrhunderts, in denen sowohl Poesie als auch Malerei ihr Material im Alltag suchten und in ihren Kompositionen die Technik der Collage verwendeten. Aus der Neuzusammensetzung von Fragmenten bereits bestehender Bilder entstand ein neues Bild.

Obwohl er nie mit einem Vorurteil über Schönheit gearbeitet hatte, prägte diese Art der Wahrnehmung letztendlich den Blick von Joseph Cornell – nicht zufällig, denn einer der ersten, der sein Werk erkannte, war Julien Levy, ein Fan des Surrealismus und Freund von Marcel Duchamp, dessen Galerie stellte die Werke der Surrealisten aus. Seine Geste beschränkt sich jedoch nicht auf die bloße Loslösung des Fragments von einem Ganzen, zu dem es gehörte, um es in einem anderen wieder zusammenzusetzen. Aus weggeworfenen Dingen versucht er, das ungeschehene Ganze wieder zusammenzusetzen. Es sei „eine magische Operation, ein Gebet für ein neues Bild“. Am Ende stellt Joseph Cornell mit seinen Kisten ein „Labyrinth der Analogien, den symbolistischen Wald der Entsprechungen“ wieder her.

Seine Boxen – auch Schattenboxen genannt – sind der Treffpunkt unwahrscheinlicher Dinge. Es reicht aus, wenn wir einen von ihnen beobachten, und wir werden überrascht und erstaunt sein. Bei Das Hotel Eden (1945) ist das Innere der Kiste in Fächer unterteilt: Rechts befindet sich in einem viereckigen Fach ein Papagei auf einem Ast, unter dem sich ein weiterer Stumpf aus weißem Holz befindet, der links in das Fach eindringt; hinter dem Papagei ein Zeitungs- oder Buchausschnitt, durchgestrichen mit dem Titel Das Hotel Eden; noch in diesem Fach, rechts, steht ein weißer Schrank, auf dem wir eine durchsichtige Glasflasche voller weißer Tauben sehen; Auf der linken Seite des Papageis befindet sich in einem anderen Fach eine auf Französisch geschriebene Liste, die an den Boden genagelt ist. darüber befindet sich in einem kleineren Quadrat eine Spirale aus Stahldrähten; Daraus geht eine kleine schwarze Schnur hervor, die zum Schnabel des Papageis führt. Darüber befindet sich ein Zaun, an dem eine Kugel befestigt ist. In einem anderen, dem Ohne Titel (Baby Marie), das von Anfang 1940 stammt, sehen wir eine Puppe mit Strohhut, ein vergilbtes Kleid, zwischen einem schwarzen Hintergrund und drei Büschen ohne Blätter; sein schwarzer, glitzernder Blick durchdringt die Zweige.

Die Bilder sind nicht das Ergebnis von Erfindung, sondern von Begegnung und Gegenüberstellung. Der Künstler stellt die verlorene Verbindung zwischen den Objekten wieder her, die die Geschichte der Menschen auf ihrem Weg weggeworfen, fallen gelassen, verlassen und platzlos gelassen hat. Sie sind somit auch ein Archiv, ein Behälter für Erinnerungen – jedes Objekt trägt eine Geschichte in sich.

Charles Simic unterscheidet in dem Buch drei Arten von Bildern: solche, die wir mit offenen Augen sehen, solche, die wir mit geschlossenen Augen sehen, und schließlich enthalten Cornells Bilder, die Realität und Träume verbinden, das, was das Auge sieht und die Fantasie schreibt. Jede Box regt die Fantasie des Betrachters an, die Geschichte dessen zu schreiben, was darin zu sehen ist.

Simic näherte sich der Kunst Joseph Cornells, verstand sie Schritt für Schritt und enthüllte indirekt seine eigene Poetik. Wäre nicht auch der Ausgangspunkt Ihrer Arbeit das Fragment, oder vielmehr der Splitter, das zerbrochene Erlebnis? Wie zertrümmert man ein Bild? Wie kann man die zerbrochene Erfahrung gestalten? War die Welt früher schön, aber unaussprechlich und daher unser Bedürfnis nach Kunst, so ist sie jetzt zerbrochen und deshalb brauchen wir das poetische Bild.

Die Erinnerung an die Kindheit sei die Erinnerung an die Bombenanschläge, sagte Charles Simic einmal der spanischen Zeitung Das Land. Seine Heimatstadt Belgrad, die Hauptstadt des inzwischen von der Landkarte verschwundenen ehemaligen Jugoslawiens, wurde 1941 zum ersten Mal bombardiert, als der 1938 geborene Charles gerade drei Jahre alt war. („Das Gebäude auf der anderen Straßenseite wurde getroffen und zerstört. Ich kann mich an nichts von dieser Bombe erinnern, obwohl mir später gesagt wurde, dass ich durch den Raum geschleudert wurde, als sie einschlug.“)

In seinen Erinnerungen an dieses Ereignis erschien ihm die Welt grau: „Soldaten sind grau und Menschen auch“:

in einer grauen Nacht
Aus einem grauen Jahrhundert
Ich habe einen Apfel gegessen
während niemand zusah
(Story)[I]

1944 waren es nun nicht mehr die Deutschen, die Belgrad bombardierten, sondern die Alliierten (Briten und Amerikaner). Neben dem Weltkrieg gab es auch einen Bürgerkrieg im Land. Denn inmitten von Bombenanschlägen, Trümmern, Menschen, die an Stangen hingen, Leichen, Ruinen, Rationierung und Bürgerkrieg, wuchs und spielte der serbische Junge Charles. Inmitten des Horrors („Es gibt keinen Horror, der den des Krieges übertrifft“) spielten die Kinder Soldaten und schwänzten den Unterricht, indem sie die Tatsache ausnutzten, dass ihre Eltern sich mit anderen Dingen beschäftigten.

Dieser Widerspruch zwischen Horror und Spiel ist dem in Simics Gedichten sehr ähnlich. Laut einem anderen Dichter, Seamus Heaney, sehen wir in ihnen das Zusammentreffen zweier Akte: eines Akts der Aufmerksamkeit, typisch für den Imagisten, und eines Akts der Figuration, typisch für den Surrealisten:

Meine Mutter war ein schwarzer Rauchzopf.
Sie trug mich in Windeln über brennende Städte.
Für ein Kind war der Himmel ein riesiger und windiger Ort
springen.
Wir haben viele andere gefunden, denen es genauso ging wie uns. versucht zu
zogen ihre Mäntel mit Waffen aus Rauch an.
Der Himmel war voller kleiner, geschrumpfter Ohren, taub
statt Sternen.[Ii]

Im Dezember 1933, acht Jahre vor der Bombardierung Belgrads, veröffentlichte Walter Benjamin den Aufsatz „Erfahrung und Armut“, in dem er die Ursachen für die Abwertung der Erfahrung sowohl aus philosophischer Sicht bei Descartes als auch aus historischer Sicht verortet aus Sicht. im Ersten Weltkrieg (1914-1918) – eines der seiner Meinung nach ungeheuerlichsten Erlebnisse der Weltgeschichte. Darin gibt es ein Bild, das diese Monstrosität definiert: „Eine Generation, die noch mit Pferdefuhrwerken zur Schule fuhr, befand sich plötzlich auf freiem Feld, in einer Landschaft, in der nichts unverändert blieb außer den Wolken, und mittendrin.“ , in einem Kraftfeld zerstörerischer Strömungen und Explosionen, der menschliche Körper, winzig und zerbrechlich“.

Zu dieser Landschaft kam durch den Zweiten Weltkrieg (1939-1945) neben dem Konzentrationslager auch der Luftkrieg hinzu, was zu einer völligen Verfälschung dieser Landschaft führte: Mit den Bombenangriffen war nun die Nacht zum Tag und der Tag zur Nacht geworden .

Diese durch die gigantische Entwicklung der Technik hervorgerufene Umkehrung, wie Benjamin bereits am Ersten Krieg beobachtet hatte, ließ eine neue Form der Armut über die Menschen hereinbrechen, die Erfahrung wurde nicht mehr entwertet, sondern erschüttert, umgekippt. Sogar unser Schutzengel begann Angst vor der Dunkelheit zu haben. („Mein Schutzengel hat Angst vor der Dunkelheit. Er tut so, als hätte er keine Angst, sagt mir, ich solle weitermachen, sagt, dass er mich in kürzester Zeit einholen wird.“)[Iii]

Die zerstörte und auf den Kopf gestellte Landschaft prägte nicht nur die Seele des Jungen, sondern stürzte den Dichter auch in ein extremes Erlebnis:

Ich bin Charles
schwingend mit Handschellen gefesselt
Auf einem unsichtbaren Gerüst,
Am Unaussprechlichen hängen
Kleines Ding
Nacht und Tag wechseln sich ab
Noch kürzer machen.
Mein Geist ist ein Geisterhaus
Offen für Sternenlicht.
Mein Rücken ist voller Graffiti
Wie eine Hochbahn.
Ein Schwarm Schneeflocken
Um meinen nackten Kopf
vor Lachen sterben
Von meinen letzten Verrenkungen
Etwas auf meine Brust schreiben
Mit meiner bereits angebissenen Zunge
Blutet bereits.[IV]

Es steht im Gedicht „Prodígio“ (Wunder), jedoch, dass wir eines der besten Beispiele dafür finden werden, wie das Gedicht als Zuordnungskasten für die Erfahrungsfragmente funktioniert. Ein Junge spielt Schach und sieht in dem Spiel das Ende des allgemeinen Kriegsspiels: Spiel; Krieg; besorgte Familienmitglieder; Flugzeuge und Panzer; gehängte Männer. Fragmente, die uns im Resonanzboden des Gedichts ein Bild von der Erfahrung des Kriegsendes vermitteln:

Ich bin mit Kurven aufgewachsen
auf einem Schachbrett.
Ich liebte den Begriff Ende des Spiels.
Alle meine Cousins ​​sahen besorgt aus.
Es war ein kleines Haus
in der Nähe eines römischen Friedhofs.
Flugzeuge und Panzer
die Fenster klapperten.
Ein pensionierter Astronomieprofessor
hat mir das Spielen beigebracht.
Das muss 1944 gewesen sein.
In dem Spiel, das wir verwendet haben,
Die Farbe war fast abgeblättert
der schwarzen Stücke.
Der Weiße König fehlte
und musste ersetzt werden.
Sie sagen es, aber ich glaube es nicht
das habe ich in jenem Sommer miterlebt
Männer hingen an Telefonmasten.

Ich erinnere mich an meine Mutter
Ich habe mir viele Male die Augen verbunden.
Sie hatte eine Art, mir den Kopf zu verdrehen
plötzlich unter deinem Mantel.

Auch im Schach, sagte mir der Lehrer,
Meister spielen mit verbundenen Augen,
die Großen auf mehreren Boards
zur gleichen Zeit.[V]

Eine der vielen Nachkriegserinnerungen, die Simic notiert, ist eine bucklige alte Frau, die mit ihrem Sohn, dessen Beine amputiert wurden, einen Kinderwagen schiebt.

Die Scherben werden zunächst in kleinen Sprachstücken gesammelt (Ich bin gebückt aufgewachsen…/Ich liebte den Begriff…/Meine Cousins…) – die, gesammelt im Gedicht, ein Bild ergeben. Die Form, sagt Simic, „ist kein ‚Umriss‘, sondern ein ‚Bild‘, die Art und Weise, wie mein Innerstes sich sichtbar zu machen versucht“.

Die Erfahrung des Zerbrechens ist nicht nur ein Geist, der uns verfolgt, sondern unsere gegenwärtige Erfahrung vollzieht sich auf zerschmetterte Weise – und hier könnte ein einziges Beispiel daraus entnommen werden Bits von Informationen, die unsere Existenz überschwemmen. Die Erfahrung des Krieges endete jedoch nicht mit dem Jahr 1945, sondern breitete sich während und nach dem Kalten Krieg über die ganze Welt aus, bis zu dem Punkt, an dem Simic sogar feststellte, dass die moderne Kriegsführung „viel sicherer geworden“ sei beim Militär zu sein, als ein Nichtkombattant zu sein“.

Für einen Dichter, der sich weder von der Geschichte noch von den Übeln und Ungerechtigkeiten seiner Zeit abgewandt hat (wer dies tut, lebt in einem Narrenparadies), prägen die Splitter unsere zeitgenössische Erfahrung, deren Raum sie gibt befindet sich fast immer in „Strafarchitekturen“: Schule, Gefängnis, öffentliches Waisenhaus, Geschäfte.

Nachts bewachte Gefängnisse,
In ihnen sind Tausende schlaflos,
Wach wie wir beide, Liebes,
Ich versuche, über die Stille hinaus zu hören.
Das verschwommene Weiß der Decke
Von unserem dunklen Zimmer aus ist es wie ein Laken
Über einen Körper in der eiskalten Leichenhalle geworfen.
(zu welcher Ausgrabung)[Vi]

Auch ein kleines Paradies taucht nur durch Ritzen auf: Auf einem von Bäumen gesäumten Weg, der eingezäunt und dessen Eingang mit einem Vorhängeschloss versehen ist, hüpft ein kleiner Vogel fröhlich und zufrieden über die Sonnenbänder, die die kleine Gasse erhellen.

Für eine zerrüttete Subjektivität, die praktisch auf der Suche nach Aufstieg kriecht, wird die Abhängigkeit von etwas zur Erlösung. Umhüllt von der Einsamkeit sind wir eine Sekte des Anonymen – süchtig nach dem Aussehen, nach kleinen Süchten, nach Objekten, Räumen, Gefühlen.

Insassen von Gefängnissen, Krankenhäusern und Irrenanstalten.
Die Zeit der vagen Vorahnungen ist gekommen,
Stürmische Gedanken, Panikspiralen.
Gestern hat jemand Glück im Lotto gewonnen
Eine Frau starb, als sie von einem Ziegelstein getroffen wurde.
(Anonym Besorgt)[Vii]

Aber wir sind Kisten. Unser Inneres hat die Form einer Kiste, und während wir durch das Leben gehen, nehmen wir eine Unendlichkeit von Dingen, Objekten, Scherben und Erfahrungsfetzen in uns auf – immer wartend auf ein Ereignis, das sie zusammenführt.

In den Werken von Joseph Cornell war der Zufall kein Weg, die Subjektivität loszuwerden, sondern im Gegenteil, er diente dazu, ein Bild des „Ich“ zu erreichen; Ebenso sind Simics Gedichte eine Möglichkeit, Subjektivität zu verkörpern – ohne die sie völlig desintegriert bleiben könnte.

Em Das Monster liebt sein LabyrinthSimic stellte fest, dass Subjektivität sich selbst transzendiert, indem man Identität in entfernten Dingen sieht. In einem guten Gedicht verschwindet der Dichter, der es geschrieben hat, damit der Leser-Dichter entstehen kann. Das „Ich“ eines völlig Fremden, zum Beispiel eines alten Chinesen, spricht aus dem geheimsten Teil unseres Selbst zu uns.

*José Feres Sabino ist Doktorandin am Institut für Philosophie der Universität São Paulo (USP).

Referenzen


Charles Simic. Dime-Store-Alchemie. Die Kunst von Joseph Cornell. New York: NYRB, 1992.

Charles Simic. Das Leben der Bilder. New York: HarperCollins Publishers, 2015. (E-Book).

Charles Simic. Arcecate und hör zu. Übersetzung von Nieves García Prados. Madrid: Vaso Roto Ediciones, 2020. (E-Book).

Charles Simic. Mein Schutzengel hat Angst vor der Dunkelheit. Auswahl, Übersetzung und Nachwort von Ricardo Rizzo. São Paulo: Allerdings 2021.

Charles Simic. Meister der Verkleidungen. Übersetzung und Organisation von Maria Lúcia Milléo Martins und Maysa Cristina da Silva Dourado. Rio de Janeiro: Editora 7 Letras, 2021.

Walter Benjamin. „Erfahrung und Armut“. In: Der Engel der Geschichte. 2a Auflage. Organisation und Übersetzung von João Barrento. Belo Horizonte: Autêntica, 2013, S. 83-90.

Aufzeichnungen


[I] Übersetzung von Maria Lúcia Milléo Martins.

[Ii] Übersetzung von Maria Lúcia Milléo Martins.

[Iii] Übersetzung von Ricardo Rizzo.

[IV] Übersetzung von Maria Lúcia Milléo Martins.

[V] Übersetzung von Maria Lúcia Milléo Martins.

[Vi] Übersetzung von Ricardo Rizzo.

[Vii] Übersetzung von Ricardo Rizzo.

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