Sind Revolutionen noch möglich?

07/12/2023

Kolumnisten • Marxismus • Soziale Bewegungen

von VALERIO ARCARY*

Marx und Engels und die antikapitalistischen Revolutionen

„Als nach Juni in Paris der erste große Kampf um die Macht zwischen Proletariat und Bourgeoisie stattfand, erschütterte der Sieg ihrer Klasse die Bourgeoisie aller Länder so sehr, dass sie erneut in die Arme der monarchischen Reaktion flüchtete ... Feudalkrieg, der gerade kurz davor stand, gestürzt zu werden, konnten wir unter den damaligen Umständen keinen Zweifel daran haben, dass der große Entscheidungskampf begonnen hatte, dass es notwendig war, ihn in einer einzigen langen revolutionären Periode voller Alternativen zu führen, aber dass es nur mit dem endgültigen Sieg des Proletariats enden konnte (…) Die Geschichte widersprach uns und allen, die ähnlich dachten. Sie zeigte deutlich, dass der Stand der wirtschaftlichen Entwicklung auf dem Kontinent noch sehr weit von der notwendigen Reife entfernt war für die Unterdrückung der kapitalistischen Produktion; Dies wurde durch die wirtschaftliche Revolution bewiesen, die ab 1848 den gesamten Kontinent erfasste (…) und Deutschland zu einem Industrieland ersten Ranges machte, und das alles auf kapitalistischer Basis, was bedeutet, dass diese Grundlagen im Jahr 1848 noch groß waren Expansionsfähigkeit“ (Friedrich Engels. Einführung in Klassenkämpfe in Frankreich).

Im Jahr 1895 gab Friedrich Engels zu, dass die Erwartungen, die er und Karl Marx an Frankreich hegten, enttäuscht worden waren. Die Hypothesen, die er und Marx über die Dynamik der Revolutionen in Paris sowohl 1848 als auch 1871 aufstellten, waren übertrieben. Sie kamen zu dem Schluss, dass antikapitalistische Revolutionen „Mehrheitsrevolutionen“ seien, sie dadurch aber nicht weniger schwierig würden. Es sollte uns nicht überraschen, dass die marxistischen Generationen, die die Verteidigung seines Erbes geerbt hatten, aufgrund übermäßigen Optimismus ebenfalls Fehler machten.

Revolutionäre sind Militante, die „in Eile“ sind. Das Engagement für das Projekt der sozialistischen Transformation beruht auf einer „in der Zeit suspendierten Hoffnung“. Die Welt, in der wir leben, ist zu grausam, als dass wir uns in „intelligenten“ Skeptizismus flüchten könnten. „Lassen wir den Pessimismus für bessere Tage aufgeben“, sagte Frei Beto.

Aber lassen Sie uns das Problem formulieren: die marxistische Ausarbeitung, die auf einem hohen Abstraktionsgrad in der erkannt wird Vorwort zum Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie, der Beginn einer Ära der sozialen Revolution, d Jahrhundert eine Inspiration für die Sozialisten des XNUMX. Jahrhunderts bleibt? Mit einem Wort: Sind Revolutionen noch möglich?

Eine der größten Gefahren der marxistischen Forschung ist der Anachronismus. Das ist kein seltener Fehler, denn es ist sehr schwierig, sich von den Vorstellungen unserer Zeit zu befreien. Sie dominieren unseren Geist, manchmal unmerklich. Wir werden von ihnen geführt, wie Kinder am Strand, die von der Kraft der Gezeiten mitgerissen werden und sich überrascht entdecken, dass sie weit von der Stelle im Sand entfernt sind, die ihr Bezugspunkt sein sollte. Sie sind ein unausweichlicher Teil dessen, was uns ausmacht.

Die Artikel von Karl Marx, die Friedrich Engels 1895 unter dem Titel „ Klassenkämpfe in Frankreich, und für den er die berühmte Einleitung schrieb, die als sein politisches Testament bekannt wurde, gehen über eine historische Interpretation hinaus und vertiefen sich in eine Theorie der Entfremdung, die im dargelegt wird Handschriften und radikalisiert Die deutsche Ideologie über die Grenzen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Sie problematisieren die Ideologie als Verschleierung einer widersprüchlichen und umgekehrten Realität. Mit anderen Worten: als imaginäre Darstellung des Realen. Mit anderen Worten: Sie erkennt an, dass die kämpfenden Klassen Geschichte schreiben, aber sie kämpfen auf einem Terrain, das durch die Grenzen definiert ist, die die Ideologien ihrer Zeit setzen: Sie kämpfen auf einem Terrain der Illusionen.

Die klassische Referenz für die Diskussion über Ideologie und Klassenbewusstsein ist das Werk von György Lukács aus dem Jahr 1922, das mehr wegen seiner Tugenden als wegen seiner Grenzen selbst von ihm heftig und mit Bitterkeit kritisiert wurde, wie aus dieser Passage des Buches hervorgeht 1967 im Vorwort als Hegelsche Ideologisierung des Proletariats und damit als Zugeständnis an eine „finalistische“ Geschichtsauffassung. Fünfundvierzig Jahre später, unter dem Einfluss von zwei weiteren Jahrzehnten relativer Passivität und Sozialpakt im Westen, das Alte Lukács würde zugeben, dass sein Werk von vielleicht größter theoretischer Bedeutung eine teleologische Vision des Protagonismus des Proletariats enthielt. Vielleicht ist andererseits der historische Zeitraum für eine endgültige Beurteilung noch zu kurz. Vielleicht nicht.[I]

Friedrich Engels gesteht in der „Einleitung“, dass die Einschätzungen, die er und Marx in der Hitze des Pariser Kommuneprozesses im Jahr 1871 teilten, nicht immun gegen den Druck der Umstände waren. Aber Anachronismus kann sozusagen in beide Richtungen gehen. Und es ist so gefährlich, Ideen aus dem historischen Kontext zu verdrängen, in den sie eingefügt werden, was unweigerlich das Ereignis, den Prozess, den Autor oder das Werk herabwürdigt, losgelöst von den Beziehungen, die sie erklären, und eine Reihe von Anliegen auf die Vergangenheit projiziert die Gegenwart, die ihm fremd ist, sowie das Gegenteil. Ein Marxist zu sein bedeutet nicht, das zu wiederholen, was die Klassiker geschrieben haben. Es geht darum zu verstehen, wie sie dachten.

Das berühmte Testament ist eine Weiterentwicklung der Hinweise, die Marx und Engels selbst zuvor auf die Beziehungen zwischen historischen Zeiten und den politischen Zeiten des postkapitalistischen Übergangs dargelegt hatten. Die wertvollste Idee ist das Verständnis der sozialistischen Revolution als Mehrheitsrevolution. Diese neuen Überlegungen orientierten sich an der Realität der deutschen Partei, die zum ersten Mal Masseneinfluss erlangt hatte und zu einem objektiven Element der großen Politik geworden war. Aber sie werden sich nicht von vornherein darin wiederfinden, avant la lettre, die programmatischen Diskussionen, die zwanzig Jahre später den Marxismus unwiderruflich zwischen Reformisten und Revolutionären spalten sollten. Diese Interpretationslinie wurde bereits getestet und ihre Ergebnisse sind nicht überzeugend.

Aber nicht umsonst haben wir in seinen Schriften nach einem Stützpunkt für die heutigen Kontroversen gesucht. Das Gewicht der Vergangenheit und die Ideen der Vergangenheit bestimmen die Vorstellungskraft der Gegenwart, und jede Generation steht vor ihrer eigenen Herausforderung, die Erinnerung an die Tradition neu zu interpretieren, was legitim und notwendig ist. Allerdings sollte jede theoretisch-politische Tradition, insbesondere die marxistische, „offen“ sein in dem Sinne, dass es sich um ein im Aufbau befindliches Werk handelt, das daher permanent umstritten ist. Der Einsatz von Autoritätsargumenten hat jedoch seine Grenzen. Aber es wäre naiv zu ignorieren, dass die Versuchung groß ist, denn die Anwesenheit von Marx oder Engels, als Verbündete oder Gegner, wertet jede Ausstellung auf. Historisches Wissen ist immer und nur Wissen über die Vergangenheit.^[Ii]

Bereits 1848, als die ManifestDas aktuelle Thema der Revolution ist untrennbar mit anderen Bewertungen verbunden, die das politische Denken von Marx und Engels anhand strategischer Hypothesen leiten. Und über die voraussichtlich bevorstehenden Zeiten, Aufgaben und gesellschaftlichen Themen der Revolution. Und noch interessanter ist, dass sie einen revolutionären Prozess in Form von zwei Wellen vorhersehen: Weil sie mit dem Konzept der Epoche arbeiten, das mit dem der Stufen verbunden ist, einer Unterperiode innerhalb von Epochen, die der Überlappung von Zeiten entspricht, die durch ungleiche wirtschaftliche soziale Entwicklung (Verzögerungen historischer Faktoren, die durch die Kräfte der sozialen Trägheit verursacht werden); und auch aufgrund der Vielfalt der Wege der politischen Entwicklung (das bürgerliche Zögern oder der Widerstand, den revolutionären Weg einzuschlagen).

Wir finden eine Reflexion über das Modell der großen Französischen Revolution, die jakobinische Formel, die die Existenz interner Tendenzen in der Dynamik des revolutionären Prozesses offenbart hätte, die sich ständig weiterentwickelt und die in der Botschaft von 1850 an die Französische Revolution umgesetzt wird Bund der Kommunisten, zur Verteidigung der notwendigen ununterbrochenen Radikalisierung der demokratischen Revolution in eine proletarische Revolution, d. h. der Perspektive der permanenten Revolution.^[Iii]

„Aber diese Forderungen können die Partei des Proletariats in keiner Weise befriedigen. Während die kleinbürgerlichen Demokraten die Revolution so schnell wie möglich abschließen wollen (…), bestehen unsere Interessen und unsere Aufgaben darin, die Revolution dauerhaft zu machen, bis die Herrschaft der mehr oder weniger besitzenden Klassen beseitigt ist, bis das Proletariat die Macht des Staates erobert , bis sich die Vereinigung der Proletarier nicht nur in einem Land, sondern in allen vorherrschenden Ländern der Welt in einem solchen Ausmaß entwickelt, dass die Konkurrenz zwischen den Proletariern dieser Länder aufhört, und bis zumindest die entscheidenden Produktivkräfte in den Händen konzentriert sind des Proletariats. Es geht uns nicht um die Reform des Privateigentums, sondern um dessen Abschaffung; Es geht nicht um die Linderung von Klassengegensätzen, sondern um die Abschaffung von Klassen; Es geht nicht darum, die bestehende Gesellschaft zu verbessern, sondern darum, eine neue zu gründen.“^[IV]

Es gibt jedoch eine Kontroverse über die historische Interpretation hinsichtlich der Erwartungen, die Marx beim Verfassen der Botschaft in Bezug auf die Rolle hegte, die die Bourgeoisie im revolutionären Prozess spielen konnte oder nicht.[V] Die Lesart, die in dieser wie auch in anderen marxologischen Kontroversen am umfassendsten dokumentiert und strengsten zu sein scheint, ist die von Hal Draper:[Vi] „Die Bourgeoisie weigert sich, „ihre Pflicht zu erfüllen“. Wir sahen, wie zuversichtlich Marx und Engels vorhersagten, dass die Bourgeoisie keine andere Wahl hatte, als eine politische Revolution durchzuführen, die ihr an die Macht bringen und ein verfassungsmäßig-liberales Regime einführen würde. Wir sahen, dass sie sich völlig bewusst waren, wie schüchtern diese Bourgeoisie war und wie sehr sie die Bedrohung durch das Proletariat hinter ihnen fürchteten; Dies führte jedoch immer noch nicht zu dem Schluss, dass die Bourgeoisie sich weigern könnte, ihre historische Aufgabe zu erfüllen. Er schlug ihnen vor, dass die ursprüngliche Aufgabe des Proletariats (oder „des Volkes“) darin bestehen könnte, die Bourgeoisie von hinten zu verdrängen. Aber auf die eine oder andere Weise wäre das Ergebnis „nicht das, was die Bourgeoisie nur will, sondern das, was sie tun muss.“ „Erst im Verlauf der Revolution selbst entdeckten sie, dass die Bourgeoisie das „Sollen“ nicht erkannte.[Vii]

Mit anderen Worten: Sie pflegten zumindest in den Jahren der Revolution von 1848 zwei miteinander verbundene Perspektiven: (a) die Einsicht, dass der Kampf gegen den Absolutismus und für die Demokratie nur mit revolutionären Methoden, also der Notwendigkeit, siegen könne zu einer Revolution für die Demokratie, die in der Botschaft insbesondere für Deutschland analysiert wird, aber das Kriterium war für Frankreich als Vorraum der proletarischen Revolution das gleiche, dass ein Kampfprogramm für zwei Revolutionen abgeschlossen werden muss, oder zwei Wellen davon ein ununterbrochener Prozess, wenn auch mit einem verkürzten Abstand dazwischen; (b) das Verständnis, dass eine historische Herausforderung zu bewältigen ist: der Aufbau der politischen Unabhängigkeit der Klasse, eine unabdingbare Voraussetzung, so dass der Radikalisierungsmechanismus, den man grob gesagt als „Jakobinerformel“ bezeichnen könnte, dies nicht tut zu einer Strangulierung der proletarischen Revolution führen, das heißt zu einem neuen Thermidor, und im Gegenteil die kontinuierliche Mobilisierung der Arbeiter für ihre Forderungen gewährleisten und den Zeitraum zwischen den beiden Revolutionen vorwegnehmen und verkürzen.

In der Einschätzung von Friedrich Engels, die wir unten präsentieren, gibt es mehrere Elemente, die Aufmerksamkeit verdienen. Erstens eine Einschätzung der Dynamik der Dauerhaftigkeit der Revolution, die auf der Prämisse basiert, dass bürgerliche Revolutionen Minderheitenrevolutionen waren, die, ja oder ja, die Mehrheiten für ihr Projekt der Machteroberung mobilisieren mussten, um die Niederlage sicherzustellen Antike Regierung. Doch als der Sieg gesichert war, entledigten sie sich ihrer radikalsten Anführer.

Die Erschöpfung der revolutionären Energien des Volkes, das nach der Phase größter Begeisterung in eine Phase der Müdigkeit oder Depression abstürzte, ermöglichte eine soziale Stabilisierung. Es gelang ihnen, die entscheidenden Errungenschaften der ersten gemäßigten Phase zu festigen und die radikalen Zugeständnisse der zweiten Phase rückgängig zu machen. Zwischen den objektiven Elementen (historische Notwendigkeit) und den subjektiven (die Ermüdung der Volksmobilisierung und die Exzesse der Radikalen) definiert Friedrich Engels das erste als entscheidend und das zweite als „Staub der Geschichte“ oder „Schreie des Verrats“. Pech".

Wir werden sehen, wie sich diese Dialektik der Kausalitäten umkehrt, wenn Friedrich Engels in derselben „Einleitung“ auf die neuen Schwierigkeiten hinweist, die er angesichts proletarischer Revolutionen, Mehrheitsrevolutionen, vorhersieht: „Nach dem ersten großen Erfolg nutzte die siegreiche Minderheit.“ sich spalten. : eine der Hälften war mit den erzielten Ergebnissen zufrieden; der andere wollte noch weiter gehen und neue Forderungen stellen, die zumindest teilweise dem tatsächlichen oder scheinbaren Interesse der großen Masse des Volkes entsprachen. Diese radikaleren Forderungen wurden in bestimmten Fällen auch gestellt, oft jedoch nur für einen Moment; die gemäßigtere Partei erlangte die Vormachtstellung zurück und die letzten Errungenschaften gingen erneut ganz oder teilweise verloren; Die Besiegten schrien daraufhin, es habe Verrat stattgefunden oder machten Pech für die Niederlage verantwortlich. In Wirklichkeit verliefen die Sachverhalte jedoch fast immer so: Die Errungenschaften des ersten Sieges wurden erst durch den zweiten Sieg der radikaleren Partei gesichert; Nachdem dies erreicht war und damit das zunächst Notwendige erreicht war, verließen die radikalen Elemente die Bühne und ihre Erfolge folgten ihnen. Alle Revolutionen der Neuzeit, beginnend mit der großen Englischen Revolution des XNUMX. Jahrhunderts, wiesen diese Merkmale auf, die von jedem revolutionären Kampf untrennbar zu sein schienen. Sie schienen auch auf die Kämpfe des Proletariats für seine Emanzipation anwendbar zu sein.“[VIII]

Die erste historische Prognose wurde nicht bestätigt. Die zweite Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts zeigte, dass die Revolution nicht der erste und geschweige denn der einzige Weg für die Nachzügler-Bourgeoisien war, mit Ausnahme des Bürgerkriegs in den USA, der als zweite amerikanische Revolution interpretiert werden kann Die „späten“ Übergänge fanden einen historischen Weg, „von oben“, wie in Italien und Deutschland, um den Weg zu ebnen.

Es herrschte eine Ausgewogenheit des Mechanismus der Permanenz innerhalb des revolutionären Prozesses, immer noch inspiriert vom französischen Modell, nun aber mit der entscheidenden Frage nach den Unterschieden, die (als Spekulation für die Zukunft) zwischen einer anderen Dynamik in Minderheitenrevolutionen (der bürgerlichen) bestehen könnten ) und Mehrheitsrevolutionen (proletarische Revolutionen): „Eine herrschende Minderheit wurde gestürzt und eine andere Minderheit übernahm das Ruder des Staates in ihre Hände und veränderte die öffentlichen Institutionen gemäß ihren Interessen (…). Wenn wir jedoch den konkreten Inhalt jedes einzelnen Falles abstrahieren, werden die Allen diesen Revolutionen war gemeinsam, dass es sich um Minderheitsrevolutionen handelte. Selbst wenn die Mehrheit ihre Mitarbeit leistete, tat sie dies – bewusst oder unbewusst – im Dienste einer Minderheit; aber dieser schien, ob nun so ausgedrückt oder aufgrund der passiven und widerstandslosen Haltung der Mehrheit, das gesamte Volk zu repräsentieren.“[Ix]

Im Zentrum der Revolutionskonzeption von 1848–50 steht ein Gedanke, der, zumindest in Bezug auf den Kontinent, die Perspektive eines Prozesses zweier miteinander verbundener, aufeinanderfolgender und ununterbrochener politischer Revolutionen skizziert, der vom vorherrschenden Muster des Extremismus inspiriert ist Kreisen der Mitte des letzten Jahrhunderts, die wiederum aus den historischen Erfahrungen des französischen Modells von 1789/93 abgeleitet waren.

Zumindest in Bezug auf den Kontinent, denn es gibt an manchen Stellen zweideutige oder nicht schlüssige Formulierungen, die den Gedanken nährten, dass Marx die Möglichkeit eines friedlichen und demokratischen Übergangs zum Sozialismus, wenn auch nur in Ausnahmefällen, nicht ausgeschlossen hätte, und die würde auf eine eindeutige strategische Hypothese in Bezug auf England und die USA hinweisen, den sogenannten „englischen Weg“: eine nichtrevolutionäre Strategie des historischen Übergangs, unterstützt durch die Ausweitung demokratischer Freiheiten, die uneingeschränkte Ausweitung des Rechts auf allgemeines Wahlrecht, und die Eroberung der politischen Macht, unterstützt durch das Gewicht des sozialen Status des Proletariats.

Letztlich handelte es sich um eine Neuinterpretation der Bedingungen des Verhältnisses zwischen Demokratie und Revolution, bei der die Zweite in der Ersten aufginge. Die Frage bei Marx scheint sich jedoch auf die Möglichkeit zu beschränken, Demokratie zu erreichen, ohne auf die Methoden der Revolution zurückzugreifen, was offensichtlich etwas ganz anderes ist, als über den Übergang zum Sozialismus ohne Bruch nachzudenken.

Was man sicherlich mit einer kleinen Fehlerquote sagen könnte, ist Folgendes: (a) Anders als auf dem Kontinent, in Ländern wie England, den USA und den Niederlanden, wo der historische Widerstand aristokratischer gesellschaftlicher Kräfte und absolutistischer politischer Kräfte gering oder restlos war, Marx hielt es für vernünftig, auf der Grundlage der Erfahrungen des Chartismus darüber nachzudenken, dass die Eroberung der Demokratie ohne eine politische Revolution notwendigerweise unabdingbar sei, eine Hypothese in der Tat, die der Außergewöhnlichkeit, die durch die Geschichte bestätigt wurde, wenn auch merkwürdigerweise auf unerwartete Weise, denn in in den USA war schließlich eine Revolution notwendig, wie in Deutschland, das erst mit der Revolution von 1848 das bonapartistische Regime stürzte;

(b) die Hypothese, dass die Arbeiterpartei Wahlen gewinnen und in stärker entwickelten Ländern eine politische Mehrheitskraft werden könnte, wenn das Wahlrecht ohne Volkszählungsbeschränkungen ausgeweitet würde, was zwar das Problem der Revolution aufwerfen würde, es aber zwangsläufig neu definieren würde im Bereich Taktik.

Aber nur die erstaunliche Fähigkeit zur historischen Antizipation, die Strenge der Methode, die visionäre Prognosen ermöglicht, zusammen mit einer theoretischen Kühnheit, die immer auf neue Entwicklungen in der Realität achtet, können erklären, warum Marx und Engels Mitte des XNUMX. Jahrhunderts einige der Elemente vorweggenommen, die für das Verständnis der inneren Dynamik der Revolutionen des XNUMX. Jahrhunderts von entscheidender Bedeutung sein werden. XX.

* Valerio Arcary ist emeritierter Geschichtsprofessor am IFSP. Autor, unter anderem von Niemand hat gesagt, dass es einfach sein würde (boitempo). [https://amzn.to/3OWSRAc]

Aufzeichnungen

[I] Lukács schreibt: „Sowohl wegen seiner Zeitwirkung als auch wegen seiner möglichen aktuellen Relevanz ist vor allem ein Problem wichtig (…) das der Entfremdung, das hier erstmals seit Marx als zentrale Frage untersucht wurde.“ der Revolution .(…) heute ist es nicht sehr schwer zu erkennen, dass er sich ganz im Geiste Hegels bewegt. Ihre letzte philosophische Grundlage ist vor allem das identische Subjekt-Objekt, das im historischen Prozess stattfindet. Zwar ist in Hegels Denken die Genese des identischen Subjekt-Objekts logisch-philosophischer Natur, seit der Eroberung der höchsten Stufe des absoluten Geistes in der Philosophie, mit der Retro-Erfassung der Entfremdung oder Entfremdung, mit der Rückkehr des Selbst – Bewusstsein für sich selbst, ist das, was das identische Subjekt-Objekt verwirklicht. Andererseits wird in der Geschichte und im Klassenbewusstsein dieser Prozess als historisch-sozial angenommen und gipfelt darin, dass das Proletariat als identisches Subjekt-Objekt der Geschichte diese Phase in seinem Klassenbewusstsein vollzieht. Damit scheint Hegel faktisch „auf die Beine gestellt“ worden zu sein; Es scheint, dass die logisch-metaphysische Konstruktion von Phänomenologie des Geistes fand im Wesen und Bewusstsein des Proletariats eine ontologisch authentische Verwirklichung, die wiederum die historische Mission des Proletariats zu begründen scheint, mit seiner Revolution die klassenlose Gesellschaft hervorzubringen und die „Vorgeschichte“ der Menschheit zu vervollständigen. Aber ist Subjekt-Objekt-Identität wirklich mehr als ein rein metaphysisches Konstrukt? Ist ein identisches Subjekt-Objekt tatsächlich in einer Selbsterkenntnis entstanden, wie vollkommen und adäquat sie auch sein mag, und selbst wenn sie auf einer adäquaten Kenntnis der sozialen Welt beruht, das heißt, selbst wenn diese Selbsterkenntnis in den meisten Fällen stattfindet? vollkommenes Selbstbewusstsein? Wir müssen die Frage nur präzise stellen und werden gezwungen sein, negativ zu antworten. Denn wie sehr sich der Inhalt des Wissens auch auf das erkennende Subjekt bezieht, der Akt des Wissens verliert dadurch nicht seinen entfremdeten Charakter.“ LUKÁCS, Georgy. Geschichte und Klassenbewusstsein. Barcelona, Orbis, 1985, p. 20-21.

[Ii] Es gab und gibt noch immer eine gefährliche Vereinfachung dessen, was im marxistischen Denken als Unteilbarkeit zwischen Theorie und Praxis verstanden wird und eine Reflexion über Praxis und Zeit beinhaltet. Wissen ist per Definition, wie wir wissen, ein Prozess. Zu sagen, dass es sich um einen Prozess handelt, bedeutet unter anderem, eine Reihe von „Sicherheitskriterien“ zu respektieren, anhand derer festgestellt werden kann, ob das Subjekt das Objekt nicht nachgeahmt hat. Eines dieser elementaren Kriterien ist die Entfernung zum Objekt, vor allem die zeitliche Entfernung. Aber es ist unterbewertet. Die Möglichkeit der Kenntnis der Vergangenheit aufgrund der Natur ihrer vergangenen Realität ermöglicht es uns, uns vom Druck der Konflikte und der Darstellung zu distanzieren, die die in den Kampf verwickelten Akteure über sich selbst und ihre Interessen konstruiert haben und die immer höher ist als diese Versuche zur Analyse der Gegenwart. Es ist unglaublich, wie vernachlässigt dieses Thema ist. Perry Andersons Überlegungen sind daher aufschlussreich für einen Marxismus, der theoretische Grenzen überwinden will, ohne in symmetrische, also empiristische Laster zu verfallen: „Wenn die korrekte Bezeichnung des Marxismus historischer Materialismus ist, muss er – vor allem – a sein Theorie der Geschichte. Geschichte ist jedoch – par excellence – Vergangenheit. Offensichtlich sind Gegenwart und Zukunft auch historisch, und auf diese beziehen sich die traditionellen Prinzipien der Rolle der Praxis im Marxismus unfreiwillig. Aber die Vergangenheit kann durch keine gegenwärtige Praxis verändert werden. Seine Ereignisse werden von nachfolgenden Generationen immer neu interpretiert und seine Zeit neu entdeckt: Sie können nicht geändert werden, unabhängig von der materialistischen Konzeption, die sich ihnen nähert. Politisch ist für einen Sozialisten das Schicksal lebender Männer und Frauen – in der gegenwärtigen und absehbaren Zukunft – unermesslich wichtiger als jede andere Überlegung. Aus wissenschaftlicher Sicht ist jedoch das Reich der Toten der Hauptbereich des Wissens, der untersucht werden kann. Die Vergangenheit, die nicht korrigiert oder zerstört werden kann, kann mit größerer Sicherheit erkannt werden als die Gegenwart, deren Handlungen noch verarbeitet werden müssen, und darüber hinaus. Daher wird es für jede mögliche Geschichtswissenschaft weiterhin eine Diskrepanz zwischen Wissen und Handeln, Theorie und Praxis geben. Kein verantwortungsvoller Marxismus (…) lässt sich auf „Analyse der aktuellen Situation“ reduzieren (…) Per Definition vergeht alles Aktuelle schnell.“ (ANDERSON, Perry. Gedanken zum westlichen Marxismus. Lisboa, Afrontamento, 1976, S. 142).

[Iii] Da der Ausdruck „permanente Revolution“ heute unwiderruflich mit der politischen Tradition verbunden ist, die von den Gedanken Leo Trotzkis inspiriert ist, sind einige Klarstellungen erforderlich, um Verwirrung zu vermeiden. Das Konzept der „permanenten Revolution“ war Ende der vierziger Jahre in linken Kreisen verbreitet und hatte, entgegen einem immer wiederkehrenden historischen Mythos, keinen blanquistischen Ursprung. Es war mehr als eine historische Referenz, es war ein weit verbreiteter und weithin akzeptierter Slogan, der über die kommunistischen Kreise hinaus, sogar unter einigen Demokraten, offenbar als Erbe der zeitgenössischen Literatur der Französischen Revolution galt. Dennoch war seine Verwendung am Ende der Botschaft nicht nur eine literarische Ressource, denn er stand im Widerspruch zu mindestens zwei anderen strategischen Konzepten: (a) dem der radikalen Demokraten (in Frankreich die Ledru-Rollin-Gruppe, engste Erben). (aus der Tradition der Jakobiner), die in gewisser Weise eine soziale Republik für die Zukunft verteidigten, sich aber mit Leib und Seele der Aussicht verschrieben hatten, dass die liberale Bourgeoisie durch eine Revolution an die Macht kommen und die demokratische Republik für eine ganze historische Periode festigen würde; (b) Eine andere war die Position derjenigen, die die Notwendigkeit oder auch nur die Möglichkeit einer bürgerlichen Revolution leugneten, selbst in einer ersten demokratischen Phase des revolutionären Prozesses, wie die Blanquisten, und die die unmittelbar bevorstehende Entwicklung des Kommunismus ohne Vermittlung verteidigten Revolution. Als nächstes haben wir den letzten Absatz der Botschaft: „Aber den größten Beitrag zum endgültigen Sieg werden die deutschen Arbeiter selbst leisten, indem sie sich ihrer Klasseninteressen bewusst werden, so schnell wie möglich eine von der Partei unabhängige Position einnehmen und heuchlerischen Phrasen vorbeugen.“ des Kleinbürgertums der Demokraten, um sie auch nur für einen Moment von der Aufgabe abzuhalten, die Partei des Proletariats in völliger Unabhängigkeit zu organisieren. Ihr Schlachtruf muss sein: Permanente Revolution.“ (MARX, Karl und ENGELS, Friedrich. „Botschaft des Zentralkomitees an den Bund der Kommunisten“ In: Ausgewählte Werke. São Paulo, Alfa-Omega, S. 92).

[IV] MARX, Karl und ENGELS, Friedrich. „Botschaft des Zentralkomitees an die Kommunistische Liga“ In: Ausgewählte Werke. São Paulo, Alfa-Omega, S.86.

[V] Man kann durchaus zu dem Schluss kommen, dass sich die Haltung von Marx und Engels gegenüber dem bürgerlichen Protagonismus in der demokratischen Revolution veränderte und dass die anfänglichen Erwartungen, die wichtig waren, später einem tiefgreifenden Pessimismus wichen. Brossats sehr ernsthafte Studie geht in diese Richtung und unterscheidet Deutschland von Frankreich: „Es ist daher klar, dass Marx und Engels in Zeiten revolutionärer Krisen das Schema des Überwachsens der unvollendeten bürgerlichen Revolution in die proletarische Revolution klar verstanden haben.“ entscheiden, die Wiederherstellung der Antorcha des revolutionären Radikalismus durch das Proletariat aus den geschwächten Händen der Bourgeoisie. Aber dieses Schema und die praktischen Perspektiven, die sich daraus ableiten – absolute Notwendigkeit der politischen und organisatorischen Unabhängigkeit der Arbeiterklasse, spezifische Slogans, separate Kandidaten für Wahlen, autonome Bewaffnung usw. – sie werden im Hinblick auf die historische Notwendigkeit definiert, in Bezug auf einen unbestimmten und unbestimmten Zeitraum, nicht jedoch in Bezug auf die Aktualität dieser Überwindung. Obwohl sie das Profil des Übergangs der bürgerlichen Revolution in die proletarische Revolution auf der Skala der historischen Periode genau definieren, sind Marx und Engels in das Atoll der zu Ende gehenden Revolution verwickelt, und in diesem Sinne konstituieren ihre permanentistischen Konzeptionen Essenz ein Beispiel dafür Kunst der Vorfreude. Dies lehrt andererseits die Entwicklung seines Handelns im Jahr 1848. Zu Beginn der Revolution befahl er dem deutschen Proletariat als Herausgeber der New Gaceta del Rin, größte Vorsicht walten zu lassen, und er riet ihm auch dazu Er vermied alles, um die „Einheitsfront“ mit der Bourgeoisie zu durchbrechen, die damals, trotz der Franzosen, ihrer Meinung nach immer noch in der Lage war, eine revolutionäre Rolle zu spielen. Das Proletariat bildet eine Einheitsfront mit der Bourgeoisie, während die Bourgeoisie eine revolutionäre Rolle spielt. Wo immer die Bourgeoisie an der Macht ist, muss der Kampf gegen sie entfesselt werden. In Deutschland kann dieser Kampf nicht begonnen werden, er muss aber trotzdem begonnen werden. In Frankreich und England ist die Situation ganz anders.“ (BROSSAT, Alain. An den Ursprüngen der permanenten Revolution: das politische Denken des jungen Trotzki. Madrid, Siglo XXI, 1976, S. 16)

[Vi] Da das Thema umstritten ist, lohnt es sich auch, die Meinung von Michael Löwy zu prüfen, der argumentiert, dass Marx beim Verfassen der Botschaft keine Erwartungen mehr daran hatte, dass die Bourgeoisie eine revolutionäre Rolle spielen könnte. Die Frage ist nicht irrelevant, denn sie fasst eine Wertschätzung der Zeit zusammen: „Die zentrale Idee der Botschaft besteht darin, „permanent die Revolution zu machen“, die zur Machtübernahme durch das Proletariat führt und die Macht nacheinander dem Proletariat zuwirft Klassen besitzen; Dieses Thema steht nicht im Widerspruch zum Manifest, das ebenfalls eine Kontinuität des revolutionären Prozesses suggeriert: die bürgerliche Revolution als unmittelbares Vorspiel zu einer sozialistischen Revolution. Der wesentliche Unterschied im Vergleich zu 1848 besteht darin, dass Marx jetzt nicht sagt: „Ponerse an der Seite der Bourgeoisie“, „wenn es sich um einen revolutionären Akt handelt“, und zwar aus dem hervorragenden Grund, weil er nicht glaubt, dass die Bourgeoisie in der Lage ist, „einen revolutionären Akt anzunehmen“. revolutionäre Haltung“. (Hervorhebung hinzugefügt) LÖWY, Michael. Die Revolutionstheorie beim jungen Marx. Buenos Aires, SIGLO XXI, 1972, S. 233.

[Vii] DRAPER, Hal. Die Revolutionstheorie von Karl Marx. New York, Monthly Review Press, 1978. S. 219.

[VIII] ENGELS, Friedrich. Einführung zu "Klassenkämpfe in Frankreich“, auch bekannt als sein „Politisches Testament von 95“ in MARX und ENGELS. Ausgewählte Werke. São Paulo, Alfa-Omega, S.97-8)

[Ix] Engels relativiert das Gleichgewicht jedoch, indem er es in den Rahmen von Minderheitsrevolutionen einordnet und offen lässt, dass bei Mehrheitsrevolutionen der Mechanismus der Permanenz anders sein könnte: „Aber die Geschichte hat uns auch widersprochen und offenbart, dass unser Standpunkt eine Illusion war.“ Blick auf die damalige Zeit. Es ging sogar noch weiter: Es hat nicht nur unseren bisherigen Fehler beseitigt, sondern auch die Bedingungen, unter denen das Proletariat kämpfen muss, völlig untergraben. Die Kampfweise von 1848 ist heute in jeder Hinsicht überholt, und dieser Punkt verdient eine genauere Untersuchung (…) Alle bisherigen Revolutionen beschränkten sich auf den Sturz der Vorherrschaft einer bestimmten Klasse und deren Ersetzung durch eine andere ; Aber bis jetzt waren alle herrschenden Klassen nur kleine Minderheiten im Vergleich zur beherrschten Masse des Volkes. Diese Minderheit war immer die Gruppe, die sich für die Herrschaft qualifiziert hatte und durch die Bedingungen der wirtschaftlichen Entwicklung zu ihr berufen wurde, und gerade deshalb und nur deshalb hatte die dominierte Mehrheit bei Eintritt des Zusammenbruchs entweder eine günstige Beteiligung daran die Minderheit oder zumindest hat er es friedlich akzeptiert.“ ENGELS, Friedrich. „Einführung in den Klassenkampf in Frankreich„Bei MARX und ENGELS. Ausgewählte Werke. São Paulo, Alfa-Omega, Bd. 1, S. 97.

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