von LUIZ MARQUES*
Das Verständnis, dass plurale Resilienz in der Lage ist, dem hegemonialen Modell in der Gesellschaft entgegenzutreten, das auf dem Ultraliberalismus des Krieges aller gegen alle basiert, ist per se ein Faktor für die Politisierung der Massen
Die New Yorkerin Jodi Dean, Professorin für politische Theorie und feministische Theorie, in Genosse: ein Essay über politische Zugehörigkeit (Boitempo) untersucht die Zuneigungen rund um die politische Identität und die Loyalität gegenüber dem Programm zur Überwindung der Status quo und die tägliche Brüderlichkeit derer, die revolutionäre Träume teilen. Das Wort „Genosse“ verdichtet in der Behandlung, was es in die sozialen Beziehungen projiziert, indem es die Zukunft gegenwärtig macht und eine Utopie hier und jetzt in die Praxis umsetzt.
In der Präsentation betont Christian Dunker: „Unter diesem Signifikanten des Widerstands vereinen sich vielfältige Lebensformen und Identitäten, die durch eine gemeinsame Bedingung, den Kampf um Gleichheit und Solidarität gekennzeichnet sind.“ Kommunisten, Sozialisten, Anarchisten, Genossenschaften sind alle Genossen; Aber obwohl er jeder sein kann, kann nicht jeder ein Kamerad sein. Der Unterschied zwischen Gleichheit und dem Wunsch in die gleiche Richtung wird daher entscheidend. Der Genosse ist ein Induktor der Erfahrung des Gemeinsamen, einer Erfahrung, die von der Treue zur Wahrheit geleitet wird.“ Er ist überzeugt und liefert Beweise.
Die lateinische Etymologie von Kameradschaft geht zurück auf Kamera, Raum oder Gewölbe, der Raum, der die Trennung zwischen dem Innen- und dem Außenraum herstellt. Auf Französisch, Kamerad weist auf eine Kaserne hin, die von Soldaten geteilt wird. Auf Deutsch, Genosse ist mit dem Verb verknüpft genießen, was auf den kollektiven Genuss einer Immobilie hinweist. Auf Russisch, tovarish, kommt von tovar, der den Brüdern im Handwerk unterstellt ist. Auf Chinesisch, tongzhi ersetzt die Bezeichnungen von Hierarchie und Geschlecht durch egalitäre Vektoren. Für Slavoj Zizek ist es „die nullte Stufe des Kommunismus, die Voraussetzung der neuen Gesellschaftsordnung“.
bis zum Sieg
Jodi Dean vergleicht den Kerl mit einer Menschenmenge. Beide haben die gleiche Substanz, einen „gleichen Ausfluss“. Egalitarismus ist das Passwort. Der Unterschied besteht darin, dass die intensiven Vibrationen in einer Menschenmenge nur vorübergehend sind; in Kameraden, dauerhaft. Dies entspricht einem Ideal des Selbst mit der Erwartung eines die Realität verändernden Eingriffs an der Seite derjenigen, die marschieren und singen Der internationale.
„Wenn wir gemeinsam für eine Welt ohne Ausbeutung, Unterdrückung und Intoleranz kämpfen, müssen wir einander vertrauen und aufeinander zählen können. Das Wort Kamerad benennt diese Beziehung.“ Der Klang, der sie identifiziert, hat einen ausgleichenden und antihierarchischen Charakter und überwindet die im Kapitalismus bestehenden Unterschiede in Bezug auf Geschlecht, Rasse oder Klasse. Darüber hinaus erzeugt es folgende Einstellungen: (a) Disziplin; (b) Freude; (c) Mut und; (d) Begeisterung. Links zu sein bedeutet natürlich, sich einer radikalen Transformation zu verpflichten. Um dies zu erreichen, ist die Kameradschaft derjenigen, die sich im Kampf zusammenschließen, unerlässlich. bis zum Sieg.
Das Wort der globalen Linken, das „Begleiter“ bedeutet, drückt Utopismus aus. Der erlebte Eindruck, dass die Aktionseinheit in antikapitalistischen Organisationen die sozialistische Gesellschaft vorwegnimmt, beruht auf dem Gegensatz zu dem, was vorhanden ist. Die Gefahr besteht darin, die Notwendigkeit einer Umerziehung zu minimieren, um die Barriere der „modernen Freiheit“ zu überwinden, die sich nur auf das Privatleben konzentriert.
Das politische Subjekt
„Wenn Menschen ‚Kamerad‘ sagen, verändern sie die Welt.“ Die Aussage erinnert an die gleichnamige Kurzgeschichte von Máksim Górki, die ebenfalls bei Boitempo veröffentlicht wurde. Als der Ruf in der Geschichte in einer den Ärmsten feindseligen Stadt widerhallt, werden sich die Schwachen ihrer Stärke bewusst und sprengen die Fesseln der ideologischen Sklaverei. Sehr eindrucksvoll ist die Szene, in der eine Prostituierte eine Hand auf ihrer Schulter spürt und als sie die Aussage hört, zu weinen beginnt. Es signalisiert den Moment, in dem sie aufhört, ein sexuelles Konsumobjekt zu sein, und zum politischen Subjekt von Veränderungen in einem düsteren Schicksal wird.
Jodi Dean unterstreicht den Übergang von Melancholie zu Euphorie mit dem Zitat vonDie Verdammten der Erde, von Frantz Fanon, der das bahnbrechende antikolonialistische Werk mit der Ode an diejenigen verbindet, die die Rolle von Hebammen aus einer anderen Welt spielen: „Für Europa, für uns selbst und für die Menschheit, Genossen, müssen wir unser Vorgehen ändern, einen neuen Weg entwickeln.“ des Denkens, setze einen neuen Mann ein.“
In der Fortsetzung erwähnt er Hommage an Katalonien, von George Orwell, das mit utopischer Kameradschaft an das Barcelona im Spanischen Bürgerkrieg im Jahr 1936 erinnert. „Die unterwürfigen und zeremoniellen Anreden waren vorübergehend verschwunden. Niemand sonst sagte 'Señor','dom','usted'; alle nannten sich gegenseitig 'Genosseisttú', und sie sagten 'Gesundheit!' anstatt 'gute Tage"' - ein Toast.
Die Pariser Kommune
Die Kameradschaft geht über die Brüderlichkeit zwischen Brüdern hinaus. Laut Frida Kahlo geht es sogar über die Liebe hinaus und spielt dabei auf ihre Beziehung zu Diogo Rivera an: „Diogo ist niemandes Ehemann und wird es auch nie sein, aber er ist ein großartiger Kamerad.“ Weder Blut noch Ehe dienen als Maßstab. Dasselbe gilt für Vererbungen durch Verwandtschaft, die die materielle Bindung dort aufheben, wo einige einander brauchen. Einheit im Kampf hat politische Konnotationen; Liebe und Freundschaft drücken die zwischenmenschliche Beziehung aus. In polarisierten Situationen geraten Politik, Liebe und Freundschaft in Konflikt und werden fragmentiert, anstatt zu harmonieren.
Im Jahr 1866 bekräftigt Marx in einem an die Internationale Arbeiter-Assoziation gerichteten Text die Bande der Zuneigung: „Es ist eines der großen Ziele der Vereinigung, die Arbeiter verschiedener Länder dazu zu bringen, sich nicht nur als Kameraden zu fühlen, sondern auch als Kameraden zu handeln.“ Armee der Emanzipation“. Für die Realität reicht es nicht aus, ein politisches Programm zu teilen Praxis transformativ.
Os Kommunarden der Pariser Kommune sind gleichbedeutend mit dem „generischen Genossen“. In einer effektiven Volksrevolution befanden sie sich Schulter an Schulter im selben Graben. Der Begriff wurde Ende des 19. Jahrhunderts in Deutschland von Sozialisten übernommen. In England verbreitet es sich im Sinne Walt Whitmans, der ausgehend vom Homosozialismus den engen Zusammenhang zwischen Komplizenschaft und Kameradschaft hervorhebt. Um ein Kamerad zu sein, muss man zu jeder Zeit und in jeder Region Mitgefühl für das Leid anderer haben.
Fantasie zur Macht
Heute, im totalitären Aufruhr des Neoliberalismus, der die Mobilisierungen in den Schatten stellte und den Hyperindividualismus sanktionierte, ist der Geist des Marktes universell geworden, zusammen mit dem Ressentiment gegen eine Politik des Gemeinwohls, reduziert auf eine Politik des Gemeinwohls Realpolitik von Verhandlungen in der Institutionalität. Es geht darum, für eine Gesellschaft zu kämpfen, die den Menschen nicht als erbärmlichen wirtschaftlichen Teil betrachtet, der wie eine Schachfigur entsorgt werden kann, wie es das kapitalistische System und seine Systeme tun Think Tanks mit der Deregulierung staatlicher Kontrollorgane über die Majestät des Marktes Köpfe zu reduzieren.
Die „Phänomenologie der Affekte“ enthüllt den Dogmatismus der ehemaligen Kommunistischen Partei Chinas und die Abschaffung der Sowjets in der ehemaligen UdSSR. Wenn die Subjektivität des generischen Genossen durch die Bürokratie des Parteiapparats untergraben wird, dann ist es dem Bürokratisierungsprozess gelungen, die Fesseln der Kritik zu zerstören. Stattdessen entstand eine Gedankenleere ohne das Streben nach einer neuen Gesellschaftsordnung. Ein solches Stolpern passt zum Verrat an der Dialektik in den 1930er Jahren und zur Ermordung Trotzkis. Jeder deterministische Geschichtsglaube bricht mit dem offenen Marxismus und den emanzipatorischen Werten, da er die individuelle Autonomie außer Kraft setzt.
Die Zukunft hängt von der Kombination von Sozialismus und Demokratie ab. Das ist die Bedeutung des Slogans der Sechzigerjahre l'imagination au pouvoir (Phantasie zur Macht). Das ist es, was den wahren Militanten auszeichnet. Nämlich der „Prophet“ im Sinne des biblischen Ersten Testaments von jemandem, der alternative Wege aufzeigt, um den Morgenhorizont zu öffnen. Die Geschichte der politischen Ideen erklärt die Machtausübung durch verschiedene Figuren: den Fürsten, den Herrn, den Bürger, den Bürger, den General, den Präsidenten. Indem Jodi Dean den Verstand und die Herzen derjenigen lobt, die nach assoziativen, zivilisierenden, postkapitalistischen Idealen streben, huldigt sie dem Protagonismus eines zu Unrecht vergessenen Themas; ja, Kamerad.
Von politisch bis sozial
Rio Grande do Sul begann Kreuzweg inmitten der Klimaveränderungen, die Asien und Afrika betreffen. Die Neoliberalen haben einen großen Beitrag zu der Tragödie geleistet: auf Seiten eines Gouverneurs, der dem räuberischen Weg der bolsonaristischen Fehlregierung folgt, indem er die Umweltschutzgesetze lockerte, „um die Herde passieren zu lassen“; und seitens des Bürgermeisters von Porto Alegre, der die Umwelt in Parks zu einem monetarisierbaren Gut macht. Die auf den Internationalen Klimakonferenzen angekündigte Katastrophe öffnete sich im traurigen Herbst von Rio Grande do Sul aufgrund von Tucanos wissenschaftlicher Leugnung und der Nachlässigkeit, die kommunale Präventionsinstrumente in den Hintergrund drängte.
Ergebnis: 458 Gemeinden betroffen; 320 in Notsituationen, da die Voraussetzungen für eine institutionelle Reaktion teilweise verloren gegangen sind; 46 in einer Katastrophe, wobei die Rathäuser, einschließlich der Hauptstadt und der Metropolregion, überhaupt nicht in der Lage waren, auf das Unglück zu reagieren; 500 Einwohner wurden aus ihren Häusern vertrieben; 80 in öffentlichen oder improvisierten Unterkünften – Schulen und Universitäten, insbesondere Unisinos, die 6 hilflose Kreaturen aufnahmen. Zu den 155 Toten kommen noch 90 Vermisste. Trauer fließt durch die schmerzliche Frage eines Dichters: „Was nun, José?“ / Mit dem Schlüssel in der Hand / willst du die Tür öffnen, / die Tür existiert nicht. / Wenn du müde wurdest / wenn du gestorben bist. / Aber du stirbst nicht, / du bist hart, José!“
In einer lockeren Interpretation steht das Gedicht im Dialog mit den Prophezeiungen von José Lutzenberger, dem Gründer der visionären Associação Gaúcha de Proteção ao Ambiente Natural (AGAPAN, 1971) und auch Autor von Ende der Zukunft? Brasilianisches ökologisches Manifest (1976). Es gab Warnungen vor der Irrationalität eines destruktiven Industrialismus, der von der unersättlichen Dynamik des Profits umhüllt ist. Gewalt gegen die Natur und die unkontrollierte Ausbreitung städtischer Zentren an den Ufern von Flüssen und Seen waren Vorboten des Unglücks.
Mit konkreten Maßnahmen beweisen die Bundesregierung und Präsident Lula Einfühlungsvermögen im Servieren der „neuen Lumpen“. Mitglieder des Zivilschutzes aus Alagoas bringen fortschrittliche Drohnen mit, um Risikozonen bei Regen zu kartieren, und nutzen dabei das Fachwissen, das das Unternehmen Brasken bei der Katastrophe bei der Gewinnung von Steinsalz aus dem Untergrund von Maceió erworben hat. Die Menschen leisten Solidaritätsaktionen mit Nahrungsmitteln, Medikamenten, Kleidung, Handtüchern, Hygieneartikeln, Damenbinden, Zahnbürsten, Matratzen und Zuneigung für die überlebenden Opfer. Die Post übernimmt die kostenlose Verteilung.
Die Aufregung erschüttert die Parallelrealität, die mit reagiert gefälschte Nachrichten um die Arbeit zu desorganisieren, die Gemüter abzukühlen und kognitive Verwirrung zu verbreiten. Es liegt im Interesse der Abkehr vom partizipatorischen Staat und der Solidarität, Hindernissen für die Gentrifizierung, der Vertreibung der Armen aus begehrten Standorten und der Vertiefung der Privatisierungen als Teil des Wiederaufbaus nach der Flut. Phänomen analysiert von Naomi Klein, in Die Schockdoktrin – Der Aufstieg des Katastrophenkapitalismus. Freunde der Chancenakkumulation sehen mit ihren Finanzberatungen das Vergnügen von Babel voraus, den freien Markt zu radikalisieren.
In der Zwischenzeit durchsuchen unzählige Freiwillige mit Booten die überschwemmten Straßen auf den Inseln Guaíba und in den Stadtteilen Canoas, um Leichen vor dem Verlassenwerden zu retten. Zur Rettung gehören neben Menschen auch Haustiere (Katzen, Hunde) und das Pferd Caramelo. Es gibt keine Aufzeichnungen über die Tierpflege während der großen Flut von 1941. Das beginnende Bewusstsein für die sozialen Folgen des „Umweltrassismus“, der die betroffene Bevölkerung betrifft, breitet sich in Randgemeinden aus. Diejenigen, die am meisten leiden und verzweifeln, sind diejenigen, die schon immer auf dem Weg der Vorherrschaft auf dem brasilianischen Kontinent waren.
Im installierten Chaos erweitern und übertragen anonyme humanitäre Akteure den Begriff „Kamerad“ aus der politischen Sphäre in die soziale Sphäre. Es spielt keine Rolle, dass die Wahrnehmung nur so lange unendlich ist, wie die Offenbarung der Rettung anhält. Das Verständnis, dass plurale Resilienz in der Lage ist, dem hegemonialen Modell in der Gesellschaft entgegenzutreten, das auf dem Ultraliberalismus des Krieges aller gegen alle basiert, ist es an sich ein Faktor der Politisierung der Massen. Die Bewegung der gesellschaftspolitischen Verschmelzung erinnert an die Hoffnung, die im Motto des Weltsozialforums (WSF) verankert ist, das RS bei den ersten Ausgaben der Alter-World-Veranstaltung veranstaltete – „Eine andere Welt ist möglich“. Es gibt sogar einen christlichen Namen: Ökosozialismus.
* Luiz Marques ist Professor für Politikwissenschaft an der UFRGS. Während der Regierung von Olívio Dutra war er Staatssekretär für Kultur in Rio Grande do Sul.
Referenz
Jodi Dean. Camarada: um Ensaio Sobre Pertencimento Político. Boitempo. 208 pgs. [https://amzn.to/4aanf37]
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